孔子之精神境界论
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孔子是儒学的创始人,儒学对中国文化影响深远,自然不能不提他,这也是中国历史文化在世界上的骄傲,孔子的部分思想在当今还是有其实际意义的,懂得变通,还是可以拿来用的吗.主要是因为孔子关于精神境界的思想在今天一样适用。
比如:按人格境界,把人分为小人、君子和圣人三等;按心理范畴,把人分为智者、勇者和仁者三类;归纳为九种境界:小人之智者(小智),小人之勇者(小勇),小人之仁者(小德)。
君子之智者(大智),君子之勇者(大勇),君子之仁者(大德)。
圣人之智者(圣智),圣人之勇者(圣勇),圣人之仁者(圣德)。
翻开教科书,人们可以了解孔子思想的精髓,即:以“仁”为核心,以“礼”为形式,重在修身。
其中,“仁”的内涵十分丰富,以《论语》中“仁者爱人”、“无求生以害仁,有杀身以成仁”、“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”等言论可以看出,“仁”是一种高尚的精神道德境界和宝贵的思想情操,也是一种个人对于他人及群体的价值取向,所以,“仁政”成为孔子心目中最理想的政治模式,为政以德,取信于民,勤政爱民,节用恤民,与民共忧,等等,都可以说是施行仁政的最基本的要求;“礼”的中心含义不仅包括“礼品”、“礼仪”等内容,而且更广泛地指一整套维系国家、社会正常秩序的礼法制度及其观念。
毫无疑问,以“仁”、“礼”为中心内容的孔子思想,在中国、世界华人圈里、甚至全世界都有着深远的影响。
但是,在上世纪六、七十年代的“文化大革命”中,中国政府一度号召人们要“破四旧”,“打倒孔夫子”,理由是孔子思想“太封建”、“忠效思想太重”、观念“太中庸”,等等。
“那是一个特殊的由于政治原因而曲解孔子文化的时代。
”曲阜市文物局副局长丁晨说,“如何理解其中的精华与糟粕,需要一个民族去思考。
”然而,时至今天,展望中国,人们对孔子思想的重视随处可见:中国政府在治理国家的方略中,提倡公正,所谓“政者,正也”;同时,重视仁义,提倡在保持法制精神的前提下,“以德治国”。
在中国共产党提出的“三个代表”的主张中,最终的落点是“群众的利益”。
孔子教育思想体现的本质精神是“和”今天我们所要探讨的不仅是孔子的教育思想,更要论证背后的本质精神,也就是“和”。
1、和—和谐(1)人与人的和谐孔子教育子路:“君子和而不同,君子能够与他人保持一种和谐友善的关系,而不同流合污。
“因材施教”充分体现“君子和而不同”的精神,是他“泛爱众,而亲仁”的仁爱思想的具体实践。
孔子教育颜渊:“己所不欲,勿施于人”自己不愿做的事,不要强加给别人。
如果社会成员能保持这个准则,有利于人与人的和谐融洽。
(2)人与社会的和谐孔子要求德治,最基本的精神就是“爱人”。
但爱人是人的本能,是共同存在和拥有的。
以仁德治理天下,与其说是博爱,不如说是和的一种表现。
天下和谐了才有爱的发展。
孔子教育众弟子;学而优则仕”。
他希望弟子从政为官,实质就是想让门生担负起社会的责任,构建一个和谐社会。
其次,“和而不同”放在现世尤其重要。
不同国家之间应该坚持“和而不同”的准则,求同存异,寻求合作,有利于构建和谐世界。
(3)人与自然的和谐孔子教育子贡说:“不怨天,不忧人,下学上达。
”达,是达天德。
通过自身的修养,积累知识,能与天地合其德,达到“天人合一”的境界,便可得到至高无上的快乐,“仁者无忧。
”天人合一的境界包含了人与自然的和谐。
2.和—和为贵孔子对有子说:“礼之用,和为贵”。
教育学生谦恭,与人和谐,发生冲突要以和平的方式去解决,在孔子的政治实践中,他通过齐鲁会盟,友好协商的办法收回了齐国侵占鲁国的土地。
子曰:子无所争。
必也射乎!揖让而升,下而饮,其争也君子。
(君子之间的争斗,不必以生死相决,而是比箭之后,畅饮一杯,一笑泯恩仇,因为和为贵!3.和—中正平和《中庸》:“喜、怒、哀、乐之未发,谓之中。
发而皆中节,谓之和。
中是每个人都有的,和是靠后天的努力去达到‘中和’的境界,中和是自我价值的实现,也是孔子教育学生的思想,是《中庸》倡导的教育理念。
4.和—恰到好处孔子是启发式教学的创始人。
“不愤不启,不悱不发,举一隅不以三隅反。
孔子的人格境界——温良恭俭让子禽和子贡都是孔子的学生。
有一天,子禽问子贡:“咱们的老师每到一个地方,一定会参与政治。
是他求来的啊,还是人家邀请他的啊?”子贡回答说:“咱们的老师以温、良、恭、俭、让的方式得来的。
老师的这种方式,不是跟其他人有很大的区别吗?”在这里,“温、良、恭、俭、让”描述了孔子的处世风范,也体现了他的人格境界和处世智慧。
温:做一个温和的人茫茫宇宙,为何地球上存在高级生命?主要原因之一是温度的适宜。
离太阳过近,则钢铁也能融化;离太阳过远,则常年是严酷的寒冬,都不利于生命的存在。
只有温和,才是生命赖以存在的根据。
因此可以说:“温”本是上天之德。
温的状态是事物发展的有利条件。
在地球上,热带与寒带都没有高度发达的文明,只有温带,才适合文明的发展与繁荣。
比如说中国、美国、英国、德国、法国等高度文明的国度都处于地球的温带。
在日常生活中,我们渴了要喝温水,冻僵的生命要把它温暖过来,朋友的心灵受伤了要温言抚慰。
过冷与过热都会适得其反。
人与人之间的交往,最佳状态就是“温”,既不要过热,也不要过冷。
过热与过冷都会出现问题。
孔子的学生子游说:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。
”意思是:接近领导太频繁,就该着受辱了;朋友之间交往太频繁,就该疏远了。
领导或者朋友,都有自己的事情,有自己的生活空间,交往太频繁,无疑是挤压了他们生活空间,即使是出于好心、出于热情,时间长了,也会令人厌烦。
再者,过于讨好领导、讨好朋友,时间长了,他们也不会珍惜。
这都是交往过热的弊病。
交往过冷会出现什么问题呢?这一点不言自明。
亲密关系的维系是需要一定的时间和频率的,而且需要多种形式。
比如说,跟自己的朋友共同做一件事情,空闲时候的聊天,不见面时保持电话、短信、微信等等的联系,假如说一周不联系,甚至一个月都没有音信,那么,很难说能维持好你们的友谊。
让我们在与人交往的过程中,保持温暖如春的状态,保持细水长流的滋润,那么,我们的友谊之树会在水分与温暖的滋养下,逐渐生长、壮大。
论儒家的生命境界作者:王一木来源:《江西教育·综合版》2013年第07期摘要:儒家生命哲学虽然是一种积极入世的思想体系,但它具有内在的超越性。
这种超越性主要表现在对自然生命的清晰认识,对道德生命的不懈追求。
从孔子的仁学境界,到周敦颐的“孔颜乐处”;从张载的“为天地立心”,到王阳明的“致良知”。
这种前赴后继的追求,蔚为壮观,形成了儒家特有的境界哲学,对中国知识分子产生重要的影响,激励着许多仁人志士以救国家于危难、拯生民于涂炭为终生志向。
儒家这种现象和境界,具有深刻的现实意义。
关键词:儒家生命哲学境界人是需要一种境界的,这是人之所以为人的超越性和终极意义。
冯友兰先生早年提出过系统的境界说,他所强调的是对世界和人生意义的认识(觉解);到了晚年,他一再强调,中国哲学的永久性价值,在于提高人的精神境界。
在儒家看来,提高人的精神境界,不只是快乐和享受的问题,更重要的是实现“人之所以为人者”,人“最为天下贵”的价值。
所以,儒家十分重视“仁”“义”二字,认为生命的最高境界是超越生命,是生命的不朽。
只有在生命的境界中人才是完人,哲学的功用就是训练人成为一个有境界的人。
一、孔子的境界孔子的境界,即仁的境界。
仁者,爱人,集中体现在他提出的“君子”的人格内涵中。
孔子认为,圣人是最高的生命境界,但是圣人的境界难以达到。
他指出,君子境界是可以企及的。
君子是一个志于仁,且守礼的人,当其成为整个时代的典范时,人们都努力想做个君子。
孔子整个的境界哲学,就主要都集中在君子人格的建构中。
孔子曾提醒子夏,要做君子儒,不做小人儒。
君子的人格境界、修养进路成为“圣人”,因此“圣人”是儒者的最高境界,但圣人不是谁都可以企及的一个境界。
如其言:“若圣与仁,则吾岂敢!”孔子认为,圣人境界难以企及人的行为准则是:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。
”就是(思想上)要志立高远,(行为上)要有德性,(内心)要善良,(能力上)要精通六艺。
孔子强调,君子要光明正大,“君子喻于义,小人喻于利”。
孔子的精神境界(上)作者:陶继新来源:《中华活页文选·教师版》2017年第07期孔子生于公元前551 年,于公元前479年去世。
2500 年之后,他的思想和精神,仍然在中国大地乃至世界上流传。
这就是伟大思想的穿越时空性和高贵精神的永恒性。
孔子的思想与精神究竟伟大在哪里?一、生命不断飞跃作为生命个体,基本的物质生存条件具备之后,就应当在提升精神品质上下工夫。
一个人的生命质量如何,主要不在于物质财富的多寡,而在于精神与心灵的丰盈与否。
孔子一生并不顺利,经历了许许多多的坎坷。
但他的精神生命却一直在飞速地发展着。
孔子说过一句很经典的话语:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。
”除十五岁到三十岁这十五年的变化外,此后的每十年的生命都是一层层往上走的。
这就印证了马斯洛的主张,一个人活在这个世界上,确实能够感到“我还有潜能尚未实现,因此,只要我活着,就还可以变成不同于现在的样子”。
古今中外很多先哲的生命,几乎都有这样的发展趋势,因为他们都能够保持自我内向的平衡与外向的动力。
孔子为什么十五岁“志于学”呢?大家知道,《论语》中有这样一句话:“自行束脩以上,吾未尝无诲焉。
”对此,一般的解释说,只要主动地给我送十条干肉,我就会收他做学生进行教诲的。
我不同意这种解释。
其实,束脩,除十条干肉解释外,还有另一种解释,即束带修饰。
古十五岁入学,入学必用束脩,因指入学为束脩。
郑玄注《论语》说,束脩,“谓年十五以上”。
如果说交十条干肉才能上学的话,他的弟子颜回、子路等一些家境特别贫寒的人就上不起学。
孔子“有教无类”,就含有不分贫贱,都可进行教育的意思。
他主张人人都应受到教育,从而开创了通向文化下移和普及教育的新道路。
孔子三岁的时候,父亲去世,随母亲颜征在迁居曲阜阙里,过着十分贫寒的生活,所以他说自己是“少也贱”。
但在母亲的教育下,他从小即开始了求学之路,几乎无所不学。
孔子论人生境界:从有志到无矩孔子,这位被誉为万世师表的思想家,其学说影响了中国乃至世界数千年。
在他的诸多教诲中,对于人生境界的阐述尤为深刻。
从年少时的有志,到最终达到的无矩,孔子为我们勾勒出了一条不断升华的人生成长之路。
人生之初,孔子认为应当有志。
所谓有志,便是心中有明确的目标和追求。
这就如同在茫茫大海中航行的船只,有了灯塔的指引,才有了前进的方向。
对于年轻人来说,立志是至关重要的一步。
志向的高低,往往决定了未来人生所能达到的高度。
然而,仅仅有志还远远不够。
志向若要实现,需要付诸不懈的努力和学习。
孔子强调“学而时习之,不亦说乎”,学习是一个持续不断的过程,只有通过学习,才能不断充实自己,提升自己的能力和素养,从而逐步接近自己的志向。
在这个阶段,人们需要保持谦逊的态度,“三人行,必有我师焉”,善于向他人学习,取其之长,补己之短。
随着学习和实践的积累,人们逐渐进入到一个新的境界——而立。
此时,人们在事业上已经有了一定的基础,能够独立自主,承担起自己应有的责任。
但这并不意味着可以停止前进的脚步,相反,这只是人生旅程中的一个阶段性成果。
再进一步,便是不惑。
到了这个境界,人们对于世间的诸多事物已经有了较为清晰的认识,不再被表象所迷惑,能够透过现象看到本质。
面对人生的种种选择和诱惑,能够凭借自己的智慧和经验做出正确的判断。
不惑并非是知晓一切,而是拥有了一颗坚定而从容的心,不轻易被外界所干扰。
知天命,则是对人生有了更深层次的领悟。
明白世间的许多事情并非人力所能完全掌控,有些是命运的安排。
但这并非是一种消极的认命,而是在接受命运的同时,依然尽自己最大的努力去追求和奋斗。
此时的人们,更加懂得敬畏自然和命运,以一种平和的心态去面对人生的起伏。
耳顺,是一种更加豁达和包容的境界。
无论听到何种言论,无论是赞扬还是批评,都能以平和的心态去接纳和理解。
不再因为他人的观点与自己不同而产生争执和冲突,而是能够从不同的声音中汲取有益的部分,完善自己的认知。
孔子的思想核心——仁礼合一即凡而圣孔子的思想核心——仁礼合一即凡而圣细读《论语》,感悟孔子之“道”,真切体验圣学真精神。
我们不难发现,孔子“道”之真义不过“仁礼合一”“即凡而圣”(极高明而道中庸)二语而已。
就主要内涵来说,孔子之“道”要在“仁礼合一”;由哲理精神而论,孔子之“道”要在“即凡而圣”“极高明而道中庸”。
也即是说,孔子的“仁礼合一”之“道”本身彰显着一种“即凡而圣”“极高明而道中庸”的深邃哲理。
“仁礼合一”与“即凡而圣”也正是孔子儒学之精神所在。
孔子这种圆融贯通“道德自觉与道德规范”“超越理想与生活日用”的生命的学问,正是当代学人创构“生活儒学”所亟待开发的宝贵精神资源。
众所周知,孔子的思想起点是礼,其创立儒学源于补礼、纠礼的致思路向。
周文疲敝,礼乐不兴,孔子欲兴亡继绝,接替斯文,就必要对“礼”有一番因时制宜、损益革新的处理。
孔子之为孔子者,就在于他敏求善思自家体贴出了“礼”背后那个更为重要的根本——“仁”,为古老的礼乐文化重新注入了生机与活力。
当然,“述”礼“作”仁虽是孔子创立儒学的基本线索,但这并不意味着仁、礼简单拼凑相加就自然化生儒学,言礼不及仁,非儒也;言仁不及礼,亦非也;仁礼和合,真儒之谓。
因此,孔子虽把“仁”界定为礼之本,但并为因仁而废礼,一方面以仁释礼,另一方面又强调以礼来外化仁、落实仁。
仁、礼不偏废,内外合为一;“仁”是内化的“礼”,“礼”是外化的“仁”,两者和谐互动、感通为一。
如果仁不外化为礼而落实于日用常行间就不能实现其价值,此其所谓“克己复礼为仁”(《论语·颜渊》);同样,如果外在的礼失去了内在之仁作支撑,那么礼就流于形式、虚文,此其所谓“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何(《论语·八佾》)”?“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉(《论语·阳货》)”?可见,仁与礼构成孔子之“道”的一体两面,具有同等重要的地位:“仁”之要在于使“礼”合乎主体内在的心性情感,而不至于流于空有其表、形式僵化的所谓“吃人的礼教”;“礼”之要则在于将主体内在的情感化作外在的力量,落实于具体的社会关系中。
成己成物:儒家管理者的精神境界耿加进【摘要】在儒家看来,管理者要有"仁以为己任"的担当精神,这是其作为管理者而存在的意义与价值之所在.管理者要有"求其放心"的严格自律精神,这是其沿着正确方向前进的重要保障.管理者还要有"以天地万物为一体"的天地境界,此即"天下犹一家,中国犹一人"的共同体精神,这种共同体精神是人类社会得以和谐发展的思想基础.【期刊名称】《淮阴工学院学报》【年(卷),期】2018(027)004【总页数】5页(P22-26)【关键词】儒家思想;万物一体;仁者【作者】耿加进【作者单位】淮阴工学院马克思主义学院,江苏淮安223003【正文语种】中文【中图分类】B222李泽厚指出,中国文化不以心、性为本体,而以情为本体。
虽然宋明儒者努力追求一个形而上的超越本体,但终究这个超越本体依然要落实到人心上。
另一方面,这个作为超越本体的“理”,还是与仁、义、礼等伦理情感有着若干断不开的联系。
仁、义、礼等不管被抽象为多么超越的形上本体,其情感色彩依然存在,它总会让我们产生某种具体的情感体验。
因此,重情是儒家哲学的本质特点,表现在管理上就是鲜明的人文情怀。
在现代社会,管理成了一门科学,冷冰冰的数据和理性分析使管理的人文因素逐渐褪尽,所有信息的掌握都是为了对流程进行更有效率和更科学的控制,依存于组织的人就其在组织中的地位而言,已不是作为真正意义上的人而存在,就是一个个“有气”、“有性”、“有知”的生物性存在,一个个与机器具有不同功能的工具,这必然导致人与人、人与物之间关系的紧张。
儒家管理的人文精神表现在管理者身上就是“仁以为己任”的担当精神、“求其放心”的自律意识和“以万物为一体”的天地境界。
1 “仁以为己任”的担当精神仁在孔子思想中占据着中心地位。
“仁”字早已存在于孔子以前的文献中,但“把它作为思想系统的中心,孔子确为第一人”[1]。
孔子的管理思想境界时间:2010-08-30 09:56:58 文章来源:中国总裁培训网从世界范围看,上个世纪初,美国现代管理推动美国经济强劲增长,至七十年出现问题,而到七十年代,日本溶合美式与儒家学说而成的日本式“太和”管理扶摇直上,占了上风,据专家们预测,到21世纪50年代,中国式的管理将突显威力,成为那时管理的主流。
因此,我们今天开始研究孔子的儒学管理,正当其时,顺天应物。
孔子管理思想的重要来源是周代以前的文物典章制度,所谓“尧舜禹汤文武周文之治,集于孔子。
”这说明孔子之思想代表了中国圣王之治,代表了中国最经典的管理思想,孔子本人在社会生活中也担任过很多管理职位,如委吏、司职吏、中都宰、司空、大司寇、摄相等一系列大大小小的管理职务。
他的门徒中也有不少人出任各级官吏,这就使得他的管理思想中既有理论,又有实践的基础的支撑,是一部非常难得的管理宝库。
我们只要对这一思想宝库进行一下疏理便可看到,孔子儒家管理思想的基本精神是以“人”为中心,讲“修身治国平天下”,讲“修已安人”,讲“为政以德”,讲“正己正人”,并在管理的载体、目的、手段、途径等方面提出了即使到今天看来仍是我们现代管理者无法超越的思想境界。
在管理载体方面,孔子管理思想的中心概念是“仁”。
“仁,亲也,从人以二”,即“仁”是“二人”的复合,这里孔子实际上是把人以及人际关系作为自己的理论的出发点,管理就是在于搞清人以及人与人之间的关系。
在孔子眼里管理的本质是“治人”,管理的前提是理解人性(善恶)。
管理的方式是“人治”,管理的关键是“择人”“得人”,管理的组织原则是“人伦”,管理的最终目标是“安人”——总之,一切都离不开“人”。
在管理的手段方面,孔子强调“为政以德”,主张用道德教化的手段感化百姓,从而达到治理的目的。
孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”在他看来,用道德教化感动人心,要比一味地采用惩罚的管理手段会收到更好的效果。
孔子之精神境界论
[摘要]文章认为,孔子已经形成了一套相当系统的关于精神境界的思想:先按人格境界,把人分为小人、君子和圣人三等;再按心理范畴,把人分为智者、勇者和仁者三类。
于是就有了九种境界:小人之智者(小智),小人之勇者(小勇),小人之仁者(小德);君子之智者(大智),君子之勇者(大勇),君子之仁者(大德);圣人之智者(圣智),圣人之勇者(圣勇),圣人之仁者(圣德)。
[关键词]孔子精神境界圣智圣勇圣德
孔子的时代虽然还没有“精神境界”的说法,但事实上孔子已经形成了一套很系统的关于精神境界的思想。
孔子对精神境界的分析,采取了两个维度的划分标准。
一是按人格境界,把人分为三类(三境):小人,君子,圣人。
[1]二是按心理范畴,把以上三类人各自分为三种(三界):智者,勇者,仁者。
他说:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。
”[2](《宪问》)[3]智者是就知识和才能而言,勇者是就意志和意向而言,仁者是就情感和情绪而言。
这种划分,与现代心理学的“知、情、意”范畴划分一一对应。
除小人这个层次外,不论君子还是圣人,智者、勇者和仁者有一个共同之点,就是一以贯之的“仁”。
但三者与“仁”的关系,又有心理层次的不同:智者又叫“知之者”,知仁而求仁;勇者又叫“好之者”,好仁而行仁;仁者又叫“乐之者”,乐仁而安仁。
他说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。
”(《雍也》)孔子认为这是三种高低不同的境界:智者不如勇者(知不如行),勇者不如仁者(意不如情)。
这样一来,孔子实际划
分了由低到高的九种精神境界:小人之智者(小智),小人之勇者(小勇),小人之仁者(小德);君子之智者(大智),君子之勇者(大勇),君子之仁者(大德);圣人之智者(圣智),圣人之勇者(圣勇),圣人之仁者(圣德)。
1.小智:小人之智者
从纯粹智能的角度上,孔子对人的境界进行过一种划分:“生而知之者,上也;学而知之者,次也;困而学之,又其次也;困而不学,民斯为下矣。
”(《季氏》)这里把人的智力分为四等,但第一等“生而知之者”只是虚悬一格而已。
孔子自认为不是生而知之者:“我非生而知之者。
”(《述而》)就其所谓圣人,他也不曾说过哪一个是生而知之者。
《中庸》载孔子语:“舜,其大知也与!舜好问,而好察迩言。
”舜的圣智也是从好问好察而来的。
人们的先天才质都是差不多的,修养的高下都是后天习染的结果:“性相近也,习相远也。
”(《阳货》)除“生而知之者”外,其余三等人,“(自觉)学而知之”为圣人,“困而学之”为君子,“困而不学”为小人。
孔子说小人“困而不学”,又说“唯上智与下愚不移”(《阳货》),“民可使由之不可使知之”(《泰伯》),如此,我们所说的“小人之智者”可能吗?其实,孔子并不否认小人之智的存在。
他说:“君子学道则爱人,小人学道则易使也。
”(《阳货》)可见即使是小人,也可以而且应该“学道”。
只不过君子所有的是大智、小人所有的是小智而已。
所以说:“君子不可小知,而可大受也;小人不可大受,而可小知也。
”(《卫灵公》)君子有大智,可大用;小人有小智,可小用。
此即子夏所说:
“虽小道,必有可观者焉;致远恐泥,是以君子不为也。
”(《子张》)此所谓“小知”(小智),即今日俗语所谓“小聪明”。
那么,这种小智的具体内容如何?
从量上看,君子“艺”,小人“器”。
孔子说:“吾不试,故艺。
”(《子罕》)孔子说他自己由于不被具体地任用,什么都干,结果反而多才多艺。
这是就知识的数量言。
又说:“君子病无能焉,不病人之不己知也。
”(《卫灵公》)无能是有愧于君子之称的。
这里所谓“无能”并不是说没有任何才能,而是说够不上多才多艺。
君子才广,为“艺”;小人才狭,为“器”。
“子曰:君子不器。
”朱子解释:“器者,各适其用,而不能相通。
”(《论语集注·为政》)“子贡问曰:‘赐也何如?’子曰:‘女器也。
’曰:‘何器也?’曰:‘瑚琏也。
’”朱子解释:瑚琏是“宗庙盛黍稷之器,而饰以玉,器之贵重而华美者也。
”(《论语集注·公冶长》)这里“器”是说子贡尚不足以称君子,“瑚琏”则是说子贡已很近于君子境界了。
这“器”还有一层意思:“管仲之器小哉!”朱子解释:“器小,言其不知圣贤大学之道,故局量褊浅,规模卑狭,不能正身修德以致主于王道。
”(《集注·八佾》)管仲就才能而言是堪称君子的,可谓“不器”;但他只知其器,不知其道;只知霸道,不知王道。
这又是从质上来讲的。
从质上看,“君子喻于义,小人喻于利。
”(《里仁》)这是就知识的内容言,君子懂得仁义所在,而小人只懂得利益所在。
君子固然需“艺”需“博”,但还必须博而能约,泛而有守:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫。
”(《雍也》)韩愈讲:“行而宜之之谓义。
”(《原道》)。