论道教_自然无为_与中国建筑的艺术美
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中国古典园林史结课论文题目:儒释道对中国园林的影响学院:园林与林学院班级:风景园林1102姓名:王旭学号:201109972013年7月5号儒释道思想对中国古典园林的影响摘要:儒、释、道三家作为中国古代社会的基本思想框架,分别从不同的方面、不同的层次对中国园林施以影响:“道”之自然为其提供形象化的基础,“佛”之自我为其提供抽象化的依据,“儒”家的中庸思想则在二者之间提供了适当的“度”,来取得平衡。
中国园林在三者的共同作用下,创造出了别具特色的园林美学。
关键词:儒家思想、道家思想、佛家思想、中国古典园林、影响、发展一、儒家思想儒家思想对中国文化的影响很深远,几千年的风建社会,所传授的不外《四书》、《五经》。
传统责任思想、节制思想和忠孝思想都是儒家思想与封建统治结合的结果。
儒学在中国存在的几千年,对中国的政治、经济等各个方面产生了极其重要的影响。
同样中国古典园林,作为一种艺术也深受儒家文化的影响,同时也是一个处处蕴含深意的人文世界。
人本精神——台在园林中的变迁。
儒家思想注重人的作用,强调人对自然的改造,是一种开拓进取、雄姿英发的的文化精神。
中国建筑基于对人和社会的重视,以服务人间为主旨,使建筑与人相辅相成。
人的舒适度要求以及人的审美感知,文化理解与接受能力一直控制着建筑体。
台在夏商周三代还具有极强的神秘性和神圣性,而且在最古老的园林中是最为重要的建筑。
台是与神话思维紧密关联的,随着人的理想思维的发展,人和天的关系也发生了改变,在原始人、夏商周人那里,人必须依附天帝来获得生存的意义,王权的观念也是必须从天帝那里获得自己的神圣性说明。
从周公旦的“以德配天”到孔子的不语怪、力、乱、神开始,人不再是膜拜神灵的卑微小人,人们把自己的目光更多的投向了凡尘而非天国。
通神之台的神学意义也开始慢慢隐退,而登台眺望的游乐功能渐渐成为了造台的唯一目的。
台的功能演变是从春秋战国时开始的。
春秋中叶,礼崩乐坏,诸侯们兴起了一股造台的风潮,在他们眼中台只是作为一种审美享乐之物。
道家“天人合一”思想与中国古建筑老子提出“天人合一”观点,认为人为自然界的组成部分,主张顺应自然。
这一观念同样影响了建筑的聚落选址、总体布局、室内外环境设计布置,直至取材及营造技术各方面。
中国古代房屋以“负阴抱阳、背山面水”为选址的基本原则和格局。
古代风水学中,认为山体是大地的骨架,也是人们生活资源的天然库府,水域是万物生机之源泉。
背负高山,面对江河,坐北朝南,享受最充足的阳光,是修建房屋的最佳的位置,这也体现了人渴望与自然相融合,从而达到天时、地利、人和的最佳的居住环境。
“黄帝曰:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母”(《素问·阴阳应象大论》),古人认为宇宙万物是由阴阳二气的交互作用所生成,由此决定了宇宙万物无不包含着阴阳的对立统一。
“夫宅者,乃是阴阳之枢纽。
”(《黄帝工经》),阴阳是生命的核心,住宅是生命的载体,中国民居正是以阴阳合成的观念,塑造了以院落为中心和单元的基本平面格局,建筑空间外为阳,内为阴,高为阳,平为阴,屋宇为阳,院落为阴。
在房屋室内设计中,院落承接阳光雨露、日月精华,纳气通风,具有“通天接地”的功能。
以过厅、穿堂把院落和室内联在一起,由于木结构框架系统的优点,使墙不承受上部结构的压力,就可以任意开窗,特别是在南方,通向庭院的一边,常常开满一排落地长窗,一打开,使室内外的气流完全贯通。
在密集的居住状态下,成功地协调了人与自然的关系,合理地解决了日照、通风、保温、隔热、反光和防噪等等问题。
在取材方面,中国的古建筑是唯一以木结构为主的建筑体系,木材是自然界的产物,是天然的,还在很大程度上满足了人们返朴归真、回归自然、融合自然的心理需求,木材较之石土更具有生命力,它本来就有自然的纹路,而且坚韧,便于加工,适合做房屋的各种构件,这还很好的和中国中庸的传统思想相契合。
中国古建筑的外部造型也尽量表现出与自然协调的意念。
他有虚有实,轮廓柔和,曲线丰富,在稳重中呈现出一定的变化。
道家的艺术观念
道家的艺术观念是中国文化中的一个重要组成部分,它主要体现在以下几个方面:
1.自然主义:
●道家艺术强调与自然和谐相处,追求自然之美。
●在绘画、园林等艺术形式中,可以看到这种对自然
界的深刻理解和尊重。
2.简约与空灵:
●道家艺术追求简洁、空灵的美学理念。
●艺术作品常常以留白、简练的线条来表达深远的意
境,反映出道家“无为而治”的哲学思想。
3.和谐与平衡:
●在道家艺术中,追求阴阳平衡、天人合一的和谐状
态。
●无论是书法、绘画还是建筑,都注重在形式与内容
上达到一种内外协调的平衡。
4.即兴与自由:
●道家艺术强调表现主体的自然情感,鼓励即兴创
作。
●这种艺术观念在中国传统音乐和诗歌中表现得尤为
明显,艺术家通过即兴来表达内心的真实感受。
5.精神性与内省:
●道家艺术不仅仅关注物质形式的美,更注重精神层
面和内在情感的表达。
●通过艺术作品,艺术家探索生命的意义,反映个人
的精神追求。
6.动态与变化:
●道家认为宇宙万物都处于不断变化之中,这一观念
也体现在其艺术中。
●在中国山水画等艺术作品中,常常可以看到对自然
界动态变化的描绘。
道家的艺术观念深刻影响了中国的传统艺术,它的这些特点不仅反映了道家哲学的核心思想,也使得中国艺术呈现出独特的风格和内涵。
浅析中国道教建筑的美学思想作者:刘明来源:《现代交际》2017年第16期摘要:道教是中国传统文化的重要组成部分,道教建筑作为道教文化的物质载体和外化形式,不仅承担着修行、祭祀、举行斋醮仪式等宗教功能,还有传达道教美学思想的重要作用。
本文试从道教文化和道教建筑的形成发展入手,从五个方面阐释道教美学思想在道教建筑中的涵义,旨在让更多的学人了解道教文化这一宝贵的民族遗产,深入发掘、提炼其精华所在,为未来的研究工作抛砖引玉。
关键词:道教建筑自然之美返璞归真天人合一重柔中图分类号:B221 文献标识码:A 文章编号:1009-5349(2017)16-0094-02道教,是中国土生土长的宗教,其内容广大深邃,曾对中国的文学、艺术、建筑、雕刻等都产生过深刻的影响。
道教建筑作为道教文化的物质载体和外化形式,除满足休息、住行等物质功能外,还承担着祭拜、修行、举行斋醮仪式等宗教功能,因此了解道教建筑的文化内涵和美学思想,对传承道教文化具有十分重要的意义。
一、道教及道教建筑概述道教是中国土生土长的宗教,是在漫长的历史发展中形成的。
道教最初起源于民间巫教,至殷周时期渐由民间占卜发展演变成祭祀仪式,春秋战国时期被奉为“显学”,魏晋时期逐渐由民间宗教转向了官方道教,汉代时期为便于皇权统治,儒学逐渐宗教化,并与阴阳术、黄老思想等流派相融合,道教由此形成。
唐宋时期,道家文化发展达到巅峰,原本是宫廷建筑的“宫”和“观”也开始成为道教建筑的名称。
明清以后,随着统治者尊佛弃道,曾经盛极一时的道教开始逐渐转衰。
纵观历史可以发现,作为道教文化的物质载体和外化表现形式,道教建筑是随着道教文化的发展,而逐渐成为中国传统文化的重要组成部分,又因道教自身对建筑所蕴含的精神价值理念的重视,而被赋予神圣的象征意义。
可以说,道教建筑既是修行者休息、修行、祭祀的场所,也是道教文化和美学思想的具体体现。
二、道教美学思想渊源探究道教是中国传统文化中的一枝奇葩,它是在悠久的中国文化基础上逐步产生并发展起来,并在这一过程中逐步形成道教美学思想的。
14(上)2018.11一、引言叶朗先生在《中国美学史大纲》中认为“老子美学是中国美学史的起点”。
老子在《道德经》中提出的一系列范畴,如“道”“气”“虚”“味”“妙”“虚静”“自然”,等等,对于中国古典美学形成自己的体系和特点,产生了极为巨大的影响[1]19。
在道家看来,天是自然,人是自然的一部分,因此庄子说:“有人,天也;有天,亦天也。
”道家的美学思想对中国古典艺术理论产生了深远的影响,在日常生活中我们常说的情感体验,如音乐中的“此时无声胜有声”“大音希声”;文学中的“言有尽而意无穷”“不着一字尽得风流”;绘画中的“虚实相生”“无画处皆成妙境”;雕刻中的“朴拙为美”;书法中的“布白”“计白当黑”;戏剧舞台中的“刁窗”;园林建筑中的“以大见小”“虽由人作,宛自天开”,等等,都显示着道家美学思想的影子。
同样,道家美学思想也深刻地影响到了很多文学作品以及人们对待生活的态度。
如李白的“清水出芙蓉,天然去雕饰”、苏东坡的“绚烂之极归于平淡”、笪重光的“实景清而空景现,真境逼而神境生”等都深刻受到了道家美学思想的影响。
我们常说的“上善若水”“谦谦君子温润如玉”“清虚卑弱”“谦卑涵容”“光而不耀”等人格美也无一例外受到了道家美学思想的影响。
本文将通过梳理道家思想中的“天人合一”“道法自然”“虚实相生”的基本思想,探讨道家美学思想对中国古典园林建筑风格的影响,进而在日常的生活中增加我们对于中国古典园林的审美韵味。
二、道家美学思想对中国古典园林建筑风格的影响中国古典园林艺术是指以北方皇家园林和江南私家园林为代表的中国山水园林形式。
北方皇家园林以北京的颐和园、圆明园、北海公园和河北承德避暑山庄等为代表;江南私家园林一般由富商、退隐官人、文人修筑小巧精致的私家园林居多,其中以苏州沧浪亭、拙政园、留园,上海豫园等为代表。
中国古典园林历经先秦、秦汉、唐宋、明清由单一到多元的发展,呈现出功能齐全、形式多样、艺术化的特点,在明代及清代初期达到了全盛。
中国古代建筑与宗教信仰的关系中国古代建筑是中华民族智慧和文明的结晶,与宗教信仰有着密切的关系。
在古代中国,宗教信仰极其重要,众多建筑也往往与宗教有着密切的联系。
在此,本文将从建筑风格、神庙以及道教建筑等方面阐述中国古代建筑与宗教信仰的关系,以期揭示其背后的深层次文化内涵。
建筑风格中国古代建筑以木结构为主,通常采用黄土、石头、砖瓦等材料搭建而成。
自古以来,中国建筑追求的是“天人合一”的理念,建筑风格也一直强调自然和谐、简洁朴素的美学理念。
同时,中国建筑也倡导建筑与环境共生的理念,注重建筑的适应性、可持续性以及文化内涵。
这种建筑风格的形成与宗教信仰有着密不可分的关系。
在古代中国,人们信仰天地玄黄四象,视自然为神灵的化身。
在建筑风格方面,中国人也将自然融入到了建筑中,强调和谐,讲究自然材料的使用和建筑风格的适应性。
因此,中国古代建筑也成为了与自然共存、和谐统一的典范。
神庙在中国古代,神庙是一个重要的群体建筑,往往是宗教信仰的重要场所。
神庙的建筑风格与设计也往往是代表当时社会文化水平和宗教信仰的一种体现。
神庙的建筑风格表现出了一种所信仰宗教的神圣和威严。
例如,中国古代道教的建筑风格常常采用特殊的建筑形式和装饰来表达敬神心态。
另外,神庙的建筑也与社会文化息息相关。
在古代中国,宗教信仰的状况和社会文化有着密切的关系。
因此,在不同的历史阶段,神庙的建筑风格也呈现出各式不同的特征,如表现出典雅华丽的唐风、有严肃肃穆之感的宋风、充满富丽堂皇之气的明清建筑等,传承至今。
道教建筑道教是中国源远流长的宗教之一。
道教建筑的形式、结构、风格等多种元素受到了道家的思想影响。
道教建筑主要分为五种类型:道观、素斋、道堂、殿堂和洞天福地。
其中,道观是最具代表性的道教建筑,是道教信仰的重要场所。
道观的布局结构往往呈南北走向,以面向南方为主,并按照教义和道家思想的要求进行设计。
道观一般以大门、山门、天王殿、兜率宫和三清殿等为主要组成部分,并采用阴阳五行理论进行规划和布局。
道家自然美学观与中国传统园林摘要: 道家的自然美学观在一定程度上影响着中国古典园林的创作和建造。
本文从道家美学思想对中国传统园林的影响来探讨中国古典园林的哲学意蕴。
关键词: 道家; 自然美学观; 天人合一; 意境; 园林在艺术风格发展过程中,一种艺术的基本原则对艺术的整体发展具有极其重要意义,它规定了艺术发展的总体方向,园林也不例外。
中国古代的造园艺术思想富于辩证法,如动与静,因与果,虚与实,意与境,景与情,真与假,大与小,多与少,有限与无限,曲折与端方,有法与无法等这一系列的对立范畴,都是艺术辩证法,具有中国民族文化的特殊性质。
1 “有无”、“虚实”———空间和意境老子论“道”,常以辨证的思维来进行,比如“有”与“无”,便是作为一对根本的论述范畴来思考“道”的双重属性的。
有,名天地之始;无,名天地之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
(《老子》第一章) 天下万物生于有,有生于无。
(《老子》第四十章) 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,恒也。
(《老子》第二章) 明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,广德若不足,建德若偷,质若渝,太白若辱,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。
(《老子》第四十一章) 万物负阴而抱阳,冲气以为和。
(《老子》第四十二章) 而“虚”与“实”,则是在“有”与“无”这对范畴上演变出来的“道”的双重特征。
天地万物都是“无”和“有”、“虚”和“实”的统一“, 虚实相生”“, 虚实结合”成为了中国古典美学的重要特点及原则。
天地万物都是“无”和“有”、“虚”和“实”的统一,与这种辩证思维相关,美与丑之间,动与静之间,坚与柔之间,明暗之间,上下之间,诸如此种种对立范畴,都是相克且相生,可以互相发生互为转化的。
作为世界的一般规律,万物负阴而抱阳,有无相生的辩证思想通常会体现在各个具体的领域。
简述中国古代建筑艺术特点及文化内涵一、引言中国古代建筑是中国文化的重要组成部分,具有独特的艺术特点和深远的文化内涵。
它承载了中国古代社会的历史、哲学、文化、美学等方面的精髓,成为了世界建筑史上的瑰宝。
本文将对中国古代建筑的艺术特点和文化内涵进行简述,以揭示其独特的魅力。
二、中国古代建筑的艺术特点1.木结构为主:中国古代建筑以木结构为主,通过榫卯、斗拱等结构形式,实现了建筑的承重和装饰功能。
这种木结构形式不仅轻巧灵活,而且具有很高的装饰性。
2.布局严谨:中国古代建筑注重整体布局,讲究中轴线对称,追求建筑与环境的和谐统一。
建筑的布局、空间和尺度都经过精心设计,以实现建筑的功能和美学要求。
3.建筑与园林的结合:中国古代建筑注重与园林的结合,通过园林的景观和建筑的空间布局,创造出优美的自然环境。
园林中的山、水、石、植物等元素相互呼应,形成了丰富的空间层次和景观效果。
4.色彩丰富:中国古代建筑的色彩丰富多样,常用红、黄、蓝、绿等颜色进行装饰。
不同色彩的运用有着深刻的寓意和文化内涵,体现了古代人们的审美观念和文化传统。
5.雕刻装饰:中国古代建筑的雕刻装饰丰富多样,包括木雕、石雕、砖雕等多种形式。
雕刻的内容广泛,包括花卉、鸟兽、人物等,通过雕刻手法细腻地表现了古代人们的审美情趣和文化内涵。
三、中国古代建筑的文化内涵1.天人合一的思想:中国古代建筑强调天人合一的思想,认为人与自然应该和谐共处。
这种思想体现在建筑的布局和设计上,如院落的层次和叠落、建筑的高低错落等,都表现出了对自然环境的尊重和顺应。
2.儒家文化的影响:中国古代建筑深受儒家文化的影响,注重礼制和秩序。
建筑的布局和空间设计都体现了儒家文化中的尊卑有序、等级分明等思想,表现出对社会伦理道德的追求。
3.道家文化的影响:道家文化对中国古代建筑的影响也十分深远。
道家追求自然之美,强调无为而治。
这种思想体现在建筑的园林设计中,追求自然之美和生态平衡,表现出对自然和宇宙的敬畏和思考。
论道家自然无为思想与中国建筑的艺术美年级:02建筑学姓名:张二密学号:20020910108摘要:几千年来,大家都在研究老庄,近代以来,许多外国人,包括近如日本、韩国,远如欧、美,乃至于大洋洲的人,也都喜欢研究起老庄来了。
那么,作为中国传统文化三足鼎立之一足的道家哲学,对中国建筑的艺术美有没有影响呢?回答是肯定的。
下面我们就来讨论一下道家自然无为思想对中国建筑的艺术美的深刻影响。
关键字:自然无为壶中天地多样的建筑形式“和谐”之美“非和谐”意识一、道家的自然无为思想道家为中国文化主流之一,人们每提及道家,则必说到“老庄”。
老子是道家的宗师,又被后来的道教奉为教主;庄子是道家的集大成者。
道家的自然无为思想,一是崇尚天道(自然界的法则)的自然无为。
二是提倡人道(人事的规范)的自然无为,即人类应当效法天道的自然无为。
道家崇尚天道的自然无为,不仅合乎自然的本来面貌,而且在理论上也有着反对神学目的论的重要意义,这已为历史所肯定。
二、自然无为与壶中天地中国园林蕴含着道家思想,极力效法自然,极度自由,变化多端晋南北朝时,社会的动荡和政治的腐败总令信奉礼教的中国知识分子失望,于是一部分士大夫受老庄思想影响,崇尚自然,形成与儒家五行学说比较形式化的天地观相对立的,以自然无为为核心的天地观念。
因此园林中的山水不再局限于茫茫九派、东海三山;又由于封建权力和礼制的打压,私家园林的规模与建筑样式受到诸多限制,这正好又与庄子齐万物的相对主义思想相吻合。
于是从南北朝时期起,私家园林就自觉地尚小巧而贵情趣。
一些知识分子甚至借方士们编造的故事,将园林称作“壶中天”,要人们在小中见大。
在这种情况下,园林中不仅建筑面积所占比例很小,单体建筑体量不大,屋面常用灰瓦卷棚顶,装修简洁,不施彩画等,然它们的淡雅精深,其中文学艺术作品(匾额、楹联、勒石、诗词书画)之多和寓意之深刻,是皇家建筑所不能比的。
`三、自然无为与多样的建筑形式圣人无心,虚心顺物,认识自然之道。
2002年2月第22卷第1期郧阳师范高等专科学校学报Journal of Yunyang T eachers CollegeF eb.2002Vol.22No.1论道教/自然无为0与中国建筑的艺术美饶春球(郧阳师范高等专科学校学报编辑部,湖北丹江口442700)[摘要]以老庄为代表的道家天道自然观和守己无为的人生哲学,通过对人们的宇宙观、人生哲学、思维方式、审美理想及表现手法的影响,使我国古代建筑避免了西方实对摹仿的模式,而升华为生态性的艺术美典型。
[关键词]自然无为;建筑;艺术美[中图分类号][T U-026][文献标识码]A[文章编号]1008)6072(2002)01)0023)04建筑,作为一种社会现象,不仅是满足人们生存需要的物质手段,也是与人们的身心健康直接相关的人造环境。
它作为人力加工、改造的自然物、自然景,既要受自然、社会环境的制约,同时又给自然和社会环境以影响。
在这方面,中国和西方都有着明显不同的意趣和模式,究其思想方面的原因,与老子、庄子哲学/崇尚自然0、/师法自然0、/守己无为0等观念的深远影响是分不开的。
概括说来,西方建筑强调的是建筑物本身,刻意追求的是纯净的建筑体形环境,如一尊华贵的建筑物,一组雄伟的建筑群,一条壮观的街道等,都标榜着人类的巨大物质创造力,都为自然环境增添着新的内容。
而中国的传统建筑,一般是在改造自然的同时,尤为重视和强调建筑与自然环境相结合,并通过把建筑组织到自然环境中去,进而提高整个环境的美学质量,以达到人与自然和谐相处、相得益彰的目的。
譬如/因地制宜,依山傍水,因山就势,顺其自然0的选址原则;高处建/阁0,峰回路转处设/亭0,临水为/榭0,僻静处造/馆0等建筑布局;住宅建筑以院落布局为中心形成生活环境,或院内种植数株果树,点缀若干花木、盆景,或设置花厅、花园、天井、小桥、流水、假山,,把自然界的天然情趣引入人造的生活环境,将自然环境渗透到建筑组群之中。
又如用材和项目设置也通过自然环境来选择和确定。
南方多雨,北方少雨,因此,南方的房子大多以砖为墙以瓦为盖,北方的房子大多以泥为墙以草为盖;南方和暖,风也不大,北方冬天很冷且常有大风,因此南方的房子多窗户,比较通敞,北方的房子除了门户以外,很少通风透光的地方;北方冬季很冷,因此家有土坑,烧煤炉,南方较为温暖,虽也有烘火取暖的设备,却不需要土坑等等。
中国和西方建筑这一文化现象的出现,是与其世界观、人生观、思维方式、审美理想乃至表现手法直接相关的。
如果说西方人有虔诚的宗教信仰)))上帝的话,那么中国人则是较早地形成了自己较为成熟的/天道自然0观和/守己无为0的人生哲学。
诚然,在艺术的社会功能上,儒家出于务实济世的政治理想,强调/存劝诫,助人伦0,把/志于道,据于德,依于人0作为/游于艺0)))艺术创作的前提和依据,这个创作宗旨一直为封建统治阶级所肯定和倡导,居于支配地位。
但由于道家的/畅神0、/逸气0,追求/虚灵0、/静穆0和自然,注重/神韵0的美学原则,不仅见诸实践,而且形诸理论,尽管经过1000多年的/别扭0,道家的审美理想仍广泛渗透到中国传统建筑艺术之中,使建筑艺术成为我国文化长河中的一条重要支脉。
一中国建筑艺术特色是与中国封建社会中知识分子的社会存在所决定的人生观有直接联系的。
中国封建社会的知识分子作为一个依附于统治阶级的社会阶层,依循儒家思想体系求取功名利禄,¹º[作者简介]饶春球(1949-),男,湖北浠水人,郧阳师范高等专科学校学报副编审,主要从事编辑、文学、美学研究。
[收稿日期]2001-09-1023实现个人理想和抱负的人生旅途,是狭窄而又坎坷的。
自封建伊始的/焚书坑儒0,继之/罢黜百家,独尊儒术0,到唐代李世民/使天下仕者尽入吾彀中0的大言和女皇武则天对知识分子用而后杀的铁腕政策,演至明清令人毛骨耸然的/文字狱0,都清楚不过地显示出封建知识分子在封建专制磐石压抑下的悲剧命运。
入仕的实质是一个就范过程,封建社会也正是通过这种钳制个人意识,扼杀个人价值,来体现它的社会总体价值的。
加之封建知识分子通过奋争,最后真正能学优而仕的毕竟只是少数,大多数则被筛选下来,或穷困潦倒,或皓首穷经,或隐遁山林,,因此,无论对准备出仕还是已经出仕的知识分子来说,都给他们带来了心理上的巨大忧惧和痛苦,需要他们自我/稀释0和自我调节,一种求生的意识和本能就自然而然地萌发了。
中国一直没有强大的宗教意识,先民观念中人格化的/神0本来就是一个朦胧的意念,处于信则有、不信则无的两可位置,/天道远,人道迩0,/不知人,焉知鬼0也已作为一种意识积淀渗入到民族文化心理结构之中,但老庄的天道自然观的哲学思辨,把人格化的/众神0还原为无形无声无实体的一种超自然的精神实体与自然机制,自然象磁石般地吸引着处于精神痛苦之中的人们,对宇宙人生哲学的反思和物欲的摆脱,而获得心理上的平衡和宽释。
老子的守柔处下,不争无为的人生哲学和庄子的/齐生死,等荣辱0的虚无主义,就象一叶扁舟把那些心灵上蒙有创伤的人们从现实斗争的漩涡中接渡到一个平静的水域,并为他们提供了一个观察世界和沉思人生的视角)))天道自然观。
通过这个视角,他们/仰以观乎天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知生死之说;精气为物,游魂是变,是故知鬼神之情状;与天地相似,故不违;知周乎万物而道济天下,故不过;旁行不流,乐天知命,故不忧0(5周易#系辞上6)。
这样,通过投身大化,驰目骋思,深深地感受到茫茫天宇间由阴阳二气所构成的生命之河的律动,在静观寂照中,进入物我融一、神人同化的境界,万虑由此而冰释,感情由此而净化,生活的激情也由此而萌动。
二/道0是老庄哲学体系的核心,派生万物的根本,是一种统控宇宙的自然/机制0,但又是一个迷离恍惚的精神实体:/道之为物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窍兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信0(5老子#21章6)。
这种幽远深邃不可名状的东西)))/不温不凉,不官不商,听之不可得而闻,视之不可得而彰,体之不可得而知,味之不可得而尝0(王弼5老子指略6),一种无形、无声、无嗅、无色的精神实体,却可以用具象揭示出来,王弼指出的途径是:/然则四象不形则大象无以畅,五音不声则大音无以至,四象形而物无所主焉,则大象畅矣;五音声而心无所适焉,则大音至矣0(王弼5老子指略6),就是说,无形的#虚渺的形而上之/道0,可以借助有形的,实在的形而下之/器0昭示出来。
这个思想一经提出,不啻为人们提交了一把打开通往老子玄奥的/天国之门0的钥匙,使人们得以把老子之/道0的密码一一破译成可以理解和感知的信息。
依据这种哲学的启导,不但从心理上把人们心所向往的虚玄境界与现实世界沟通了,而且还从实践上把修身养性的居所建筑与/道0的观念融为一体了,在人们的眼中,山川景色都是/道0的一种显象: /阳降阴升,一替一兴,流而为川,滞而为陵0(挚虞5思游赋6),山有脉,水有源,建筑应因顺自然之理,成/自然之趣0。
古典小说5红楼梦6第十七回里,曾写贾宝玉不喜欢大观园中的稻香村,说/此处置一田庄,分明是人力造作成的:远无邻村,近不负廓,背山无脉,临水无源,高无隐寺之塔,下无通市之桥,峭然孤出,似非大观0。
因为它/非其地而强为其地,非其山而强为其山,即百般精巧,终不相宜0,归根到底,是因为它有背于古人所云/天然图画0之/天然0二字。
可见/图画非止艺,行成当与易象同体0(颜延之5与王微书6),这就是/以形弥道0建筑艺术创作思想的缘起,也是/以形弥形,以色弥色0创作方法的由来。
这种由哲学思辨而引发的建筑艺术观念,不但奠定了我国古代建筑的/案城域,辨方州,标镇阜,划浸流0的地理式选址与布局,而且逐步沿着玄学的道路,由/弥道0而演变为建筑大师的抒情写意、进行自我精神调节的重要手段。
中国古代著名的寺观、园林与重要的住宅建筑,无不象宗炳所说的那样:/夫圣人以神法道,而贤者通;山水以形媚道,而仁者乐,,闲居理气,拂觞鸣琴,披图幽对,坐究四荒,不违天励之丛,独应无人之野,峰岫i嶷,云林森眇,圣贤映于绝代,万趣融其神思,余复何为哉?畅神而矣!0也为自然平添了不少诗情画意。
居住是为了理气,欣赏和建筑是为了畅神,这24些都缘自道家/君子使物,不为物使0的思想,所以我国建筑每于/土木之中立定精神,手底下决出生活,尺幅中脱去毛骨,混沌里放出光明,纵使一钉一榫,也自有我在0。
这种建筑心理和艺术观念,就使中国的建筑师们从体察客观世界到艺术构思,着重点一直不在如何准确地捕捉和表现客观物象在特定时空中的物理结构和表面特征,而是将不同时空中所得的物象进行提炼和概括,并经过感情的浸渍,凝聚成一个超时空的物与我、情与理的结晶体,因之,出现在地面上的建筑形象,如叠山、垒石、引水、聚池、架桥、围篱、设门等,无一不是人工建造与自然环境结合的产物。
即便是建筑密度较大的小园林,如苏州的留园、怡园、耦园、沦浪亭、拙政园;扬州的个园、何园等,无不富于自然的情趣和气氛,常使人感到其中哲理的闪光、诗的蕴籍、音的乐章。
弄清了这一点,无论是欣赏还是评论中国的古代建筑,就不能套用西方的某些艺术观念。
中西艺术是两个不同体系,有着不同的时空意识、人生观念和审美理想。
一方认为是不可逾越的艺术规范,对另一方来说也许恰恰是需要突破的桎梏;一方着意追求的审美理想,也许正为另一方所不取。
例如关于绘画中的透视问题就是如此。
西方曾在一个较长的时期里恪守亚里士多德的/摹仿说0,把准确地再现客观物象作为艺术的最高追求,所以讲求透视、光影、解剖和色彩分析等,并积累了丰富的经验,涌现出了许多优秀的画家和作品,直到19世纪末现代派艺术崛起,这种艺术观念和审美理想才发生了根本的变化。
而我国的传统绘画,自六朝以降就一直把神韵笔墨放在最重要的位置上,而形似仅居其次。
如南齐谢赫评卫协的画:/虽不该备形妙,而有气韵,凌跨群雄,旷代绝笔。
0宋沈括亦有评论:/书画之妙,当以神会,难可以形器求也。
世之观画者,多能指摘其间形象、位置、色彩瑕疵而巳,至于奥理冥造者,罕见其人0。
同时他讥议著名山水画家李成的/透视0描法,谓之/不知以大观小之法0(5梦溪笔谈6)。
沈括否定李成的透视描法,实际上也否定了西方画家长期扼守的/焦点透视0的整个创作原则。
上述事例虽说的是绘画,但艺术观念、审美理想的特征却是与建筑艺术相通的。
所以会如此,是因为中西艺术家的空间意识是不一样的。
如果说西艺术家尊重的是视觉经验,眼中有一条视平线的话,那么中国艺术家也有一条线,但这条线不在艺术家眼中,而是在他们的神游太虚)))/以大观小0的心灵深处;西方艺术家的视平线消失在可见的天地接缝之处,而中国艺术家的心灵轨迹则自由盘绕于天地环宇之间。
三心灵在天地寰宇间的这种盘绕,使建筑师与现实距离从心理上拉大了,视野也变得恢宏了,于是生活的节奏似乎变得舒缓起来,感受到的只是茫茫大千中生命的律动;乱耳障目的尘嚣也寂静下去,观察到的只是宇宙间清澄的基本色相,正象陶潜诗中所所描述的心理感受:/结庐在人境,而无车马喧;问君何能耳,心远地自偏。