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论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔是17世纪法国哲学家，以他所发表的“我思故我在”（Cogito ergo sum）这句名言而闻名于世。
这句名言也是笛卡尔哲学思想的核心，它是笛卡尔在他的哲学思考中所得出的结论。
在这篇文章中，我们将探讨“我思故我在”这句话的意义和哲学主张。
“我思故我在”的意义是：我所能肯定的一切是我自己的思考。
即使我所看到和听到的一切都是幻觉，可我所思考的一定是真实存在的，因为思考是一种行为，它证明了我的存在。
这就是为什么这句话如此著名，因为它代表了一个自我证明存在的逻辑。
这个著名的命题代表了笛卡尔对哲学的核心问题提供的一个回答，即什么是我们最终可以肯定的东西。
笛卡尔严格把握了概念，批判了简单思维模式，并引入新的哲学思考方法。
他的哲学研究涉及到从纯粹存在的证明，到自由意志的存在，再到上帝的存在，还包括宇宙学观察、心理学分析以及细节讨论。
在呈现“我思故我在”这一思想观点的同时，笛卡尔也就提出来了他的哲学主张。
第一，笛卡尔认为，人类的思想是独立于身体的存在的。
在他那个时代，许多人认为身体是灵魂的容器，而笛卡尔则指出，思考是一个可以独立于身体在思考事物的存在状态。
笛卡尔认为思想是精神特有的性质，可以获得真正的知识。
第二，得益于思想本身的独立性，笛卡尔主张知识必须以严格的方法进行研究和维护。
这个严格的方法确保了能够获得真正的、可靠的知识，并以此来发展出我们对世界及其本质的了解。
第三，笛卡尔还主张了心灵的自由和上帝的存在。
他认为，人类的自由意志可以允许人选择更高尚和良善的事物。
同时，宗教信仰也可以帮助人们感知上帝的存在，使我们得以更全面地认识自己的处境和使命。
最后，笛卡尔的哲学思想提供了一种面对广泛的怀疑和困惑的方法。
他认为我们可以通过始终怀有不断质问的态度和剥离先前的偏见来逐步发现真理。
这种怀疑并且逐一排除的方法可以让我们获得更为牢靠的知识和智慧的来源。
总之，“我思故我在”这句话不仅仅是笛卡尔的一个表述，它既代表一个哲学命题，也代表了一种人生态度。
笛卡尔的“我思故我在”马克思明明白白地在《神圣家族》里指出，笛卡尔是法国唯物主义哲学的主要来源之一。
他说，法国机械唯物主义思想家关于“人是机器”的思想其实正是来自于笛卡尔。
所以，关于笛卡尔是唯物主义思想家还是唯心主义思想家的争论，是相当无聊的。
笛卡尔是信奉上帝的，但也可以说是第一个认为上帝创造了世界后，就让世界按照既定的规则运行，不干预不插手，就此与人无关的哲学家。
因此，他的著作是很受当时宗教界的不满的。
大陆的哲学界，实际上在这个问题上，依然有很多人持有糊涂的观念。
不信请去搜索一下，我们会发现答案千奇百怪，并且多数人直接认定笛卡尔是唯心主义思想家。
贴一个标签是容易的，但贴一个标签后，再放下成见就不容易了。
所以，当有朋友问我，笛卡尔是唯心的还是唯物的，我说不知道，我说马克思倾向于把他放到更靠近唯物的思想家。
再说，唯心的思想家可怕吗？一点都不可怕，黑格尔不也是马克思最重要的精神导师吗？对笛卡尔的研究，在大陆一直比较受忽视，然而这个人在哲学历史上极其重要，他是“近代哲学之父”。
在牛顿力学之前百年，统治整个欧洲的自然哲学思想，或者说物理学思想的是笛卡尔的物理学。
这里具体不多介绍。
牛顿站在众多巨人的肩膀上，发现了笛卡尔的学说的致命漏洞，他试图彻底推翻笛卡尔的物理学，而他也做到了，从此开始了牛顿力学时代。
但公正的说，不只是伽利略，不只是开普勒等人，牛顿所立足的巨人肩膀，包括笛卡尔。
笛卡尔在数学上贡献巨大，他发明了解析几何，使数学从欧几里德几何开始转向了代数化。
所以，我们今天中学所学的坐标系，我们又经常称为“笛卡尔坐标系”。
在哲学上，他有一句名言，叫做“我思故我在”。
在西方世界，这句话连小学生都知晓；在东方社会，恐怕得有一些有西方哲学知识的人才晓得。
但确实理解这句话的，又见少了很多。
不能简单从字面上去理解这句话。
怎么是我思想了，所以我才存在呢？这明显是胡说八道吗？这不是唯心主义是什么？如果哲学，真有这么简单那就好了。
笛卡尔的怀疑方法和我思故我在笛卡尔，17世纪法国哲学家，是近代哲学的奠基人之一，他提出了著名的“我思故我在”的观点，引领了人类对于心灵和存在的思考。
而在笛卡尔思想体系中，怀疑方法被认为是推动认知和真理的利器，那么，笛卡尔的怀疑方法究竟是怎样的呢？怀疑方法的误解与真谛笛卡尔提出怀疑方法并非要我们永远怀疑一切，而是要从怀疑中寻求真理的过程。
当我们将一切对于现实和知识的信念置于怀疑之下，只有那些经受住怀疑考验的真理才能被坚守，这种怀疑并不是消极和否定，而是一种建构性的思考方式。
怀疑方法与现代认知科学在现代认知科学领域，笛卡尔的怀疑方法也得到了一定程度的延续和发展。
科学家们在探索未知领域时，往往持怀疑态度，不断置疑既有的理论和观点，以求突破和创新。
正是通过怀疑，科学才得以进步，真知灼见才能不断涌现。
我思故我在的意义“我思故我在”，是笛卡尔对于人类存在的思考和建构自我的观点。
在无法确定外部世界的真实性时，我们至少可以确定自己在思考，而这种思考的存在性正是我们存在的证据。
这种内在的自我意识，让我们意识到自己的生命和存在有着深刻的意义和价值。
怀疑方法与自我认知的关系通过怀疑方法，我们能够审视并质疑自己的认知和信念，避免盲目从众和被误导。
只有在不断怀疑和反思中，我们才能更清晰地认识自己，找到内心的定位和方向，实现更高层次的自我实现。
怀疑方法的启示笛卡尔的怀疑方法告诉我们，唯有经受怀疑的东西才是真实和可靠的，我们应当保持怀疑的态度，不盲从、不轻信，独立思考，勇于质疑权威和常规，从而获得更加清晰和真实的认知，在思考中找到自己存在的价值与意义。
这正如笛卡尔所言：“我思故我在”，在怀疑与思考中，我定会找到我存在的意义所在。
不要轻信，不要盲从，怀疑是人类认知之路上永不磨灭的光芒。
论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔的“我思故我在”是他的哲学经典论断，也是他的认识论的核心。
这个论断表明了人类自我意识的存在和本体的确定。
下面我们将深入探讨这个论断的内涵和意义。
我们需要了解一下笛卡尔的哲学思想背景。
笛卡尔是17世纪法国的哲学家、数学家和物理学家，他被认为是现代科学方法和哲学的奠基人之一。
笛卡尔的哲学思想以怀疑主义为出发点，试图通过怀疑一切已有的知识和信仰来寻求确定的真理。
他希望通过清除任何怀疑和误解，发现不容置疑的真理。
在这样的哲学背景下，笛卡尔提出了“我思故我在”这个论断。
“我思故我在”这个论断的核心思想是：思考是不容置疑的存在，因为只有在思考的过程中，才能体验到自我意识的存在。
也就是说，只要我在思考，就证明了我存在。
这个论断表明了自我意识对于存在的确定性和重要性。
它从认识论的角度阐述了人类的认知能力和自我意识的独特性，揭示了认知活动对于人类存在的意义和价值。
“我思故我在”这个论断还从认识论的角度强调了人类认知的独特性和普遍性。
在笛卡尔看来，思考活动是所有人类都具有的认知能力，它是人类最基本的存在模式，也是人类最高级的认知活动。
不论是哪个个体，只要是具有意识和思考能力的生命体，都可以通过思考活动去体验到自我意识的存在和确定性。
这样一来，人类的认知能力就能够贯穿整个人类种群，超越了个体的差异和局限，展现出了认知活动的普遍性和普适性。
“我思故我在”这个论断也揭示了认知活动对于人类生命的普世性和基础性。
“我思故我在”这个论断还从个体的角度强调了自我意识对于现实世界和社会的意义。
在现实生活中，人们常常追求着物质的欲望和社会的成就，而往往忽略了自我意识对于人类生活的重要性。
在笛卡尔看来，只有具备了自我意识，才能更好地认知世界和个体自身，才能更好地理解自己的处境和价值取向，从而更好地去面对现实生活中的挑战和困难。
“我思故我在”这个论断也呼唤着人们要重视自我意识的存在与发展，从而更好地去追求自己的生活目标和意义追求。
对笛卡尔“我思故我在”多重解读笛卡尔是17世纪欧洲著名的哲学家和数学家，他的“我思故我在”是他的哲学体系中的重要命题之一，被认为是现代哲学的奠基之一。
这句话虽然短小，却包含了丰富的含义，可以有多重解读。
笛卡尔的“我思故我在”强调了思维的存在性。
他认为，无论外部世界是否真实存在，我只要能够思考就能确定自己的存在。
这一命题是笛卡尔对哲学传统的反思，对传统的外部世界和自我认识的方式提出了挑战。
传统上，人们相信自己的存在是依赖于外部世界的存在，但笛卡尔认为，人的思维是不可否认的，而我的思维必然意味着我的存在。
这样一来，思维不仅是我所做的行为，更是我存在的证据。
“我思故我在”也暗示了思维和存在的关系。
笛卡尔所说的“我”是一个思维的主体，而这个思维的主体必定是存在的。
这一观点强调了思维和存在的密切关系，认为思维是存在的条件之一，而非仅仅是存在的表现。
这也引出了他对于思维和身体关系的独特见解。
笛卡尔认为，思维是和身体分离的，即使身体不存在，思维仍然存在。
这也是他被称为“心灵不可分割性”的观点，即心灵是独立于身体的存在。
“我思故我在”还可以理解为对现实和真实的怀疑。
笛卡尔在《第一哲学沉思》中提出了怀疑主义的思想，认为人应该对一切相信的东西进行怀疑，直到找到可以确定的真理。
他怀疑了外部世界的真实性，怀疑了感官传递的信息的真实性，怀疑了自己的存在性。
而“我思故我在”则是他对怀疑的最后否定，是他的一个确定的真理，也是他对自己存在的肯定。
这句话也可以理解为笛卡尔所做的怀疑过程的结果，是他对真理的确定。
笛卡尔的“我思故我在”还可以被理解为对自由意志的强调。
他认为，思维的存在是自由的，无法被外部强制控制。
而这种自由的思维是我存在的根据，也是我对自己存在的确认。
这一理解强调了自我意识的主动性和自由性，对自我认识和自我实现有着重要的启发意义。
“我思故我在”还可以被理解为对唯心主义的一种表现。
笛卡尔认为，思维是存在的根据，因此存在是思维的产物。
笛卡尔的怀疑方法和我思故我在笛卡尔的怀疑方法和“我思故我在”是他哲学体系中最重要的概念之一。
这一概念直接触及到人的存在和思维活动的本质问题，对于现代哲学和认知科学产生了深远的影响。
本文将从笛卡尔的思想背景、怀疑方法的核心以及“我思故我在”的含义入手，对这一主题进行阐述和剖析。
笛卡尔的思想背景笛卡尔（René Descartes）是17世纪法国哲学家、数学家和科学家，他生活在一个动荡的时代，伴随着宗教改革和科学革命的兴起。
在当时，一些传统基督教中世纪观念已经受到了质疑，世界观发生了巨大转变。
笛卡尔对这些变革产生了强烈兴趣，并试图用理性的方式重新建构人类知识体系。
怀疑方法的核心怀疑方法是笛卡尔哲学中最重要的方法论思想之一。
笛卡尔提出，为了建立一个坚实可靠的知识体系，我们应该暂时放弃一切既成观念，并对所有事物抱有怀疑态度。
这样做的目的是为了筛选出不容置疑的真理，并建立在这些真理之上的科学认识体系。
笛卡尔认为，传统信仰和经验都可能是虚假或错误的，比如他对外部世界、他人存在和神的存在产生了怀疑。
他通过质疑所有东西来寻找一个“无法怀疑”的基础真理。
“我思故我在”的含义“我思故我在”（Cogito, ergo sum）是笛卡尔最著名的命题之一，也是他构建新的哲学体系的基石。
笛卡尔通过怀疑一切来追求真理，但唯有自己的思维活动是无法被质疑和否定的。
“我思故我在”的含义是指，即使存在其他一切都可能是虚假或幻觉，但唯有那个作为思考者存在并持有怀疑态度的“我”是真实不可质疑的存在。
通过思考、怀疑和推理等理性活动，人可以确认自己的存在，并进行认知与判断。
怀疑方法对现代哲学与认知科学的影响笛卡尔的怀疑方法对现代哲学与认知科学产生了深远影响。
首先，他强调了人类自身作为主体存在与主观意识活动在认识过程中具有关键地位。
这对于很多后来者打开了认识世界之门。
其次，怀疑方法唤起了后人对于真理和知识边界的思考，并推动了整个科学哲学领域从经验主义向批判性理性主义转变。
笛卡尔“我思故我在”原⽂及诠释（分享⾃⽹易）
笛卡尔“我思故我在”原⽂及诠释< xmlnamespace prefix ="o" ns ="urn:schemas-microsoft-com:office:office" />
原⽂：
⾄⾼的形⽽上
在时间的拐弯处
你的影⼦⽆处不在
穿越过世纪的尘埃
因为⼀种思想你的光芒⼀路照耀
在⼈类精神的花园
你是⼀⽚长青的叶⼦
“I think therefore I am”
来⾃哲学的呓语谁的声⾳如梭
在每⼀个交叉的路⼝
智者如此说
“I think therefore I am”，直译为“我思考，所以我存在”。
含义：“当我怀疑⼀切事物的存在时，我却不⽤怀疑我本⾝的思想，因为此时我唯⼀可以确定的事就是我⾃⼰思想的存在”。
诠释：“我⽆法否认⾃⼰的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”所以，否认⾃⼰的存在是⾃相⽭盾的。
⽽否认和怀疑是⼀种思考活动，所以他说，我思故我在。
并⾮是平时所说的“我思考，故我存在！”
Descartes接着说：“正当我企图相信这⼀起都是虚假的同时，我发现：有些东西（对于我的怀疑）是必不可少的，这就是‘那个正在思维的我’！由于‘我思，故我在’这个事实超越了⼀切怀疑论者的怀疑，我将把它作为我所追求的哲学第⼀条原理。
”《DiscoursdelaMethode》
通过Descartes对⾃⼰哲学历程的细腻描述，我们可以明⽩地知道，这句名⾔的含义不是：由于我思考，所以我存在。
⽽是：通过思考⽽意识到了（我的）存在，由“思”⽽知“在”。
我思故我在《我思故我在》是笛卡尔在《第一哲学沉思》中提出的哲学观点，意思是“我思考，所以我存在”。
这句话成为了后世哲学家的经典名言，也被广泛地用来解释自我意识和存在的问题。
对于这句名言的理解，有人认为，它强调了自我意识对于存在的重要性，而有人则认为，这句话反映了人的观念在人的存在之前。
在笛卡尔看来，人的思维活动是无法被否定的，即使我们怀疑一切事物的存在，我们怀疑自己的存在，但是我们的怀疑行为本身却证实了我们的存在，因为只有存在的东西才能去怀疑存在。
从另一个角度来看，这句话也意味着，思考是人与动物的根本区别。
只有具有自我意识的人类才能进行思考，而这种思考活动证明了人的存在。
这也是为什么人们在面对自己的存在问题时，往往会选择思考、反思、探索自己内心的原因。
在现实生活中，很多人对于自己的存在问题感到困扰，尤其是在面对挫折、困难和痛苦的时候。
这时候，就需要反思和思考自己的存在意义。
为什么要活着？为什么要承受这样的痛苦？这些问题是人们不得不直面的问题。
有些人认为，生活的意义在于追求幸福、快乐、成功，而有些人则认为，生活的意义在于追求真理、正义、美德。
这些都是关于生活意义的探索和思考。
而正是通过这样的思考，人们才能更好地理解自己的存在，找到生活的价值和意义。
在现代社会，人们往往会被物质追求和社会压力所困扰，感到自己的存在缺乏意义。
这时候，就需要“我思故我在”的思维方式，通过思考和反思自己的内心，找到生活的意义和价值。
只有通过思考，人们才能更好地理解自己的存在，找到自己的位置和使命。
笛卡尔提出的“我思故我在”也提醒人们，在人际关系中要重视自我意识和独立思考。
在社会交往中，人们往往会受到他人的影响和压力，容易失去自我，迷失自我。
而“我思故我在”提醒人们，要保持自己的独立思考和自我意识，不被外界影响所左右，找到自己的立场和观点。
论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔的名言“我思故我在”是他在《第一哲学沉思》一书中提出的，原文是拉丁文的“Cogito, ergo sum”。
这个名言成为了哲学史上的经典之一，表达了笛卡尔的思想和他的哲学体系的基石。
笛卡尔的哲学体系建立在一种怀疑主义的基础上，他试图用怀疑来推翻一切既有的知识，只留下不可怀疑的东西。
他意识到，他可以怀疑任何事物的存在，包括他自己的身体、世界的存在、其他人的存在等等。
他认为怀疑自己的存在是不可能的，因为无论怀疑的是谁，都必须存在才能有怀疑的发生。
他得出了著名的结论：“我思故我在”。
“我思故我在”实际上是笛卡尔对于存在的一种证明。
他认为，思考是人类的一种活动，只有存在的东西才能思考。
换句话说，如果一个人在思考，那么他一定存在。
笛卡尔通过这种证明方式，将存在与思维联系在一起，将人的存在与他的意识相统一。
这个名言也被解释为反映个体主义的观点。
笛卡尔主张，每个人都是一个独立的思想者，他们的存在来自于他们自己的思想。
个体主义是一种强调个体价值和权利的哲学观点，它认为个体的思想、自主性和独立性是至高无上的价值。
笛卡尔的名言“我思故我在”也可以被解释为对个体主义观点的支持和强调。
这个名言也引起了许多争议。
一些哲学家批评说，笛卡尔的结论有些过于简化。
他们认为，“我思故我在”只能证明一个人在某一时刻的存在，却无法证明他在其他时刻的存在。
另外一些人还指出，存在的证明应该超越思维本身，涉及到更广泛的身体经验和外在世界的认识。
尽管存在争议，笛卡尔的名言“我思故我在”仍然被广泛引用和讨论。
它代表了一个重要的哲学观点和一个关键的思考问题，即人的存在与思想之间的关系。
无论是支持还是批评，人们都在对笛卡尔的名言进行深入思考，探讨并辩论这个重要的哲学问题。
对笛卡尔“我思故我在”多重解读笛卡尔的这句名言“我思故我在”（Cogito, ergo sum）是他哲学思想中最为著名的一句话。
这句话被认为是近代哲学的一个重要转折点，标志着从经院哲学向现代哲学的转变。
这句话被广泛地解读和讨论，从不同的角度和层面来理解这个观点。
本文将尝试从多个角度，对这句名言进行多重解读。
我们可以从哲学的角度来解读“我思故我在”。
这句话是笛卡尔在《第一哲学沉思》中提出的，他通过怀疑一切来寻求确定的知识。
在面对怀疑的困境中，笛卡尔发现唯有自己思考时是无法被怀疑的。
这就是他发现的第一确定的知识，“我思故我在”。
这个观点表明，个体的思考是不可怀疑的存在，这种存在是独立于外在世界的，是不受任何怀疑的。
这句话展示了笛卡尔的怀疑主义思想，以及他对自我存在的深刻探索。
我们可以从心理学的角度来解读“我思故我在”。
在心理学领域中，“我思故我在”也被视为意识自我存在的证据。
在现代心理学中，自我意识是一个重要的研究对象，这句话提出了一个基本的观点，即个体的思考活动是自我存在的证据。
这个观点对于理解自我意识、个体认知和自我的发展有着重要的意义。
这个观点也启发了一些关于自我认知和自我感知的研究，对于心理学领域也有一定的引导作用。
我们可以从个体的生活和存在的角度来解读“我思故我在”。
个体在面对生活和存在的种种困境时，常常通过思考和认知来寻找自我存在的依据和意义。
这句话提出了一个基本观点，即个体的思考活动是自我存在的证据。
在面对生活的困境和挑战时，这个观点也让人们从内在的思考和表达中寻求对于自我存在的认知和理解，帮助个体更好地应对生活和存在中的各种问题和挑战。
对笛卡尔“我思故我在”的多重解读，无论是从哲学、心理学、文化和社会还是个体生活及存在的角度，都展现了其对于自我存在和认知的深刻思考和探索。
这句话亦激发了对于自我存在和认知在不同领域和维度上的研究和探讨。
通过对这个观点的多重解读，我们能更全面深入地理解这个哲学名言的内涵和意义，同时也能够更好地将其引导应用于现实生活和各个学科领域的研究之中。
·外国哲学 · “ 思 ” 与思维着的 “ 我 ” — — — 笛卡尔和康德自我观的异同 高 秉 江 现代哲学的逻辑起点不是独断的外在实体 , 而是无需前提设定而直接自明给予的自我意识 。 自我
主体问题成为连接笛卡尔和康德的一个核心问题 。 笛卡尔哲学的起点是 “ 我思故我在 ”
, 康德哲学的 核心是先验主体的 “ 知性为自然立法 ” 。 康德通过对笛卡尔自我实体性的批判而把自我逻辑功能化 , 这是众所周知的话题 。 但仔细阅读则能发现 , 笛卡尔的自我虽然使用了实体这个名称 , 但它已经是在 意识自明显现意义上而不是在独断设定意义上的东西 :笛卡尔实际上并没有在 “ 我思 ” 的具体运作 之外去谈论某个孤立的实体自我 , 他总是在 “ 我思故我在 ” 或者 “ 我思维多久就存在多久 ” 的意识
状态中使用 “ 我思 ” 。 如果说他曾经谈论过我思实体 , 那和康德谈论物自体问题几乎完全是同一种思 路 ; 在终极存在问题上 , 笛卡尔使用了 “ 实体 ”
, 康德使用了 “ 物自体 ” , 而且笛卡尔事实上在 《 第 一哲学沉思 》 导论中已经做过自我主体先验化的工作 。 而康德哲学从对外知觉的强调而导出物自体 , 与其对自我实体的忽视形成矛盾 ; 命题的言说者作为主句还是作为插入语 , 体现了人们在认知论还是 存在论态度上看待自我问题的差异 。 自我不仅仅是一种认知意义上的逻辑统摄功能 , 它同时也是责任 主体 :任何认知行为同时都是责任行为 , 自我具有某种不可否认的心理实在性 。 一 、 思与思维者 笛卡尔 、 康德哲学的真正开端处 , 严格地说都是思本身 (cogito , 这也构成笛卡尔和康德哲学的
一个几乎相同的起点 , 也就是自明的主体意识 。 在笛卡尔那里是 “ 我思 ” , 也就是自我意识观念直接 而确定的呈现 , 在康德那里则是意识表象 , 是意识表象及其逻辑结构的自明直接给予 。 如果按照胡塞 尔意识结构的三部分看 :自我 (ego 、 思 (cogito 、 被思对象 (cogitum , 中间的我思是三者所共同
认可的思想开端 ; 只是在笛卡尔那里 , “ 思 ” 乃 “ 思维者 ” 之思 , 因此 “ 思 ” 与思维着的 “ 我 ” 是 一个浑然一体的东西 , 自我是一个思维者 , 是一个思维着的存在 , 而在康德看来 , 尽管自我意识的表 象呈现是一个无容置疑的事实 , 但自我的存在和本质仍是一个值得怀疑的问题 。 不过无论是笛卡尔还 是康德 , 意识及其运作的描述都必然涉及一个意识及其运作的逻辑起点和原动力的出发点问题 , 于是 自我主体问题就自然成为笛卡尔和康德哲学所无法回避的关键问题 。
康德在这个问题上体现出某种矛盾 。 他关于自我的问题有两个著名的命题 :一是 《 纯粹理性批
判 》 ɦ 16上所说的 “ 我思必须能够伴随着我的一切表象 ” ; 二是 《 纯粹理性批判 》 B422注 2中所说的 · 08· “‘ 我思 ’ 正如已经说过的 , 是一个经验性的命题 , 并且自身包含了 ‘ 我实存 ’ 这一命题 ” 。 第一个 命题显然是康德的主导性思想 , 在 “ 我思必须能够伴随着我的一切表象 ” 中 , “ 我思 ” 明显是一个功 能化的统摄概念 , 这也是康德拒斥笛卡尔实体性自我的主导性思想 :自我同一性仅仅是一种自我统觉 的形式统一性 (form of the unity of apperception , 这种统一性只是意识表象统一性的逻辑基础 , 并不 涉及一个物质的或者灵魂的实体同一性 。 康德就三个问题批判了笛卡尔 , 首先 , 康德认为 “ 我 ” 和 “ 我思 ” 应该被分析开来 (康德 , 第 303页注 2 ; 其次 , 他认为笛卡尔从 “ 我思 ” 过渡到 “ 我是一 个思维的实体 ” 的推论存在着问题 (同上 , 他尤其不认同笛卡尔把思维看成是一个与身体相分离的 实体 ; 最后 , 康德认为笛卡尔断言心智的自明性比外在物体的存在性更为直接确定 , 也存在着问题 , 康德坚决反对笛卡尔认为我们内知觉的意识对象比我们外知觉的意识对象更加直接 、 鲜活和有效的 观点 。
关于意识的确定性问题 , 笛卡尔是单向度地向内追 , 追寻到我思的先验自明性 , 也就是先验地内 在于意识的天赋观念 ; 康德则是一方面向内寻求先验自我的先天意识结构 , 另一方面则向外寻求经验 表象对意识结构的充实 。 在康德看来 , 自我正是在关于外物的统一性表象中才实现其自我的同一性 的 ; 离开了外物的内容统一性表象 , 自我心智的同一性无法独立呈现 , 内知觉结构因外知觉内容而显 明 , 外知觉内容因内知觉结构而有序 , 二者同时显现 , 不存在时间上的先后 。 人们通常认为康德的思 想偏向主体维度 , 但海德格尔认为康德偏向存在的外知觉维度 ; 在 《 康德及形而上学问题 》 一书中 , 海德格尔另辟蹊径 , 认为康德的 《 纯粹理性批判 》 所主要探讨的并不是知识论问题 , 而是存在论问 题 。 (cf. Heidegger , pp. 1－12
康德上述第一个命题的全文是 :“ 我思必须能够伴随着我的一切表象 ; 因为否则的话 , 某种完全 不可能被思考的东西就会在我里面被表象出来 , 而这就等于说 , 这表象要么是不可能的 , 要么至少对 我来说就是无 …… 纯粹统觉 …… 就是那个自我意识 , 这个自我意识由于产生了 ‘ 我思 ’ 表象 , 而这 表象必然伴随所有其他的表象 、 并且在一切意识中都是同一个表象 , 所以决不能被任何其他表象所伴 随 。 我们也就把这种统一叫做自我意识的先验统一 。 ” (康德 , 第 89页 前面已经提到 , 笛卡尔和康 德都从 “ 思 ” (cogito 的直接运作本身开始 , 笛卡尔由 “ 思 ” 本身的逻辑非自足性而导向自我实体 甚至上帝实体 ; 而康德把 “ 我思 ” 转换成自我表象 , 表象之所以能成为我的表象 , 是因为它们被 “ 我思 ” 所联结和统摄 , 因而不再是杂多和无 序的外在经验材料 , 而成为确定的意识对象 。 就像在笛 卡尔那里一样 , 诸多的怀疑 、 肯定 、 否定 、 欲望 、 感觉之所以能成为 “ 我思 ” 的内容 , 是因为这些 意识皆以一个 “ 我在 ” 作为存在基础和逻辑前提 , 皆是我怀疑 、 我欲望 、 我肯定 、 我感觉 ; 区别只 在于笛卡尔自然导引出自我实体 , 而康德中止于自我的功能化呈现而把自我实体看成是先验幻相 。 康 德在 《 纯粹理性批判 》 中对纯粹理性的四组谬误推理进行清算的主旨 , 就是认为理性形而上学错误 地将思维的逻辑品质转化为实在的品质 。 在康德看来 , 这种思维着的 “ 我 ” , 也就是思维者 、 感知 者 、 想像者 , 除了其自身是其杂多思维表象的统一性和持续性的逻辑前提之外 , 并没有其他的含义 。 自我意识正是因为杂多的表象统一于自我的表象 , 而在表象的统一性中运用着自我的统一性 , 自我的 统一性本身不是直观对象 , 却是直观对象统一性的逻辑前提 , 所以它叫 apperception , 是 “ 知觉 ” (perception 的对立面 — — — a-perception 。 康德断言 “ 我思 ” 中的 “ 我 ” 就是 “ 思 ” 的运作本身 :我 不是一个时间和空间中的对象 , 它永远不可能是复数的经验对象 , 而是一个单数的主词 (subject , 就像亚里士多德所谓的 subject (主词和主体 一样 , 唯有它被谓述而不谓述他者 , 自我仅作为主词 而不作谓词 。
康德进行纯粹理性批判的主旨在于对理性运作的能力范围进行划界 , 他明确认为由意识表象开始
而无限推理出超越意识表象之外的实在 , 是理性形而上学的病根所在 。 康德知识论的最大特点就是始 终把知识理性建构在直观经验之上 :一切直观范畴和知性范畴在康德看来 , 都只能作经验的应用而不 能作纯粹的应用 。 (康德 , 第 217页 范畴作为知识的形式 , 只能在整理知识的经验内容中才能现实 地呈现和运作 , 没有经验直观支撑的纯粹范畴 , 只能是空洞的虚无 ; 这种范畴的纯粹形式必须通过时 间而转换成能运用于杂多的调节性 “ 图式 ” (schema , 才能与经验发生直接联系 。 如果没有直观经 验内容的填充 , 纯粹知性范畴的无限推衍必然导致理性的谬误推理 , 比方我们的时间逆推是由人类历 史 、 地质历史和宇宙生成历史所具体体现的 , 超越了这些具体历史表象的纯粹时间逆推就会陷入时间 有限性和时间无限性的二律背反 ; 同样 , 我们的空间延伸也是由地球空间 、 太阳系空间 、 银河系空间 等具体表 象所展示的 , 如果完全超越了这些具体空间表象而用一种纯粹的空间概念延伸 , 也会陷入空 间无限和空间有限的二律背反中 。
其实在意识的自明给予性和超越性之间 , 笛卡尔也已经做过很多细致的工作 , 在 《 第一哲学沉 思 》 的第四沉思中 , 笛卡尔明确指出人们产生错误的原因 , 就在于人的意志超越其他认识能力 , 超 出意识的自明给定领域 (Descartes , 1986, p. 40 ; 人的感知 、 推理 、 理解能力都是有限的 , 而唯有 其意志能力是无限的 , 一旦意志超越出认知能力 , 就会产生错误 。 在 《 哲学原理 》 第一部分第 35— 41原理中 , 他再次不断重复这一主题 (ibid , 1970, p. 236 。 笛卡尔知识论的基本原则是 :“ 凡是我 明显清晰感知到的就是真实的 ” (ibid , 1986, p. 24 , 这本身就是在限制意志无限超越意识的自明给 予性范围 。 在 《 哲学原理 》 第一部分第 43原理中 , 他再次明确地说 :“ 如果我们仅认可 (assent 那 些我们明显清晰感知的东西 , 我们就不会犯错误 。 ” (ibid , 1970, p. 236
但在 “ 我在 ” 是 “ 我思 ” 的逻辑推理结论还是与意识同时呈现的意识直观对象这一点上 , 笛卡 尔与康德之间的确存在一定的差异 。 在笛卡尔那里 , “ 我思故我在 ” 是一种意识的直观显现 , “ 我在 ” 绝对不是从 “ 我思 ” 中通过逻辑的三段论演绎而推论出来的 , 而是自身直接显明的同时性结构 。 笛 卡尔认为 “ 我在 ” 和 “ 我思 ” 是等量的同样的直观 (但在笔者看来 , “ 我在 ” 更恰切地说应该是某 种意义上的 “ 亚直观 ” 。 笛卡尔坚决反对 “ 我在 ” 是从 “ 我思 ” 中通过逻辑推论而得出来的结论 , 他认为 “ 我在 ” 也是通过自身而被认知的 , “ 我在 ” 是心智的简洁明快的审视 (inspection 对象 。 而康德对笛卡尔 “ 我在 ” 的批评主要是基于认为笛卡尔的 “ 我在 ” 是从其 “ 我思 ” 中逻辑推导出来 的 , 这种观点可能的确存在一定的误解 。 康德认为自我完全是一个直观意识之外的非直观对象 — — — apperception , 认为自我不是直观对象 。 康德否定范畴直观 , 认为直观只能运用于经验对象 , 也就是 时间空间中的个体化对象 , 而笛卡尔承认理性直观和范畴直观 , 因此非对象个体化的自我也能成为意 识直观对象 。 这也许是症结所在 。 整个西方哲学的知识之路也就是超越的先验之路 , 因此知识本质上 是先验的 。 而在整个西方哲学史上 , 唯有康德在先验和超验这两个概念之间作了区别 :先验即是渗透 在经验之中而使经验提
