儒家的积极入世的生死观

中国古代之生死观中国古代之生死观2008-05-20 07:541、儒家之生死观。

儒家是中国文化的正统和主流，对中国影响也最大。

儒家很重视人德生命，《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、攸好德、考终命)，其中关于寿命就有两条，即“寿”、“考终命”，除此，还有“六极”（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱），直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。

可以看出他们认为身体的善终是福，而身体的短命和疾病都是不好的。

但他们认为还有比生命更为重要的东西，即“德”。

孔子说：“志士仁人，无求生以害任，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）“朝问道，夕死可矣。

”（《里仁》）。

在孔子看来，人最重要的是“道”，是“仁”。

孟子更明确地论述了这一点，他说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍生而取义者也。

生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。

如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者，何不为也？”（《孟子·告子上》），这就是说，人生在世，有比生更为重要得东西。

所以他常用“性命”来代“生命”。

当时和他辩论得告子认为“生之为性”，即认为生命就是性命。

孟子认为如果从生命上讲，则人与犬、牛没有什么不同，只有在性上，才有区别。

“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。

”（《离娄》）正因为“几希”，才是人与动物有了区别。

所以在生命与“仁义”做取舍得话，要“舍生取义”。

但他们并不是否定生和不重视生，不过在两者只能取其一的情况下，只能选择后者。

在他们看来人活着一天，就要做一天的事情，对于将来之死，不必关心。

生必有死，乃自然的事情。

汉代扬雄认为：“有生者，必有死；有始者，必有终，自然之道也。

”（《法言·君子》）他反对神仙之说。

王充也说：“夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。

物无不死，人安能仙。

”（《论衡·道虚》）南北朝范缜说：“形存则神存，形谢则神灭。

中国传统文化中的死亡观及其现代意义摘要：死亡观是中国传统文化的重要组成部分。

儒家的死亡观是入世的、积极的，它主张通过立功、立德来超越死亡。

道家的死亡观是出世的、飘逸的，它主张顺应天理和自然之道，既不悦生，也不恶死。

佛教的死亡现是抑我的、消极的，它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。

中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对现代人善待人生有启发意义。

关键词：中国传统文化：死亡：死亡观：现代意义中国传统文化中重要的组成部分——关于死亡的思考往往被人们所忽略。

由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。

可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。

本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。

一、中国传统文化中死亡观的基本脉络在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。

古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。

地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。

神、人、鬼各居其所。

中国原始宗教的死亡观与季节相联系。

如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。

中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。

到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。

孔子站在岸边望着滚滚东逝水，发出逝者如斯乎的感叹，这也表现出他对人生必死的无可奈何。

所以当子路向他提出关于死亡问题的终极关切时，他表现出不高兴，脱口而出“未知生，焉知死”。

从气本到人本：王夫之生死观的致思理路、生死气本论：生死“阴阳自然之理”在中国儒家思想史上，关于生死问题的理论探索，肇始于孔子。

但是，孔子对此只是提而不论，只在《论语？先进》里说了一句话：“未知生，焉知死？”可以说，孔子特别强调“生”的问题，而把对“死”的问题的探索留给了后来者。

究其根源，孔子作为儒家创始人，更关注生的问题，以求积极入世，进而达到修齐治平”的理想目标。

儒家这种“重生轻死”的状态一直持续到北宋，才有实质性的改变。

因为自汉唐以降，传统儒家就不断受到佛道的冲击，进而“援揉佛道入儒”，开始摆脱道德本位的纠缠，进入更高层面的、更抽象的形上本体的探究一一这就是气学派、理学派的兴盛。

关于生死问题，明末清初的王夫之首先进行的就是气本论的探究。

毋庸置疑，气本论源自北宋的张载。

张载用气本论来解释生死问题，为该问题寻找最终的形上根据。

他说：“气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。

”①王夫之继承了张载的气本论，也用气之聚散、屈伸、往来、幽明等等，来解释世间一切生死现象。

王夫之认为：“生之散而为死，死之可复聚为生”，“伸之感而屈，生而死也；屈之感而伸，非既屈者因感而可复伸乎！”②正因为气有聚散、屈伸、往？怼(15)拿鳎?才有人与万物的所谓生死现象。

在王夫之看来，这些都是“理势之自然”③。

也就是说，生死本于气，是“阴阳自然之理”，也是天地间一切人和事物生成、变化的永恒自然法则。

既然生死本于气，而气又分阴分阳，那么阴阳二气又是如何导致生死现象的呢？程朱理学认为，太极动静而生阴阳，而后才有生死。

对此，王夫之持否定的态度，反对从气以外寻找事物运动、变化的原因。

在王夫之看来，“太虚无形，气之本体”④,“太虚者，本动者也，动以入动，不息不滞”⑤,“不动则不生, 由屈而伸，动之机为生之始”⑥，认为气化即气之化——气本身的运动，就是生死变化的根本原因。

王夫之又进一步指出：“万殊之生，因乎二气。

”⑦也就是说，世间一切人和物的生死现象, 都是阴阳交感、阳变阴合的运动过程，是“阴阳自然之理”，是阴阳二气相互作用、相互激荡的结果。

儒家学者如何看待生命与生死导语：儒家思想如何看待生死的呢?我们应该用怎样的态度面对人生的起伏?一起来了解一下吧!每个人生活在人世间，感知宇宙天地，认识大干世界，生息序活的经验、文化、科学便构成了人类的文明。

然而，有“生”就有：“死”，“死”是每种有生之物的最终结局，“死”是人类无法抗拒的命运，是每个人无从躲避的宿命。

人一思到此，一念及此，便会恐惧不安，甚至万念俱灰，从而在人生中做出一些异常或反常的行为来。

生命是一部壮丽的乐章，死亡犹如一个休止符、对于人来说，这是最沉重的毁灭性的打击，是最不愿意接受的一个事实。

为了否定生命的界限，于是人就去追求生命的永恒无限，那么，人类用什么途径与办法超越死亡以及摆脱死亡的痛苦与恐惧呢?中国古代儒家的贤哲为我们提供了一条用显扬精神价值的办法来超越死亡的途径。

儒家学者是清醒的现实主义者，他们认为人类的生命是宇宙大化生生不息之大生命的表现形态之一，人生显露了宇宙的仁爱之心，人死亦为自然造化的必然结果。

所以，人的死亡既为自然，也是必然，任何从肉体上达到永生的企图都是徒劳的。

因此，人们只能在生前努力于建功立业，努力于道德的烙养与人格的塑造。

通过立德.立言、立功创造不朽，超越死亡，亦即在个体之我的肉体死亡、腐朽之后，仍然能以精神价值的形态而存在于世，对社会、众生、国家、民族产生经久不衰之影响.从而达到水恒。

但是，要经由儒家提供的这条途径实现不朽，其前提是人们必须学会区别价值的大小，确立人生过程中哪种目标最值得去追求。

许多人把个人的私利私欲的获取视为最高价值，并作为自己终身追求的目标，那么就决然不可能通过立德、立功、立言来实现不朽了。

儒家的圣哲坚持认为，人类崇高的理念，如道德价值，是高于自我的生命价值的。

所以孔子教诲人们，凡是志士仁人，都不会因贪生怕死而损害“仁爱”，只会勇于牺牲来成全“仁爱”。

孟子则认为.保存自我的生命，是人人都追求的，实现仁义道德，也是人人都想做到的。

在二者不可以同时做到时，则应该舍弃生命而成全道德。

浅析儒家生死观作者：张珊来源：《山东青年》2019年第06期摘要：生命是我们生而有之、生而存之、生而伴之的。

对于生命的探讨从5000年前就已经开始，尤其是以儒家思想为指导的入世态度来说，其生命观更是中国人民立身存世的根本向导。

本文从尊重生命、死而不朽、存顺没宁三个维度来浅谈儒家的生死观，审视生命的价值，积极入世，实现自己的人生价值。

一、尊重生命《易大传》里面讲，“天地之大德曰生”、“生生之谓义”天下最好的东西是什么呢？那就是生生不息。

生生不息，这就是所谓《周易》之道，《周易》的一本一体，它就是变动不居、生生不息，不断地繁衍出新的东西，所以，天是乾元，它有大生之德;地是坤元，它有广生之德，这种广大悉备的生命创造精神，它其实赋予了我们人类。

所以我们人如何的和天地精神相匹配、相配合、相媲美，我们人效法天地，德配天地，宏大天性，全面地发挥天地赋给人的秉性和潜能，那就是我们就有一种刚健自强，自强不息的一种精神，这就是儒家的尊生、重生，主动的一个传统，所以《中庸》里面说，圣人可以做到“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。

能尽人之性，则尽物之性，能尽物之性，则可以与天地参矣。

和天地鼎足而参，和天地相参。

人类的理性，所可以设想的天道，那是宇宙万物，人类生命的本源，那时我们人的价值源头，一旦我们充分的护持，我们自己的生命理性，我们就能够全面地发挥，天赋给我们的潜能，我们以平等的精神，接纳宇宙间一切的存在，万事万物，我们尊重别人的东西，别人的价值，尊重他物，尊重他人的存在，我们就可以各说其信，我们最终可以通过“正德、利用、厚生”，“立德立功立言”积极入世，知其不可而为之。

奋勇拼搏，在现世，在凡俗的生活中，来实现人的价值、人的意义，所以儒家的仁学，儒家的志士仁人，他是用仁爱的仁，来界定我们天地人的人，所以，“仁者仁也”所以人在一定意义上他就是生命的感通，宋儒把它讲成像桃仁、杏仁这样的一个生命，中医讲麻痺不仁，那是不能感通，所以儒家他是要和天地人物我相互地感通。

儒家思想中的死亡观与生命态度傅佩荣儒家思想直接谈及死亡的地方并不多；不过，从他们对生命的态度反映出死亡看法的倒有不少。

我们就由这个角度来看看儒家的死亡观。

第一，儒家认为死亡是自然生命的结束，人既然出生，就无法避免老、病、死，死亡是极其自然的现象，因此在《论语颜渊》中即有”自古皆有死，民无信不立”之言，也有”死生有命，富贵在天”的话。

死亡既非人力所能左右，是自然的结果，所以儒家认为人对死亡毋须过分悲叹。

价值生命的完成不过，儒家认为人活在这世上，除了”自然生命”之外，还有”价值生命”需完成，人必须藉自然生命以实现其价值生命，因此人必须珍惜生命。

所以，当颜渊死时，孔子在《论语雍也》中以”不幸”二字来形容，并为他痛哭。

这不仅出自深刻的师生情谊，也出自对”道统”恐怕失传的忧念，颜渊的自然生命太短促，无法实现其治国平天下的价值生命，在孔子看来是极为可惜的一件事。

因此，儒家认为君子应当善自惜生。

在《论语述而》中，孔子就曾劝诫子路不可”暴虎凭河，死而无悔”，在〈宪问〉中，亦批评”若匹夫匹之为谅也，自经于沟渎”。

在他看来，为血气之勇或小信小义而轻易牺牲生命，都是很不值得的。

在《孟子尽心篇上》也劝人不要”立乎岩墙之下”，从事不必要的冒险。

所以，尽管管仲变节改事齐桓公，孔子仍对他赞誉有加，因为他对社会国家尽上了责任，完成了自我的价值生命。

基于同一理由，儒家并不认为长命是一件好事。

孔子就曾在论语宪问篇中说他的朋友原壤”幼而不逊弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。

”如果一个人只有自然生命，活得很老，却无法完成自我人格与价值生命，则不如不活；自然生命绝非人一生的目的所在。

自然生命的結束第二、儒家认为死亡是自然生命的結束。

儒家一方面相信死亡与命运有关，另一方而相信死亡与使命有关。

所谓使命，即是人对于自己之所以成为一个人的自觉：人要知道自己为何而生、为何而死；知道为何而生为何而死，就可以选择某一理想，以成全其价值生命。

当人一旦对死亡采取主动态度，就不再被动的被死亡攫获，生命向度遂豁然开朗。

儒教的生死之说人事之大，莫过于生死。

生死关切，是人的基本焦虑，生死问题是人的根本问题。

《礼记》曰：“合鬼与神，教之至也”，“明命鬼神，以为黔首则”。

[1] 参通幽明，究明生死，此儒教大道所系。

究幽明之际，知生死之道，是儒教的重大教义。

1）原始返终，知生知死孔子说：“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”[2] 许多人依据圣人这两句话，便断定儒教只关注现世，不关注来世，重生不重死，言生不言死。

认为儒教不关注死亡问题，把死亡之事与鬼神之事悬置不论。

这是对圣言的误解，是对儒教教义的误解。

其实，儒教非常关注也非常重视死亡问题。

圣人以神道设教，生死之道、鬼神之道是儒教的重要内容。

对死亡问题的重视，与对死后世界的关注，是儒教教义不可分割的组成部分。

儒教有自己的生死观，有着关于灵魂世界及神鬼之道的系统阐述。

这些观点和阐述详见于儒教经典与先圣先贤的言论之中。

这是儒教的基本教义，儒教既是入世间法，也是出世间法。

《礼记》曰：“明则有礼乐，幽则有鬼神”，这里“明”是人间世界，“幽”则是人死后的世界，即神鬼的世界。

礼乐即“入世间法”，系指仁义礼智之性、“修齐治平”之道、“人伦纲常”之道；而鬼神之道，也就是出世间法。

依儒教教义，幽明相通，生死不贰。

入世间法与出世间法一以贯之，悉统于天道。

入世间法就是“生”之道，“生”之道即人之道。

人道本于天道，人道与天道相贯通，人道是天道天理在人世间的落实。

出世间法就是“死”之道，“死”之道即鬼神之道。

鬼神之道是天道天理在灵魂世界，在神鬼世界的落实。

故出世间法也与天道天理相贯通，神鬼之道亦是天道。

故依儒教教义，生之道即死之道，明之道即幽之道，人之道即神鬼之道。

幽明之道，生死之道都统于天道。

明有礼乐，幽有鬼神；明有善恶，幽有屈伸；明有正邪，幽有清浊；幽明相通，生死不贰。

故知生即可知死，知人之道就可以知鬼神之道。

故圣人说“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”此话并非不关注死亡，恰恰相反，这正是究竟之说，是对生死之道的大彻大悟。

中土人士的生死观--儒家的功利主义生死观源出周朝专司礼制（宗法等级制度仪礼）的“司徒”之儒家，独得周朝“尊礼”、“近人”道统的正脉嫡传。

生当周室衰微、“礼崩乐坏”乱世的儒家“先师至圣”孔老夫子，一生以“克已复礼”——教化已不守旧制的世人克制自己、回归周朝礼制，为自己的使命。

孔老夫子对周礼向往至极，衷心赞叹：郁郁乎文哉！吾宗周。

[1]以梦见周朝开国元勋、礼制奠基者周公为最大的幸福。

他老人家一生唯以天下大事、万世功业为念，孜孜奔走列国，授徒编书，人生态度可谓积极至极，树立了儒家阳刚进取人生态度的身教典范。

对于人事以外的玄学问题、生死灵魂之秘奥，孔子没有多少论述，当然，这种不论述，是一种经过理性审视的理性实用主义，与释迦之不回答“十四无记”问题有某种可相比较之点。

孔夫子对生死问题、鬼神的理性实用主义态度是：未知生，焉知死！未能事人，焉能事鬼![2]意谓人应把心思用于实实在在的人生问题上，不应过多考虑那些人智不可能解决的死后去向、鬼神问题。

孔夫子拒绝谈论怪、力、乱、神等神秘现象，对“六合之外存而不论”，但对周朝传统的事鬼敬神之制，还是俨然维护的，教人“祭如在，祭神如神在”，当作鬼神就在面前，恭恭敬敬依古制民俗亲自参与祭祀鬼神，不可马虎，尤其敬畏天神，谓“获罪于天，无所祷也”。

[3]不过他遵依周朝的原则，对鬼神“敬而远之”，耻于堕入那种鬼里鬼气的巫觋之流。

孔子也反对追求长生不死，有言曰：“老而不死，是为贼。

”孔夫子读不释手的，是《周易》，这是依神明而行卜筮以占验吉凶之书。

看来，孔子绝非无鬼论、无神论、人死断灭论者，不过他不想当、也称不上鬼神问题的专家。

富阳刚之气的儒家，面对人不可能回避的死亡威胁，当然也会有所抗拒，其抗拒的方式，首先是在现实人生的积极进取中去创造“不朽”。

《左传》襄公二十四年载叔孙豹之言曰：太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。

后汉人荀爽说：其身殁矣，其道犹存，故谓之不朽。