中国人的生死观

中国古代之生死观中国古代之生死观2008-05-20 07:541、儒家之生死观。

儒家是中国文化的正统和主流，对中国影响也最大。

儒家很重视人德生命，《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、攸好德、考终命)，其中关于寿命就有两条，即“寿”、“考终命”，除此，还有“六极”（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱），直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。

可以看出他们认为身体的善终是福，而身体的短命和疾病都是不好的。

但他们认为还有比生命更为重要的东西，即“德”。

孔子说：“志士仁人，无求生以害任，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）“朝问道，夕死可矣。

”（《里仁》）。

在孔子看来，人最重要的是“道”，是“仁”。

孟子更明确地论述了这一点，他说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍生而取义者也。

生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。

如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者，何不为也？”（《孟子·告子上》），这就是说，人生在世，有比生更为重要得东西。

所以他常用“性命”来代“生命”。

当时和他辩论得告子认为“生之为性”，即认为生命就是性命。

孟子认为如果从生命上讲，则人与犬、牛没有什么不同，只有在性上，才有区别。

“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。

”（《离娄》）正因为“几希”，才是人与动物有了区别。

所以在生命与“仁义”做取舍得话，要“舍生取义”。

但他们并不是否定生和不重视生，不过在两者只能取其一的情况下，只能选择后者。

在他们看来人活着一天，就要做一天的事情，对于将来之死，不必关心。

生必有死，乃自然的事情。

汉代扬雄认为：“有生者，必有死；有始者，必有终，自然之道也。

”（《法言·君子》）他反对神仙之说。

王充也说：“夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。

物无不死，人安能仙。

”（《论衡·道虚》）南北朝范缜说：“形存则神存，形谢则神灭。

论中国传统生死观新中国成立以来，国家法制也对一些传统的文化习俗开始加以界定。

中国传统文化中，最著名的便是有关生死观的法律，它控制着人们的生活，这是中国人的精神家园。

本文将从几个方面具体论述这一问题，包括：中国传统生死观的概念，它是如何在中国文化中形成的，为什么它依然在社会中被大量采用，以及它能给社会带来的影响。

首先，从概念上讲，中国传统的生死观是指社会中人们对生死的看法，尤其是它如何定义死亡和生命，以及如何处理死亡和生命之间的关系。

在中国传统文化中，生命是来源于天地的，人们需要尊重天地，顺从天地的规律，在这种认识背景下，人们对待生死有着千百年来一贯的看法，从实践中看，它不仅是传统文化的一部分，而且也是一部分政治理念。

其次，中国传统的生死观是如何形成的？其实，中国传统的生死观早已在中国文化中形成，受魏晋南北朝和隋唐时期的文化思想影响，主要体现在道家的“三仙”、“八修”、《道德经》、《尚书》及《易经》等传统理论中。

它主要提倡尊重自然、崇拜上帝、服从家长、谨慎行事、尊重长辈、依照天地规律等，这些思想也被广泛地流传并应用于生活中。

再次，为什么这种中国传统生死观依然在社会中成为大宗？首先，中国的传统文化是与中国政府的政治体制相联系的，这种联系使得政府在传播这种思想时有组织性、有力度，使它不仅能够在每一个家庭得到传播，而且也得到政府和主流社会的认可。

此外，由于这种传统生死观提倡祖训，每一个家庭都教育着自己的孩子，让他们知道应该尊重长辈，服从上帝，相信祖先，这种习俗有助于促进家庭和社会的和谐稳定发展，这也是它在社会中成为大宗的原因之一。

最后，中国传统的生死观给社会带来了哪些影响？一方面，它体现了中国古代文明和智慧，带来了良好的道德准则，良好的道德准则有利于社会的和谐，并且有助于减少社会不平等，从而为社会的发展营造一个和谐的环境。

另一方面，它有助于培养一种更加统一的民族观念，提升每个民族自我认同感，帮助中国人形成一种统一的民族观念，也更好地推进了中国社会的繁荣发展。

浅析中国传统文化中的生死观生死观主要是指客观主体对于生与死的看法。

而这里的客观主体当然指的是人本身，而作为人，不论你贫富贵贱、地位高低、年龄长幼，生死问题都是无法回避、逃避的。

而即使当今科学技术高速发展，对于人最为根本的生死学问题仍然无法给出完整的解释与答案。

所以，不管是古人还是今人，都在不断地探索生死的终极内涵与价值，由此形成了各种各样的生死观。

我们的社会始终在不断地向前推进，但是对于生死我们依旧显得无可奈何，难以有质的超越与认识。

相反，社会发展带来的各方压力使我们在生死面前更加苍白无力，或者说我们根本无暇静心去思索人的发端与终结。

社会出现了大量的自杀、抑郁、极端抱复与犯罪等现象，从某种层面上来说，这些人无疑是对生死观认识的极度缺失或迷失。

而对于古人来说，他们面对自然山川、面对人间苦楚、面对生死无常，往往停下脚步、沉下心来思考“人为何而来”、“生命的意义何在”、“人的生命结点有将去往何方”等一系列问题。

所以今天我们浅析中国传统文化中的生死观，其实是对前人思索的借鉴与传承。

并希望在汲取传统文化中生死观的可取之处为我所坚守，为我所共鸣，以此可以更加从容地看待生死的变迁。

那么什么是可取的呢？在我看来，每个人由于都存在生活于相互影响、相互联系的社会中，在潜意识里其实早已形成自己对于生死的模糊判断与看法。

所以可取的首要要求在于能与个人潜意识的未成形的生死观达成一定的共识，不可能因为外界的影响，而彻底改变人的内心的深层思维。

其次可取还在于要符合自己对于生命价值的追求与认知、符合社会主流价值的方向与判断。

只有在个人与社会的生命价值判断中找到平衡点，我们才有可能合理而舒适地生活于这个社会。

这样的生死观才会有现实意义与价值。

中国的传统文化主要是儒释道三家的文化精髓而组成的，那么儒释道的生死观便很大程度上代表着中国传统社会对于生死的认识。

通过对儒释道为代表的生死观认识，探寻生命的意义，唤醒人们对生死的意识，形成自己的生死观。

论中国传统生死观
中华传统生死观基本上定义了中国传统文化的地位。

一般来说，它提出了人的生死一存在，自有其生死规律和规则，即生有其法，死也有其法。

这个观念贯穿了中国历史文化的发展过程，深深地影响和支配着中国人的思想意识。

中国传统生死观深表示了“天命”的存在，认为生死是由“天理”安排的。

因此，人生短暂，生死必须顺应宿命，不能自行解脱与拯救。

由此，它让人们意识到，生死是有权利和义务的，同时也带来一种敬畏的情感，这种敬畏感使人们明白：生死只属于上天，不可以自行支配。

中国传统文化中，还认为“生死不在人的掌控之中，但也不是完全宿命的产物”。

这种观念显示出，人们应该认识到生死只能在自己拥有责任和义务的前提下进行，即在一定的范围内受到他人的控制，但也存在自由的可能性。

只有在特定的信念，恪守传统观念和道德准则的情况下，人们才能够真正地将自己的生命维护起来。

中国传统的生死观对于中国文化的发展也有深远的影响。

它不仅提升了人们的责任感和尊严感，而且还给了人们有关生死问题的有效指导。

拥有这种观念，人们就会明白自己所处的位置，注重施与受，体谅别人，不干涉他人，秉持公正，让世界越来越美好。

中国古代传统的生死观世界四大文明古国之一的华夏，是有高度发达传统文化的泱泱大国。

华夏民族的传统生死观，具有不同于印度、欧西生死观的显明民族文化持质。

从公元一世纪起，佛教由填补所缺和顺应本有两条渠道源源不绝地输入中土，逐渐渗入华夏文化的土壤，成为中国传统文化的三大支柱之一。

佛教的生死观，尤六道轮回、因果报应之说，广泛流传于社会，深深印入中土各阶层人士的意识、潜意识，至今尚有不可忽视的影响。

另一方面，中土的传统生死观，也影响了佛教学说，使中国佛教的生死观，带有了中土传统文化的特征。

第一节　中土生死观概观 和世界各民族的先祖一样，华夏民族的远祖，从有遗迹可考的一万多年前的山顶洞人开始，便有了死而不亡的观念和相应的葬礼。

到氏族公社制时期，形成了崇拜祭祀英雄祖先魂神的制度和“家为巫史”的风俗。

奴隶制产生后，鬼神观念进一步清晰，由人为宗教规范化被统治者利用作统御人民的工具。

《礼记·表记》说：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。

”谓殷商统治者把率领民众敬事鬼神置于礼治(伦理教化)之先。

人死为鬼神，是当时社会人士无容置疑的一致观念。

鬼，据《尔雅》解释，是“归”即回老家的意思，意谓入死后灵魂的归宿。

英雄人物和统治者的鬼，被称为“神”、“神明”，意谓有不可见而奇妙难测的作用。

《礼记·郊特生》曰：“气也者，神之盛；魂也者，鬼之盛。

”《左传》昭公二十年记郑子产之言曰：“用物精者，则魂魄强，是以有精爽，至于神明”。

说神、神明是精气强盛的人的鬼魂，一般人死后为鬼。

或说神为阳，鬼后阴。

鬼神的住处，或说“魂气归于天”，或说鬼住地下、冢墓中，人死为鬼神的观念及建筑于此种观念的祭祖习俗，长期以来基本上被华夏社会的全体成员所接受，至今在农村尚普遍遗存。

这种人死为鬼神的观念，成为佛教轮回说被中土人士广泛接受的基础。

从西周开始，随生产和文化的发达，形成了以人为本、鬼神为次的思想和制度。

《礼记·表记》：“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。

中国人与日本人的生死观所谓生死观,顾名思义主要指对于生与死的基本看法,其中包括如何看待生命、人到底为什么活着、生命的意义何在以及如何看待生命进程中必定会降临的死亡等一系列问题。

人生在世,无论贫富贵贱,不管职位高低,也不论年龄大小,生死问题是谁都无法逃避的。

生死问题关系到一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人类决定人生态度、人生目的，建立人生观、价值观的基石。

因此，从某种意义上说，人类面对死亡的心理较之衣食住行条件的改善等现实问题，显得更为现实，更为重要。

一、中国人的生死观关于生与死，中国古代的先辈们也提出了自己的看法，虽然这些观点并不能从根本上解决人的生死问题，但在中国历代以来,却产生了深远的影响,甚至于时至今日，中国人仍在骨子里接受着这些观念。

在这个科学巨人与道德侏儒比例严重失调的社会，人类生命的价值与意义也在逐步滑坡，或许,只有生与死的警示才能重新唤醒人类内在的道德意识。

本文立足于中国古代儒释道三家的生死观,试图通过对中国古人关于生死之认识的剖析，来探寻生命的意义，以期唤醒人们对生死的意识。

1、中国人生死观的起源1.１知生观这一派主要以儒家为代表。

儒家孔子首先提出“生死有命,富贵在天。

”的看法,他认为人生的目的在于充实人的道德生活，不必汲汲于追问死后的事,至于人的寿命长短,出于命运的安排，不必挂心。

后来孟子进而提出“立命”说。

孔孟教导人们不必计较生死寿夭，人活一天，就应该尽人事，处理好人的现实生活,为了正义和人类全体的福祉，人是可以不惜献出生命的。

这就是具有浓厚人本主义的知生观。

这一派对于生死寿夭问题的回答，采取了命定论的形式,主张尽人事,追求生的价值，但其目的是要人们将人生价值置于首位，至于企求长生或者追求死后的彼岸极乐世界，是此派所不取的。

１.2 全生观这一派主要以道家为代表。

道家老子认为生命是一种自然现象,反对人为的厚生、益生说。

他说人类同其他自然物如飘风骤雨一般,不能长久生存下去,生命的终结是一种自然的现象，因此他不赞成刻意追求长生。

儒家、佛家、道家的不同的生死观.01儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。

”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。

人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。

孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。

”一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。

这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。

因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。

”明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。

死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。

这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。

宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。

”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。

由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。

南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。

王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。

”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。

南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。

一句话总结儒、释、道、基督的生死观，哪个教派更高级？儒家生死观：重视今生孔子曾回答子路“未知生，焉知死？”儒家是中国传统文化的主流，对中国文化的影响也最大。

儒家的生死观是重视生的价值，回避死亡之后的事。

儒家认为死是人类无法抗拒的,是每个人无从躲避的宿命，任何想从肉体上达到永生的企图都是徒劳的。

因此，人们只能在生前努力于建功立业致力于道德的修养与人格的塑造。

通过立德、立言、立功创造不朽超越死亡。

亦即在个体之我的肉体死亡.腐朽之后，仍然能以精神价值的形态而存在于世、对社会、众生、国家、民族产生经久不衰之影响，从而达到永恒。

佛教生死观：涅槃成佛印度的佛教大约在两汉之际传人中国，对中国文化产生了巨大影响。

在生死观方面,佛教认为人生在世就是一苦海,所以生是不值得留恋的，而更注重死后来世的解脱，这就是佛教所提倡的涅槃成佛，脱离苦海。

除此之外，对于芸芸众生,佛教认为如果没有涅槃成佛,就只能在六道中轮回,一世一世,没有穷尽佛教的生死观点,尤其是轮回转世思想对中国人的生死观念产生了深远影响,使中国人开始更注重今生的行为,以超出轮回，解脱生死。

同时，印度佛教也渐趋中国化，成为中国文化中重要的一部分。

道教生死观：长生久视道教源于先秦的道家,道家的生死观是生道相合,养身全生,坦然生死。

道教吸收道家生死观中与道相合，又融合神仙道的长生理论，衍生出追求长生久视，得道成仙的永生观。

道教认为人是由阴阳二气和合而生，气聚则生，气散则亡。

为了保气而得长生，道教人士进行了长期的探求，最具代表性的就是通过服食外丹和修炼内丹的两种长生方法。

道教对长生不死的执著追求，显示了中华民族对生死的一种抗争和超越，但其结果却以失败而告终。

虽然长生不死只是一种梦想，但道教对长生不死的一些实践，却形成了中国丰富的养生长寿的许多方法。

基督教生死观：正视死亡，跨越死亡，珍爱生命基督教的信仰从不避讳死的话题，传道者提醒我们：“死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。