西方马克思主义)

西方马克思主义研究专题

一、西方马克思主义的界说

（一）西方马克思主义的概念

1．马克思主义

列宁道路、第二国际道路西方道路

2．西方

地域概念

历史文化概念——发达资本主义及资产阶级意识形态批判。

由此生出两个问题：

第一，对马克思主义的狭义理解第二，对逻格斯中心主义、西方中心主义乃至人类中心主义的批判

3．西方马克思主义：哲学文化思潮

理论资源：马克思主义和西方哲学文化

4．作为一种左派思潮，可以从三个方面把握：

第一，它不是一种统一的思潮，而是多线索、多形态展开。不 同思想联合在一起的唯一原因是与马克思主义的理论关系。

第二，和马克思主义的相关性，也只是理论上的，而且其表达方式也不同：如卢卡其理论方法的继承性、法兰克福学派理论立场的一致性、生态和女权主义者社会解放主体的一致性等等，甚至分析的马克思主义作为对象的马克思主义。

第三，它可以理解为在资本主义条件下对实践“新道路”的探索。

（二）“西方马克思主义”术语的形成

1．西方马克思主义

——捷克首位总统马萨克：呼吁建立一种与列宁主义相抗衡的“西方的”马克思主义；

——卢卡奇、科尔施持有的马克思主义与主流马克思主义的差异，使西马成为可能；

——西马学派如梅洛·庞蒂等人也坦承“西方马克思主义”与俄国马克思主义相抗衡；

——1977年英国新左派安德森在《西方马克思主义探讨》中率先使用这一概念；

——20世纪80年代国内学者也直接沿用了这一概念。

2．相关术语辨析：

——欧洲共产主义（European Communism）：

第一，与西马地域相近，都是针对苏联马克思主义和社会主义而产生的异质性。欧共是以早期西马代表葛兰西的政治哲学为理论基础。

第二，它不是一种学术思潮，而是政治实践，已1968年苏联入侵捷克开始；70年代中后期意大利、西班牙、法国等国共产党宣布放弃“无产阶级专政”和暴力革命，提出“在民主、自由中实现社会主义”的口号，成为欧共确立的标志，核心是“非斯大林主义化”。

——西方马克思学（Marxologie）

法国学者吕贝尔首创，在他创办的刊物《马克思学研究》，倡导一种学术立场；

把马克思的学说与马克思主义相区别；

以科学态度对待马克思的著作；

马克思被理解为一种超党派和超意识形态的；

代表人物：麦克莱伦、波托莫尔、李希特海默、海尔布隆纳、费切尔等。

——新马克思主义（Neomarxism）

20世纪50-60年代，东欧产生与正统马克思主义相异的“持不同政见者”

代表：南斯拉夫的“实践派”、“布达佩斯学派；”

又指欧洲以外的非教条主义马克思主义思潮； 与西方马克思主义是源与流的关系，理论上同质同构。

二、西方马克思主义的主要代表人物

1．主要代表人物影响西马形成的代表人物：卢森堡、拉布里奥拉、潘涅库克

早期|代表：卢卡奇、科尔施、葛兰西

第二代人物：布洛赫、本雅明、列菲弗尔、霍克海默、萨特、梅洛·庞蒂、赖希、戈德曼、弗洛姆、阿尔都塞、德拉-沃尔佩、马尔库塞、阿多诺；以及新马克思主义的代表柯西科、沙夫、弗兰尼茨基

70年代的代表：科莱蒂、哈贝马斯、奥菲、波洛克、施密特、曼德尔、普兰查斯、科恩、罗默、、埃尔斯特和日本新马克思主义的代表广松涉。

2．按政治立场和思想基础分类

马克思主义者：卢森堡、拉布里奥拉、葛兰西是马克思主义的地杰出理论价；青年卢卡奇、德拉-沃尔佩、戈德曼、广松涉理论正统上也可视为马克思主义者；阿尔都塞、普兰查斯后期不同程度走向其政治立场反面，但基本上还是马克思主义的理论框架之内；列菲弗尔尽管被开除党籍，但总体上比其他学者更接近马克思主义。

从马克思主义到非马克思主义：科尔施、梅洛·庞蒂、科莱蒂等人一度是共产党，也自称是马克思主义，后来成为公开的反马克思主义。

马克思主义的“同情者”：布洛赫、本雅明、萨特、赖希、弗洛姆、马尔库塞、科恩、罗默、、埃尔斯特等情况较为复杂，有的是在共产主义运动感召下、有的是在灰色理论中信仰马克思主义、有的一度参加共产党，并以革新者自居，改造马克思主义的等等，以及新马克思主义的代表柯西科、沙夫、弗兰尼茨基

西方马克思主义框架内的资产阶级学者：哈贝马斯、波洛克之类，从不认为自己是马克思主义者，但在西方马克思主义的框架内活动，公开为资本主义制度辩护。

三、西方马克思主义哲学的一般理论特征

1．形式上：

第一，“异端性”和多元化；第二，变动性和浮动性；第三，矛盾性和非系统性；

2．哲学倾向上：

第一，从注重社会经济和客观现实转向主体；第二，从注重研究社会历史的规律性和必然性转到偶然性；第三，从理性主义转向非理性主义；第四，从一元完整世界观转向局部现象；第五，从关心经济基础转向上层建筑，转向文化、哲学和美学；第六，从历史的宏观转向微观，转向个人的日常生活和心理。

四、西方马克思主义哲学的历史演进的内在逻辑：

1．马克思的西方革命论——俄国经验——反思马克思主义自身——西方马克思主义

2．西方马克思主义演进的大致脉络：

第一，反对第二国际的实证主义而形成的人本主义思潮；第二，拒绝人道主义而形成的科学主义思潮。

四个时期：

理论准备阶段。理论发端。人本主义倾向深化和变异。西马内部冲突、转向和终结。

五、西方马克思主义在马克思主义哲学史上的地位

拓展了马克思主义的研究领域扩展了马克思主义的理论前提强化了马克思主义的理论批判意识

一、西奥多·阿尔多诺

法兰克福学派第一代的主要代表人物，社会批判理论的理论奠基者。生于德国美因河畔的法兰克福，晚年在瑞士维斯普度假时猝死于心脏病。主要的哲学、美学著作有：《启蒙辩证法》（1947）、《新音乐哲学》（1949）、《多棱镜：文化批判与社会》（1955）、《否定的辩证法》（1966）、《美学理论》（1970）等。 P112

霍克海默、阿多尔诺认为启蒙精神的确是理性的狡诈。

第一，主体意识的获得是以压抑作为代价的，但压抑并没消除欲望，它终以残暴方式爆发。

第二,启蒙精神“是彻底而又神秘的恐惧”。

第三,自由走向了奴役。

法兰克福学派最终证明：资本的抽象统治已经总经济扩张到了政治、文化、意识形态等各个层面，实现了自己在各个领域的唯一统治，社会由此被整合为一个同质的总体。在此情况下，文化批判和意识形态的批判都具有了与传统的经济批判同等重要的意义。

在阿多诺那里，对启蒙精神的批判实质上就是对资本主义意识形态的批判

阿多诺通过对启蒙理性的分析，其真正的最终的目的是釜底抽薪，彻底批判绵延几千年的欧洲传统哲学，批判所有资产阶级的哲学、第一哲学，他们所宣称的绝对权力，在阿多诺看来，都是资本的统治权向着思维的不可避免的渗透，是启蒙精神造成的恶果。

二、阿尔都塞

阿尔都塞 (Louis Althusser 1918-1990)出生于阿尔及尔近郊的比曼德利小镇，从小信奉天主教。1940年 6月被俘，囚禁于德国战俘集中营内直到战争结束。主要著作：《孟德鸠斯：政治与历史》(1959年)、《保卫马克思》( 1956年) 、《读〈资本论〉》( 1965年)、《列宁与哲学》( 1968年)、《自我批评材料》( 1974年 ) ,《立场》( 1978年 )

阿尔都塞关于意识形态的主要思想

一、软国家机器的批判——物化的意识形态

1、概念：意识形态国家机器，即ISAs，它与强制性的国家机器（SA）不同，包括政府、行政部门、军队、警察、法庭、监狱等在内的压制性的国家机器是“通过暴力”起作用的；

2、ISAs与SA区别：

第一，SA是一个，即只有一个强制性的国家机器，而ISAs则有数个 第二，统一的（强制性）的国家机器整个属于公共范畴，而绝大部分的ISAs则属于私人范畴。

3、生产力与生产关系的再生产

劳动力的再生产，在资本主义社会中一是通过教育体制获得劳动技能，二是通过教育培养道德准则、公民和职业道德，培养对既有秩序准则的顺从，即工人对主导意识形态的顺从。

如何实现生产关系的再生产强制性的国家机器通过强制力量，成为剥削关系的生产关系再生产的政治条件；同时通过强制也成为意识形态国家机器起作用的政治条件。在强制性的国家机器的有力盾牌前，意识形态的国家机器才促使生产关系的再生产；主导的意识形态的作用得到加强。

意识形态的国家机器为何能进行生产关系的再生产呢？

原因在于意识形态拥有一种物质性的存在。意识形态的存在是以物质为载体的，它存在于“国家机器”中，存在于“实践”中，

二、软国家机器主要观点

（一）意识形态国家机器的表征

1．科学与意识形态：破解意识形态的起点

意识形态是一个严格的表象体系，制约并支配着个人的思想。它具有五大特征：一是普遍性；二是主要功能在实践方面；三是以神话的方式反映历史；四是强制性；五是在阶级社会具有阶级功能。在阿尔都塞看来，“马克思的立场和他对意识形态的批判都意味着，科学（科学是对现实的认识）就其含义而言是同意识形态的决裂，科学建立在另一个基地之上，科学是以问题为出发点而形成的，科学就是要提出的问题不同于意识形态的问题，或者也可以说，科学以不同于意识形态的方式确定自己的对象。”

2．断裂与框架：破解意识形态的突破口 所谓“断裂”，是一种不保存先于它的任何东西而确立一个完全新的理论框架的行动。

阿尔都塞依据他的“症候阅读”对马克思及其著作提出了自己独特的解释，这样就引出了一个重要的问题—“问题框架”。他认为：“问题框架并不是作为总体思想的抽象，而是一个思想以及这一思想所可能包括的各种思想的特定的具体的结构。”

3．物质性：意识形态国家机器的表征

阿尔都塞认为意识形态是一种个体与实际生存状况的想象性关系，它最终取决于他们与生产关系和阶级关系的想象关系，这种想象性关系本身就是物质的，是一种实践。“一种意识形态永远存在于一种机器及其实践中，这种存在是物质的。”

（二） 把个人传唤为主体：阿尔都塞意识形态理论的核心

1．意识形态先于主体而存在。

阿尔都塞在《意识形态国家机器》中指出意识形态是一种先于个体而存在的文化客体、社会结构。

意识形态的客观存在体现在它外在并有力地作用于绝大多数人，另一方面，又体现在它渗透于日常生活，并在日常生活中内化为人们体验自己与外在关系的一种认知实践模式—生活实践。每个人一出生就处于意识形态的襁褓之中。意识形态实现的途径：社会的再生产。

2．意识形态是个人对其生存条件的幻像阿尔都塞在《意识形态国家机器》中的那个公式：意识形态=幻象/暗指。他认为，“意识形态表征个体与其真实存在条件的想象性关系，”就是说意识形态“建构一种幻像”。即它并没有正确地反映人的生存状况，没有正确地反映社会关系

3．意识形态把个人传唤为主体。意识形态是通过以下两个途径把个人传唤为主体 ：

一是通过“生活前见”，此时意识形态发挥的是“承认”功能。

二是通过意识形态的“误认功能”。意识形态在构形中让人产生幻觉，使人失去批判能力，从而相信自己就是主体，这时它发挥的是意识形态的误认功能。阿尔都塞认为一切意识形态都是要把人“构建”为主体，让每个人相信他在意识形态之外，而他又恰恰在意识形态之中。

4．意识形态与主体的关系。

意识形态与主体是相互依存、相互承认的关系，主体不能离开意识形态，意识形态又要通过主体来发挥作用。

二者就这样紧密的结合，相互依存，每个个体的成长是认同、接受、实践意识形态的过程，同时也是得到意识形态认可的过程。