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古代赞扬水德古代人民对水德的赞扬可以追溯到很早以前，水对于古代人的生活至关重要，因为它不仅是生命之源，更是农业、手工业、饮食、交通等各方面的重要基础。
因此，古代人民对水的重视和赞扬是深刻而真诚的。
中国古代文化中，对水的赞扬可以从道家的《道德经》中找到。
道家认为水是柔弱的，却能顺应自然法则，因而具有伟大的力量。
其中有一句话：“善为壶者不碎，善为席者不烂，故为地下。
”这句话表达了水的顺势而为的力量和韧性，是对水的赞扬。
古代中国的传统文学中也出现过很多赞扬水的诗歌，例如李白的《将进酒》中有“水清无鱼，山静无犬”这样的诗句，表达了水的清澈和宁静。
李清照也有“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇”之句，将水和山的景色融为一体，表现出水的神奇和魅力。
这些诗句无不体现了古代诗人对水的赞美之情。
在古代汉代的《水经注》中，有着对水德的赞扬和崇拜。
他们认为水象征着宽广，对生命有益。
它是大于山川的存在，是大地的母亲，从而赞美了水的质地。
在古代印度文学中，有着许多对水的赞扬。
在《摩尼护经》中，提到了水是所有生物的母亲，它无私地滋养着一切生灵，给予了人类生存的必需品。
古印度的《摩诃婆罗多》中，对洛坚的赞颂，也是对水德的讴歌。
古代文学中的赞扬水的诗文是非常多的，这是古人对水的一种礼物，也是一种赞美的表达。
古代人对水所持的敬畏之心，可以从古代的建筑中得以体现。
古代的水利工程，例如黄河末端的洛阳的渡槽，水域中的溢洪道、冲淤河道，以及掘成的池塘和遍布整个山坡和丘陵的水渠，展现了他们为保护水资源所付出的努力。
同时，古人对水利的认知和赞扬也得到了更加深刻的理解。
古代的水利工程，例如大禹治水的故事，被奉为民间传说，并被流传至今，这是古代人对水利的赞美和推崇。
古代的考古遗址中，也可以看到古人对于水的赞扬和敬畏。
在许多古代古碑、石刻、碑文中，都有关于水的表扬和祝福。
在古代的宗教文化中，也有着对水的赞美。
例如在基督教的圣经中，就有对水的赞美和神圣之情，例如“生命的水”。
⽔之德⽔之德⽔具备⼈类值得学习的⼗⼀种特质⽼⼦⽈：以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法⽔德也。
于是很多⼈将⽼⼦哲学成为“⽔德”。
⽼⼦》⼀书中就多处提到⽔，其第⼋章云：上善若⽔。
⽔善利万物⽽不争，居众⼈之所恶，故⼏于道。
居善地，⼼善渊，与善仁，⾔善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故⽆尤。
六⼗六章云：江海所以能为百⾕王者，以善下之，故能为百⾕王。
是以圣⼈欲上民，必以⾔下之；欲先民，必以⾝后之。
是以圣⼈处上⽽不重，处前⽽民不害。
是以天下乐推⽽不厌。
故天下莫能与之争。
第七⼗⼋章云：天下莫柔弱于⽔，⽽攻坚强者莫之能胜，以其⽆以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能⾏。
是以圣⼈云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
”正⾔若反。
三则关于⽔的论述，充分显⽰出⽼⼦效法于⾃然的思想。
⼈之善、⼈之包容、⼈的德性都与⽔的⾃然特性相⽐。
这很容易让⼈想起《易经》中的名句：“天⾏健，君⼦当⾃强不息；地势坤，君⼦以厚德载物”。
天宇运⾏不息，⽇出⽇落，潮涨潮⼣，春去秋来，昼风夜⾬……⼀刻不⽌，因此，如果你是君⼦，即使颠沛流离，也不屈不挠；⼤地容纳万物，好恶美丑，，也如果你是君⼦，接物度量要像⼤地⼀样，没有任何东西不能承载。
《庄⼦》、《孟⼦》、《晏⼦春秋》等书中也均有尚⽔思想在但惟有⽼⼦给了⽔⾄尊的地位，其论述中清晰地阐明了⽔---道----⾃然的关系。
⼀、上善若⽔⽼⼦以⽔来喻德，是因为⽔滋养万物，包容万物，却不居功⾃傲：⽔善利万物⽽不争，居众⼈之所恶，故⼏于道……夫唯不争，故⽆尤。
在这⾥，⽼⼦认为上善之⼈柔、卑下、不争。
虽然，以⽔的⾃然特性来要求⼈的品格，有点太难了。
但是，这样以这样的⾄善来指导我们的做⼈处世，还是有积极意义的。
⼀个柔顺、谦虚、不争名夺利的⼈应该是可以赢得⼤众的。
南怀瑾在解说这⼀章时还提到了⽔性⾄洁：佛说：“⼤海不容死⼫”，虽然表⾯能藏污纳垢，但它的本质，⽔净沙明，晶莹剔透，这让⼈想起“被褐怀⽟”⼀词，有⼈说⽼⼦教⼈阴忍，有⼈说⽼⼦愚⼈，我宁愿相信，⽼⼦教⼈深藏不露⽽待机⼤露。
道家思想中的水哲学老子曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”老子说，上善若水。
怎么样善法呢？水滋养万物，而不与万物发生矛盾、冲突，却身处于众人所不喜欢的地方，其品格实在与“道”差不多了。
在道家学说里，水至善至柔。
水性绵密，微则无声，巨则汹涌。
与人无争且又容纳万物。
人生之道，莫过于此。
道又是什么呢？老子说：“道可道，非常道。
”道是无法讲出来的，但却可以观察、体会。
道存乎于天地万物之中，为天地万物之最终根据。
其中，尤其通过水得到最集中、最典型的呈现。
水的品格就是道的品格。
其一，道体广大，深广无边，无所不包，一同于水。
大道如水，泛滥周遍，无所不在。
老子说：“道之在天下，犹川谷之于江海。
”百川归海，天下归道。
其二，大道无形，充盈于天地之间。
抚之无坚，揽之不盈，恍兮忽兮，若有似无。
水，常态为液体，降温至零度凝为固体，升温至百度则化为气体。
聚于低空则为雾，升到高空则成云，凝结下落则或为雨、或为雪、或为雹、或为霰……借助日光月光，还呈现为霓虹华晕。
水以不变呈万态，大道似水。
但至柔实为至刚，无所不胜。
老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
”“人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔弱，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。
坚强处下，柔弱处上。
”柔弱与生相关联，坚强与死相关联。
生为真正的强，死为真正的弱。
由水而得柔，由柔而得生，老庄的哲学根本说来，是一种“崇生保生”的生存哲学。
于是由此更进一步，一系列的哲学信条以此为出发，被开发出来。
“以其不争，故天下莫能与之争。
”由天道的本性，推而及于人道。
人道由个人的处世信念，归结入于天下的治理。
以柔为刚，以退为进，以下为上，无为而无不为。
一句话，道法自然。
水无固形，随物赋形，不固执，不上扬，不恶争，任何屈曲不舒之域，它都可以善为存身，渗透之，充满之，无孔不入，而无声无臭。
儒家之“水”与道家之“水”《周易·说卦》中说过：“说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水。
”管子也曾说过：“水者何也，万物之本源也，诸生之宗室也，美恶贤不肖愚俊之所产也。
”《中庸》也有言：“今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。
”可见，水与人类的生命生活、文化文明有密切的联系。
水之于人生与社会的意义是广泛的。
对于主体的人来说，其象征喻义在我国传统儒道文化中主要代表着智慧与道德。
在儒家文化中水虽然也有德喻之义，但主要是被看作智。
而在道家文化中，由于其具有反智论特点，因此一般都把水当作他们所理解的不争之德的象征。
儒家学派思想的重点是道德，在儒家经典文献《孟子》中有两处皆以水比喻德之求之在我的主体精神。
“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。
’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。
自取之也。
’”徐子曰：“仲尼亟称于水，曰‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。
有本者如是，是之取尔。
苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。
故声闻过情，君子耻之。
”儒家论水影响深巨者还不在于亚圣之论德之内在精神，而在于孔圣人之以水喻智之论。
而儒家论德大多是以地为喻的，所谓“地势坤，君子以厚德载物”。
《说卦》说：“坤，顺也。
”“坤为地”，所以坤代表地，地具有柔顺承天，博厚载物的品性。
大地的形势是宽厚博大和柔顺的，君子应当效法它，增厚美德，容载万物。
同时，还应像大地一样，具有博厚的胸怀，承载万物，包容众有，此是君子待人接物之方。
“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。
有智慧的人喜欢流动的水，仁者喜欢稳重的山；聪明人好动，仁者性好静；聪明人快乐，仁者长寿。
为什么说智者乐水呢？《韩诗外传》卷三有如下解释：“问者曰：夫智者何以乐于水也？曰：夫水者缘理而行，不遗小间，似有智者；动而下之，似有礼者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；历险致远，卒成不毁，似有德者。
《道德经》中的水德“德”究竟是什么？《道德经》的很多篇幅都在讨论这个问题，在老子看来，宇宙中的万事万物都由道创造，并按照道的规律运行，遵守规律就是“有德”，违背规律就是“无德”，老子常说的一句话是：“不道早已”，意思是偏离了道的规律，就会早早地完蛋！那么，好的德行究竟是什么样子呢？老子喜欢用“水”来比喻，他说“上善若水”、“几近于道”。
水的本性至纯至净，能滋养万物，也能清污去垢，但它滋养了万物却不占为己有，洗除了污垢后还能自清自洁。
水是世界上最善变和柔软的东西，它可以根据温度而变成液态、固态或气态，也可根据容器而变成方的、圆的或扁的，水不执着于自己是什么样子，一切都看环境需要它成为什么样子。
水的态度是不争，能上能下时，它选择往下走；遇到障碍时，它选择绕着走；被堵住了，它就停下来等待，静静地蓄积能量。
水也是世界上最有力量的东西，滴水可以穿石，激水可以漂石；水可以用时间改变高山和大地的形态，可以用速度裹挟着万吨巨石滚滚向前，甚至人们可以通过增加水的压强，变水为刀，切割钢铁和钻石。
水的德性包含柔软、坚韧和谦卑，在老子看来，优秀的领导者就应该像水一样，去实践“柔弱胜刚强”，他在《道德经》第七十八章中，再次籍着水的特性，引申出领导力的真谛。
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
”正言若反。
原文解读：世界上没有比水更柔弱的东西，而要冲激坚硬刚强之物，没有任何东西可以胜过水，也没有任何东西可以替代水。
弱胜过强，柔胜过刚，这个道理世界上无人不知，但却很少有人能够做到。
因此有道的人说：“能承受全国的屈辱，才配称国家的救主；能承受全国的苦难，才配做天下的君王。
”真正的道说出来，就好像是相反的一样。
在一个组织当中，领导者看上去是拥有最大权力、得到最多利益的人，但其实上，他也是承担压力和风险最大的那个人。
顺境的时候，人们看到的是他的风光；逆境的时候，他却必须为损失和风险兜底。
学易经必须先悟透水的七种德行老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。
“居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；正，善治；事，善能；动，善时。
”曾老在多次讲课中也多次向大众提到水的七种德行，并且希望我们好好去感悟。
第一种：“居善地”。
善于自处而甘居下地，要谦让。
要像水那样地善于定位，人际交往中把自己的定位选择好，处于“善地”，选择妥善的地方，选择能成功的地方。
水就处在低处、下处、别人瞧不起的地方，但是水最后会获取成功。
第二种：“心善渊”：心静养，善于容纳百川，深沉渊默。
要像水那样善于静而深，人际交往要心中善于静默深邃，就像水一样。
蓄满水的深渊，表面上不动声色，但是静默之中，那样地深不可测，水中有潜伏的蛟龙，有深渊中的宝珠。
第三种：“与善仁”。
行为修到同水一样助长万物地生命，善良，与人为善。
要像水那样善于仁与爱，水总是施予的、贡献的，而且它是兼爱的，又是不索取的，启发人们在人际交往中要肯施予，真诚贡献，要兼爱，不自私。
第四种：“言善信”。
说话学到如潮水一样准则有信。
要像水那样善于言而有信，人际交往中，讲话一定要守信用，而且还要善于讲话，还包括有时候能善于不讲话。
水该流淌的时候，可以潺潺地诉说；它洋溢的时候，可以涛声挟着风声；但是它静默时，可以一点声音都没有，一言不发。
第五种：“正善治”。
立身处世，持平正衡。
要像水那样善于无为与有为，比如善于治理政事，就像水那样清静无为，但是一切处理得滋滋润润。
比如像水那样清静无为，却可以荡涤一切污秽而有为。
人际交往可以这样处理关系，处理各种事务。
第六种：“事善能”。
担当做事，调剂融和，能干。
要像水那样善于发挥能力，水可以滋养生命，它可以滋养植物，它给人们洗涤，发电，运输、航行、生产等等，这些都离不开水，人际交往也要向“事善能”的方向努力。
第七种：“动善时”。
把握机会，及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安祥澄止。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，夫唯不争，故无尤。
老子，姓李名耳，字聃，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。
所谓“孔子师郯子，苌弘，师襄，老聃”。
即是说他曾经还当过孔子的老师。
作为世界文化名人，世界百位历史名人之一，老子存世之作为《道德经》（又称作《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
在道教中，老子被尊为道教始祖。
老子与后世的庄子并称老庄。
而《道德经》中，自然也包括他对“水”的哲学意向与“水”的现实意义。
孔子深刻体察过寄情山水者的不同文化心态，指出：“智者乐水，仁者乐山。
”而老子作为乐水的智者，从自然水性中体悟到了充满智慧的处世之道。
老子认定：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，并提出了柔弱胜刚强的贵柔论。
他进一步将这种观点提升到人生的高度并，指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”，将坚守柔弱视为人们谋取生存的有效方式。
主张柔弱处世的老子，始终认为“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知”。
他的贵柔守弱，本质上是一种乐观、豁达、蔑视强大而不失自信的处世理念。
水追求下位而安于卑贱，不与物争，所以不会引起纷争和失败；同时又善待万物，促成万物生长，因而深得众物喜爱。
老子由此悟出了一条重要的处世原则：要卑谦、要忍让，要善处下位，尽量助益他人，以消除纷争，避免失败，赢得人心。
作为道家的代表，老子曰：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”此文的意思是，心善的人就好像水一样。
水善于滋润万物，却不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方的它，虽卑微而平静，却是最为接近“道”的事物。
最善良的人，所处的位置最自然而不引人注目，心胸能够保持平静沉稳，如水般深不可测，待人无私，真诚和友爱，说话做事都恪守信用，为政时善于精简处理，能让国家长治久安。
他认为“上善若水”，最好的处世方法是像水一样，善利万物而不争；正因为不争，故而没有失败之忧，并能使人们乐于推戴。
老子从善利万物的水性引申出了宽厚的为人之道，他主张：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣！”即对那些与自己友好的和不友好的人，都以善意对待，以此成就德性和功业。
诸子论水----庄子与水诸子论水[中]2007年04月07日星期六20:24●庄子与水庄子（约公元前369年~公元前286年），名周，战国中期宋国（今河南省商丘县）人。
他是继老子之后道家最主要的代表，也是我国古代著名的哲学家，更是我国文化史上一位奇才和巨人。
庄子的文化思想，主要保存在《庄子》一书中。
《庄子》是中国古代哲学的一颗明珠，同时也是中国古典文学宝库中的瑰宝。
庄子和老子一样，也喜欢从水中感悟和阐发其深邃的“道”理，但二者的思维方法和运用方式大不相同。
老子以水论“道”，大多直抒胸臆，是直截了当的断语；庄子则不然，他往往通过编织奇特的水的寓言故事，来阐发深刻、抽象的哲学道理，其说理方式之奇特、想象之奇幻、运思之深邃、语言之精美，令人叹为观止。
一思想自由开放的先秦时期，是华夏民族大觉醒的时代，人文思想涌动，各种思想观念奔腾激荡，形成了百家争鸣、绚丽缤纷的文化局面。
以老庄为代表的先秦道家文化，因较少受到传统思想的羁绊，表现出一种明显的开放性。
尤其是集中体现庄子学说的《庄子》一书，无论是思想内容还是文体文风，都表现出一种前所未有的开放风格。
这种开放性主要体现在庄子“逍遥游”的人生思想中。
《逍遥游》是《庄子》一书的首篇，也是表达庄子哲学思想的代表作。
“逍遥游”是庄子人生哲学的最高境界，也是庄子哲学有别于老子哲学最根本的标志。
《逍遥游》篇的主旨是说一个人应当突破尘世中的功、名、利、禄、权、势、尊、位等种种“身外之物”的束缚，使自己的精神作无挂无碍、无我无物的“逍遥”之游。
庄子的“逍遥游”所游之处在哪里呢?所谓“六极”之外、“尘垢”之外、“四海”之外、“无何有之乡”，但这些不过是想象中的虚静世界。
由此可见，庄子的“逍遥游”其实是一种超越现实的局限性，摆脱名缰利索、道德是非、逻辑理智束缚的一种优游自在、徜徉自得的心境。
故庄子的“逍遥游”也叫作“游心”，它不是肉体的飞升，而是精神的逍遥。
为了表达其博大无碍而与物冥合的精神境界和人生态度，庄子在《逍遥游》的开篇写道：“北冥有鱼，其名为鲲。
语言文学研究老庄散文中的“水”意象研究南俊琪（川北幼儿师范高等专科学校语言文学系，四川广元628017）摘要：在先秦道家散文《道德经》和《庄子》中，“水”是一个十分重要的意象。
作为物象来看，水具有流动性、趋下性、有清浊之分、有柔弱与凶险之别，水也有鉴照功能，有养育生命的功能，依据水的物理属性和功能，水被老子和庄子赋予了多重象征及表意功能。
作为整体性的观念表达，老庄散文通过以水喻道、以水喻德、以水喻虚静、以水喻自由等,使得水意象成为表达道家哲学思想及文化观念的一个重要物质载体。
关键词：《道德经》《庄子》“水”意象先秦道家学派，以老子和庄子为代表。
在《道德经》和《庄子》两部著作中，有多处关于水这个物象的描写,水作为一种自然界存在的客观事物，既有物理属性，同时，依据道家学说的诸种观念和思想，又被赋予了多种不同的象征意义和人文内涵，从而成为表意之象。
本文在梳理老庄著作中关于“水”的描写后，将其分为基于物理属性的水意象和表达整体性观念的水意象两个方面，以此分析“水”与先秦道家思想之间的关系及“水”如何成为道家思想的重要隐喻，窥探作为客观物象的“水”表达了道家学派哪些重要的哲学观念和人文思想。
一、基于物理属性的“水”意象将“水”作为物象，是将水看作一种客观事物，着重于水的物理属性。
从这一点出发，水具有流动性、趋下性,有澄澈性也有污浊性，有柔弱性也有凶险性。
从功能上来说，水具有鉴照功能,有养育生命的功能。
作为客观物象的水的属性和功能在《道德经》和《庄子》中都有呈现，仔细研读《道德经》和《庄子》，有些抽象意念的表达就是将水的某种物理属性作为根基的，以此为前提探究老庄著作中的水意象,可做如下分析：（一）水的流动性。
流动性是水的主要特征，水的流动性决定了水的趋下性，流动的水有流量大小的区别，流量小可成涓涓细流，流量大可成大江大河，流动性也赋予水随物赋形的特征。
《道德经》中“大邦者下流，天下之牝，天下之交也”，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”切①。
道家智慧---上善若水，厚德载物，德行如水，心静则明上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
最好的德行就象水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。
安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。
正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。
“上善若水。
”最上乘的“善”就象水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。
它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。
“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。
在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。
世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。
四季之交土德兴。
”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。
那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。
符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。
水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。
这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。
”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。
《老子》谈水的四种美德水，本来只是自然界一个常见的自然物，在《老子》的文中，水由于本身所具有的特殊属性，在文中变成了一个重要的喻体，老子曾经在书中多次提到水、甘露、江海、川谷等水的意象，以水为喻，来论述其处柔、守雌、虚静的人生观，水几乎承载了所有老子所要表达的美德，所以他才说“上善若水。
水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道”。
1、至善之功：上善若水，水善利万物而不争。
水对于人类具有至善之功：老子说“上善若水，水善利万物而不争。
”这句话翻译成白话就是说：“上善的人好像水一样，水善于滋养万物而不和万物相争”。
2、至谦之德：水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。
水虽然有至善之功，却默默无闻的流向低处，甘愿处在一个谦卑的地位，所以说水的第二种美德就是至谦之德。
老子说“水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。
”就是说：“水善于滋养万物而不和万物相争，停留在大家厌恶的地方，所以这样最接近于道”。
3、至大之量：江海所以为百谷王者，以其善下之。
第三是水有至大之量，所谓“江海所以为百谷王者，以其善下之，故为百谷王”，就是说“江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。
”4、至柔之刚：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
最后是水德中的至柔之刚，老子说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
”就是说“遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。
弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。
”从《老子》谈水的四种美德，可以发现一个逻辑的上的联系，那就是先要努力创建于社会有用的功德，施行至善，但是有了功德却不能高高在上，得意洋洋，而是保持谦卑的低调姿态，继而有了这样的谦虚恭谨的态度，就会有一个宽容的开阔的心胸，继而又在这样海纳百川的肚量中不断积累知识能量，最后这样不断的积累汇集终于会产生巨大的力量，而任何的人经过这样的一个人生修炼过程，不但可以安生立命，而且必将大有作为。
老子的水哲学思想李宗新老子，约生于公元前571年。
老子是道家思想的创始人，是我国古代著名的思想家和哲学家，他在我国历史上最早把水明确地提到哲学的高度进行全面而深刻地论述，因此称老子为我国历史上最早的水哲学家。
老子的重要著作《道德经》又叫《老子》。
全书仅5000字，而文约义丰，以“道”为核心，建立了他博大精深的哲学体系。
“道”是他哲学思想的最高范畴和中心观念。
老子说：水“几于道”。
为此，从老子“道”的含义入手，了解老子水哲学的主要内容。
1水“几于道”的朴素唯物论思想首先，老子对“道”的论述有明显唯物主义倾向。
在《道德经》的第一章说：“道可道，非常道。
”第四章中说：道“渊兮似万物之宗。
”第八章中说：水“几于道”。
第二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮其中有物。
”第二十五章中说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
”“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”第四十一章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”第五十一章说：“道生之而德畜之。
”第六十三章说：“道者，万物之注。
”如果把这些论述综合起来，其主要意思就是：道，是独立存在于天地之先的万物之源。
道生万物，是万物之宗，万物之注；道中有象，道中有物，道法自然。
这些论述可以看出老子唯物主义的倾向是显而易见的。
但老子又同时说，道是非常道，不能用语言来表述，是惟恍惟惚，是难于捉摸的，这也是古代朴素唯物论的共性。
其次，水“几于道”说明“道”由“水”而生。
唯物论的认识认为，人的任何观念、认识和理论都是对客观事物的反映。
老子的哲学把“道”与“水”联系在一起，无疑是他从“水”中得到启示，并用哲学的语言来抽象和概括了水的特性。
老子在《道德经》第四章中说：“道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
”意思说，“道”是不可见的虚体，但它的作用却无穷尽，好似汪洋大海永远装不满。
它又像深渊那样的沉邃，是万物的宗室。
这里的汪洋大海，这里的深渊，无疑都是盛水之物。
谈老庄之道2012-6-3 12:05阅读(4)上一篇|下一篇：探寻中国特色农业...摘要在中华民族传统文化星河灿烂的发展史中，有两种思想的地位和作用是不容忽视的，一是道家思想；二是儒家思想，它们在春秋战国时代一并成为两大重要思想。
道家和儒家在几千年的发展历程中相互激荡、相辅相成，都对后世知识分子的思想产生了重要影响。
道家是以老子和庄子的思想为宗脉的学术派别的总所谓，最主要的部分就是老庄哲学思想。
在中国古代优秀传统文化中，老庄哲学可算是一枝奇葩，它所提出的“道”“自然无为”等著名的哲学概念成为中国哲学的基石之作，对现代人的生活方式产生了很大的启发。
关键词道法自然天人合一清静无为老即老子，庄即庄子，他们的思想著作体系并成了老庄思想，老庄哲学，它和儒家哲学都是中国文化的两大中流砥柱。
老子之道老子，姓李名耳，字阳，也称老聃，出生于春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，曾在周国都洛邑任藏室史（相当于国家图书馆馆长），他是中国古代著名的哲学家，思想家，道家学派的创始人，被道教尊为“道祖”。
其被唐皇武后封为太上老君，是世界文化名人及世界百位历史名人之一。
传闻老子是老佐之子，降生时，体弱而头大，肩宽而耳阔，目如深渊珠清澈，鼻含双梁中如辙，因双耳长大故起名为“聃”。
因其出生于庚寅虎年，亲邻们又呼之曰“小狸儿”即“小老虎”，因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”音同“李耳”，久而久之小名“狸儿”便成为大名“李耳”，一代一代传了下来。
老子自幼聪慧，静思好学，常缠着家将要听国家兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。
小时候就对周围的事物充满了好奇心，在他的思想发展过程中，对他影响最深的是家乡的那条小河，河水的流动带给了他很大的启发和想法。
老子博学多才孔子周游列国是曾向老子问礼。
老子晚年乘青牛西去在函谷关写成了五千言的《道德经》，相传老子在此关点化了函谷关总兵尹喜，后一路西行，最后不知所终。
老子的思想是以“道”为核心，他认为道是哲学体系最高的范畴，是产生万物的根源。
感悟《老子》之“上善若水”“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”最近《李小龙传奇》正在热播，惊奇地发现李小龙当年在美国上大学时选择的竟是冷门的哲学专业，而老子和尼采正是对他武学思想启发和影响最大的两位哲人。
继而从网上搜索到李小龙大学时所写的哲学文章《悟》，文中颇具道家思想，也记载了李小龙经由“水”领悟到更高武学境界的思路历程。
初识老子是在大学时期，那时我闲暇之余喜欢浏览一些武术方面的杂志，发现武术理论中屡屡引用到老庄思想，由此萌发了我阅读《老子》的想法。
这些年来，《老子》那深邃、睿智思想始终深深地吸引着我，给予我许多思想启迪，尤其是其中“上善若水”的论述对我感触最深。
“善利万物而不争”是水的最大特性。
水是柔和的，润物无声，永远处在最低洼的地方，她的这些品质在许多方面都有借鉴意义，个人体会最深的是在为人处世方面。
记得在《菜根谭》中看到这样一句话：“疾声厉色，处众之贼也”，说的是疾声厉色是和众人相处的大忌。
的确，在与人相处方面应该多一点水一样的柔软身段，多一点“和言悦色”，少一点针尖对麦芒的硬碰硬，这样人际关系才会更和谐。
当我们遇到自己比较擅长的事情，别人需要你的帮助时要真诚在帮助别人并保持谦虚。
人心是敏感的，如果你帮助了别人却在别人面前显示得很自大很了不起的样子，别人是可以感觉到的，即使感激你也会对你有所隔阂了。
事实上，在芸芸众生中，我们都是微小的一粒尘，每个人各有所长、各有所短，彼此相互学习、相互补充才是最重要的，无论谁都没有骄傲自大的理由和资本。
在日常工作和生活中我们常常会遇到意见不一致的情况，其实意见的差异只是思考问题的角度、个人阅历和风格不同而已，大家取长补短，完全可以形成一个更加完善的方案，反之如果言语冲撞、完全不理会他人的感受和立场，则很可能激化矛盾，造成严重的后果。
水的“善利万物而不争”套句当下时髦的词语就是“以人为本”，我们党向来重视“以人为本”，从“全心全意为人民服务”到“三个代表”重要思想、构建社会主义和谐社会，全党上下努力践行“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”才能获得人民群众的衷心支持和爱戴，才能取得社会主义建设的伟大成就。
试论《道德经》中“水”德思想摘要：老子《道德经》仅仅五千字，却在其中体现了非常多的哲学系想。
其中，他把水作为道德中最重要的“善”的代表，提出“上善若水”的概念。
本文从几个方面讨论了老子《道德经》中对于“上善若水”的具体阐述，以期从中总结出老子的道德标准从而为当今社会人们的自身道德修养起到参考作用。
关键词：老子道德经水德《道德经》虽然只有五千言，但它文约义丰，包含着博大精深的思想。
它把丰富的哲学的思想、政治思想和人生思想都归结于“道”这个最高范畴。
在《道德经》一书中，我们不难发现老子乐于用“水”来比喻“道”的精髓和特点，将具备天性物性的“水”与人的心灵相结合来阐释自己的人生哲学。
一、“上善若水”——“道”的最高境界“上善若水”这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”它的字面含义是：最高的善像水那样。
水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。
正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
也就是说，老子以水性比喻人生，认为最崇高的善人或者圣人就像水一样，具有水的所有善性，只给予不求回报，报怨以德、隐退不争、不争强好胜，而是要收敛锋芒，虚怀若谷，持有容纳百川的度量，善利万物的品格，这样才是有德行的人。
“居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时”正是水的七中德性，这也是老子人生哲学的内在要求。
在老子看来，人立身处世应像水一样安于谦下、甘于处后（居善地）；心境应像水一样善于容纳百川的深沉渊默（心善渊）；品格应像水一样助长万物生命（与善仁）；说话应像水一样汛期而至、准确有信（言善信）；立身处世应像水一样持平正衡（正善治）；做事应像水一样调剂融和（事善能）；善于把握机会，做到如水一样应时而动、应时而止（动善时），只有这样才能“夫唯不争，故无尤”。
2024年老庄研究心得体会作为一位对老庄哲学感兴趣的研究者，我有幸能够投身于老庄研究的领域，并有机会深入研究其思想和理论。
多年的学习和研究，让我对老庄哲学有了更深刻的理解和体会。
在这篇文章中，我将分享我个人的研究心得和体会，并探讨其在现代社会中的意义和价值。
老庄哲学是中国古代哲学的重要组成部分之一，它由老子和庄子的思想构成。
老庄哲学的核心思想是“道”，这一概念是老庄学派对世界、人生和处事态度的基础理论。
老庄学派认为，世界是由一个无所不能的无上道所构成的，这个道包含了一切事物的本源和规律。
人应当追求与道的合一，达到无为而治的境界。
庄子更进一步提出了“自由自在”、“无为而无不为”的理念，他认为追求无为而治的境界，就是追求真正的自由和自在。
在老庄哲学中，最令我深思的是关于“自然”和“无为”的理念。
老庄学派认为，人应当以自然的方式生活，并尊重自然的规律和节奏。
人与自然之间应该保持一种和谐的关系，而不是试图改变和控制自然。
尊重自然，就是尊重自己的本性和内心的声音，追求内心的平静和真实。
同时，老庄学派也提倡无为而治的处世哲学，认为人们应该放下功利心和欲望，顺应自然的规律，从容自在地应对各种挑战和困境。
这种无为而治的境界，不仅要求人能够灵活应对外界的变化，还要求人能够保持内心的平静和纯净，不受外界的干扰和诱惑。
在现代社会中，老庄哲学仍然有着重要的意义和价值。
首先，老庄哲学提供了一种与生命和自然和谐相处的思路。
在现代社会，科技和经济的发展使得人与自然的关系日益紧张，环境问题和生态危机愈加严重。
老庄哲学提醒我们，只有尊重自然，才能获得真正的幸福和安宁。
其次，老庄学派的无为而治的思想对于现代人求真、追求内心平静的需要也具有启示作用。
在现代社会，人们往往为物质追求而忙碌不已，过度的竞争和压力使得人们的心灵越来越空虚和疲惫。
老庄学派提醒我们，放下功利心和欲望，以无为而治的心态面对生活的各种挑战，才能够获得真正的自由和快乐。
浅论老庄道家之水德王焱 MF1020030道家在中国传统文化发展的历程中，永远闪耀着属于它自己独特的光芒。
道家思想博大精深，“道”是道家学说的思想核心，是一切事物的根源。
然而在理解其所蕴含的丰富内涵时，我们发现“道”是如此抽象与玄奥。
因此中国先哲们早已用水来作为万物的依体，而老子更是把“水”对万物的依存性、柔顺性、逆反性视为“道”的代表。
从当前对道家与水的研究发现，大体有五个方面：一、通过水性与人性的结合，论述老子对人生价值的追求，例如秦晓慧的“水德——老子的人生哲学①”；二、从老庄论水的言论中概括出道家思维模式的主要特征，例如莫付欢的“从老庄论水看道家思维模式②”；三、从儒道比较的角度来论述，例如：姚新中、焦国成的“先秦儒道哲学中的智、水关系之比较③”，四、从老庄的某句言论进行论述的，如汪焰祥的“‘上善若水’的哲学意蕴④”；五、通过对“水”本根思想的提升，来论述老子道论的本体内涵，如黄承贵的“水：老子‘道’论的本喻⑤”。
本文论述的“老庄道家之水德”将从对“道”与水的对比理解，进一步发现“道”与水的联系，并以实例来阐述道家之水德。
一、“道”之初解道家思想的核心是“道”，老子在《老子·二十五章》中说：“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道。
”老子认为“道”先天地而生，而且是万物的根本，是人类的开始，更重要的是一个往复使用的类似于规律的东西。
但这里仅是对“道”做一个简单的概述，并没有对“道”具有哪些具体的特征做详细的解释。
作为道家思想的核心，“道”的内涵是极为深刻的。
在道家的经典中“道”的特征在不同的地方分散的表现出来。
《老子》开篇就说到：“道可道，非常道”。
这句通常解为：“可道”的不是“常道”，第二个“道”为“说”之意，整句为“道”是不可言说的意思。
一部著作或一篇文章的开篇第一句话往往具有总领全篇的意义，《老子》开篇第一句也不例外。
南怀瑾先生认为：“《老子》第一章首句的第二个‘道’字，便是一般所谓‘常言道’的意思，其实是不大合理的。
因为把说话或话说用‘道’字来代表，那是唐宋之间的口头语。
如果上溯到春秋战国时代，时隔几千年，口语完全与后世不同。
那时表示说话的用字，都用‘曰’字。
⑥”赵汀阳先生在他的《二十二个方案》一书中也认为把第二个“道”字解释为“说”，在语义选取上是一个错误。
并且它与老子的思路不一致。
清初王夫之，对“道”的理解则是另一条思路。
王夫之在其《老子衍》第一章中说：“常道无道……‘可’者不‘常’，‘常’者无‘可’”。
王夫之认为凡是可以尊而行的，并且为人所利用的各种具体的道，就算不得永恒不变的道。
由此看来，“道”这里指的是某一可行的方式，它具有一定的操作性，即“可行”、“可循”、“可为”之类的意义，而不是“可说”之意。
由以上对《老子》开篇所说“道可道，非常道”中第二个“道”的理解，我们可知，道家之“道”具有永恒变化的特征，并且这种永恒的变化却又是可以遵循和效仿的。
“道”具有永恒的变化性，则从另一个侧面显示了“道”柔的一面。
试想，一物若随时变化，那它注定不会是物属刚强，而会具有柔顺的特性。
为了使世人明白“道”，道家的代表人物老子和庄子在阐述“道”的特征方面做了很多工作。
老子对“道”这样解释：“道冲，而用之或不盈⑦”。
“冲”，古字为“盅”，训虚。
《说文解字》解释为：“器，虚也”，道是虚空而没有形体的，意思就是说“道”是虚空不可琢磨的。
《老子·二十一章》说得要具体一些：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
”道的作用是创造万物，但是它又好像有又好像无，好像是实际存在的又好像是虚的，恍惚中有形象，恍惚中有实物，深远而深沉中又有最精微的物质，这个最精微的物质越来越真实，越来越可信，在它里面包含了宇宙中的一切信息，宇宙依道而存在。
依此意理解“道”，就如仿佛“道”就在身边、就在我们面前，但要把“道”至于掌细看为何物时，却发现两手空空。
这便让人想到水。
观水其无形，触水其无状，尝水其无味，闻水其无声。
但水又确实存在，并且万物都不可或缺。
在这种无形无象，却又无所不在，恍恍惚惚，却又有物有信之中，我们隐隐约约的了解到了“道”的另外一些特征：“道”即使处于永恒的变化状态，即使恍恍惚惚，但万物对“道”具有依存性，“道”具有不可或缺性。
庄子在《大宗师》里对“道”又作了这样的发挥：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
”此话让我们对“道”的特征又有了较为明确的认识：道是客观存在的，又是无为无形的；可以心传而不可口授，可领悟而不可认识；道自己为本，自己为根。
没有天地之前，从古以来就存在；使鬼帝变成了神灵，产生天地；它在太极之上不算高，在六极之下不算低，生于天地之前不算久，长于上古之前不算老。
这一句中，我们可知“道”的另一特征：先天地万物而生，同时又产生万物。
《老子·四十二章》明确指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，即认为“道”是创生万物的本源。
但这个创生过程并不是一下子就完成，而是经历一个层层展开的过程。
首先是“道生一”，即道生气的过程；其次是“一生二”，即道产生阴阳二气；再次是“二生三”，即阴阳交感、二气和合；最后是“三生万物”。
这一系列的过程简化一下就是道生万物的过程，同时，“道”又是万物存在的依据。
《老子·七十七章》中说：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。
天之道，损有馀而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有馀”。
天的道路，就象一张弓拉开一样，高了就压抑一下它，往下了就往上举举它，有多余的就减去它，有不够的就补足它，是损掉有多余的而补充不足的。
人的道路，就不是这样了，他们减损不足的来奉侍有多余的。
这里是用简单的比喻说明“道”在自然万物运行和发展中所起到的调节作用。
“道”并不是让自然万物任其发展，而是有一定的制约逆反作用。
至此，我们可知：“道”先天地而生，同时又生万物，而这生出万物实体的“道”却无形无状，可得却不可见，可心传却不可口授，可领悟却不可认识；“道”为万物所依存，同时却又永恒变化；“道”不仅是产生自然的根本，也是自然万物运行和发展的规律，但却对万物具有逆反性。
在这种欲知而不得的尴尬中，在哲人们把目光转向自然界之时，便发现了水。
二、水之特性中国先哲们对水情有独钟。
水时常作为“道”的依体而出现。
在论述先哲们如何以水喻“道”之前，我们先来了解古人对水的了解及水具有何种特性。
古人对水认识得非常早。
“精卫填海”、“大禹治水”、“女蜗补天”这类以神话传说形式流传下来的故事，直接与水相关。
这些神话在一定程度上表现了古人对水的敬畏。
在先民的眼中，水具有生育功能，水是一切作物生长最基本的条件。
《博物志·史补》说“神降甘雨，庶物群生，咸得其所”，《尔雅·释天》说“甘雨时降，万物以嘉”，便是水系万物命脉的意思。
古代哲学家们认为水是万物之源，所以一直把水、火、气、土当作四个基本元素，由它们构成世界上的一切物体。
《说文解字》对水这样解释：“水，准也（段注：释名曰，水准也，准平也，天下莫平于水，故匠人建国必水地），北方之行，象众水并流，中有微阳之气也（段注：火外阳内阴，水外阴内阳，中画象其阳，云微阳者，阳在内也。
微犹隐也。
坎卦略同）。
”这也就肯定了水为万物之源，并与我们在上一节中了解的“道”创生万物、“道”为万物所依存不谋而合。
在自然界中，我们发现“水”的一些特性，如：水的可塑性、柔韧性、不可缺少性、矛盾性等等。
（一）水的可塑性与柔韧性水无色无味、透明无形，把它装在任何器皿中就呈现器皿之形。
水的这一特性颇与“道”无形无象、永恒变化有几分相似。
水以不同的形态存在。
固态为冰或者雪；液态为水，当水为液体，我们亦能看到它为水的不同形态：或为小溪、或为江河、或为大海；气态为水蒸气，当条件成熟时，气态水又以雨滴的形态回落到大地上，滋养着世间的一切。
盛水的器皿被打破时，不会如其他物体原样置于地上，而是立即改变自身来适应新的环境。
水的可塑性、柔韧性在此表现得淋漓尽致。
（二）水的不可缺少性水是生命之源。
据科学研究，最初的生命体在水（海）中诞生。
假如三十多亿年前地球上没有水，那么一切生命都无法存在。
水对生命极为重要：水是维持生命的第二要素、是机体的主要成分，水促进生命物质代谢，并调节生命体温。
水在自然环境和社会环境中，其位置也极为重要。
山清水秀，鸟语花香，风调雨顺，五谷丰登，是人类追求向往的美境，也是人类劳动创造和精心爱护的硕果。
在现代工业中，几乎每一个生产环节都有水的参与。
（三）水的矛盾性从上面对水不可缺少的阐述，认识到了水对世间万物的重要作用。
而如此重要之物，田间地头、山间谷底、江河湖海无处不在，而且都是无偿的流淌，使沿途的万物受益。
即使是生活、工业方面的付费用水，其水价也只是几毛一立方米，稍贵的瓶装、桶装矿泉水，其价格也仅是几元人民币。
水的廉价与水的重要性之间的差距，成为水的矛盾性之一。
水本质是极干净、纯净的物体，即使是浑浊污浊的水，只要通过澄清，依然是那么纯净，水至纯和纳垢成为水的矛盾性之二。
水从天上来，却一刻不间断的从高处向低处流走，最终在最低处停留。
此为水的矛盾性之三。
水为柔弱之物，但它却是无坚不摧、无强不克的，它有着无比坚韧的性格。
水和石头相比，水是柔弱，石是刚强。
但当石头落入滚滚急流中，随水翻滚而下，最终大石被水磨成卵石，而水却完好无损。
水至柔和刚强为水的矛盾性之四。
三、水几于“道”通过以上对“道”与水特性的了解，我们发现“道”与水有很高的相似度。
同时，在许多道家的经典中对“道”与水的相似之处都有所提及。
其中《老子·八章》就很清楚的点明水是几于“道”的：“上善若水，水善，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”水具有滋养万物的德性，其流经之处，万物被灌溉和滋养，从而生生不息，体现了水的不可或缺性，亦是“道”不可或缺性的体现。
《老子·八章》接着介绍了水几于“道”的修为：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。
在老子看来，世人学“道”体“道”，其立身处世就应像水一样安于谦下、甘于处后（居善地）；心境也应像水一样善于容纳百川的深沉渊默（心善渊）；品格应像水一样助长万物生命（与善仁）；说话应像水一样汛期而至、准确有信（言善信）；立身处世应像水一样持平正衡（正善治）；做事应像水一样调剂融和（事善能）；善于把握机会。
这里我们不难看出，这“善”都是从水那得到的启示，或者说水具备这些“善”德，从而在世间万物中更“几于道”。
