希伯来文化和希腊文化的异同

两希文化的比较两希文明，即希腊、希伯来文明是西方文明的摇篮。

古希腊文化最主要的包括了古希腊战争，古希腊艺术和古希腊神话。

古希腊文化作为古典文化代表，在西方乃至世界都占有极其重要地位。

爱琴海文明虽较古埃及文明、古巴比伦文明、古希伯来文明和古印度文明迟，但其影响却更为巨大。

古希腊文化是整个西方文化的摇篮，是西方文化最早的一种文化形态。

正因为如此，就像所有的民族，它的最早的文化形态都是跟神话有着不解之缘的，因为古代的人不可能像现代人一样，满脑子的科学技术思想，他的思想更多的是一种朴素的、原始的、直观的东西，也就表现为一种神话形态。

古希腊文化作为古典文化代表，在西方乃至世界都占有极其重要地位。

爱琴海文明虽较古埃及文明`古巴比伦文明`古希伯来文明和古印度文明迟，但其影响却更为巨大。

特点：一：理想主义。

古希腊的一个重要的美学思想就是和谐是美。

古希腊人很早就提出黄金比例的观点，并运用于绘画雕刻。

毕达哥拉斯学派哲学观一最根本的思想，就是宇宙和世界按照“数”的关系和原则构成的，因此是最和谐的`最具有数的规律性。

文学作品中，男性大多具有非凡的力量`英俊的相貌`发达的肌肉。

女性则有惊世的容貌，诱人的胴体。

神其实与人一样拥有情感`缺点，只是他们拥有人不具有的神力，换言之，神只是理想化了的人。

二：人文主义。

文艺复兴的核心思想是人文主义决不偶然。

古希腊文化起了重要作用。

希腊人重视个人价值，追求自由，享乐。

希腊神话中经常出现半神般的英雄，像赫拉克勒斯`忒修斯`珀修斯等，不需要再举例。

神同人一样，追求女色，争强好胜。

三：理性主义。

希腊人是奔放的，拥有所谓的“酒神情绪”。

但比起其他民族，理性色彩还是比较突出的。

古希伯人信奉上帝`埃及人崇敬太阳神，印度人膜拜的就更多了。

希腊人对神的态度与其说是崇拜不如说追求向往。

人甚至敢开神的玩笑。

这种理性主义使得苏格拉底可以为真理喝下毒酒。

希腊人将这运用到哲学，思考世界的本原，探讨悖论的逻辑；运用到科学，研究杠杆`滑轮`浮力，发现数的奥秘。

希伯来文化和希腊文化的异同希伯来文化和希腊文化的异同希腊文化和希伯来文化在漫长的历史流变中呈现矛盾冲突和互补融合之势，既有相同之处，又有其各自特色。

一．首先，对比看待两种文化，可知其各自独特及长短之处。

1.起源发展：希伯来文化中，摩西和耶酥是希伯来人的先知,他们为全人类创造了唯一神信仰的宗教和神学,创造了《圣经》的《旧约》和《新约》。

希伯来人的祖先为全人类提供了神学,唯一神论的宗教和圣经。

简而言之，摩西和耶酥创造了属于希伯来文化的神学和宗教，“十诫”和“基督”也是希伯来律法的开始，他们的文化大都就表现在宗教伦理思想方面。

希腊最早的文化则大概是诺索斯文化，在爱琴海最南部的克里特岛上逐渐发展起来，后来亚历山大国王大面积扩张土地，随着战争，希腊文化开始传播到印度河以西的广大亚洲和北非等地区。

其表现主要是以奥林匹斯山的众神为首的神学以及以古希腊苏格拉底、柏拉图为首的哲学。

希腊在哲学这一层面的理论水平相当先进，其关于国家的建立、管理、立法等方面也对今天的西方颇有影响。

2.内容差异：希伯来文化则注重行，关心实践；正确的行为是希伯来人终极关切的事。

希伯来文化理想的人是有信仰的人。

是个作为整体的具体的有信仰的人。

希伯来文化并不仰望普遍的和抽象的事物，它始终盯着具体的、特殊的、个体的人；希伯来文化的重点是献身，是人对自己有死的存在（同时是肉和灵），对他的子孙后代、家庭、种族和上帝的热情介入；永恒在希伯来人看来是模糊的，除非在不可知的上帝身上；希伯来人认为理性和逻辑并没有触及生活得终极问题，这些问题发生在语言无法企及的深处，即信仰的至深处；希伯来人不把美和善等同起来，罪感乃是由于他的不完满性而达到的对他的彻底有限性的意识，善有时必须戴上丑的面具，恰如美对他可能是罪感和腐败的假面。

希腊文化注重知，关心知识；正确的思想是希腊人终极关切的事。

希腊文化理想的人是理性的人，是作为对所有时间和存在的旁观者必定超越哲学的哲学家，是历史上第一批思想家。

比较西方文明“两希"传统的异同众所周知，古希腊—罗马文学与希伯来—基督教文学是西方文学的两大源头.尽管它们在欧洲文学漫长的历史演变过程中呈矛盾冲突与互补融合之势,但在根本上，我们仍缺乏对两大源头更深刻的认识。

作为欧洲文学的两大源头，自然会存在诸多的联系，但在比较它们之前,我觉得有必要了解它们的历史。

古希腊—罗马文学反映了欧洲从氏族社会向奴隶制社会过渡时期的现实生活,特别是对古代的战争与和平、人与自然搏斗的英雄行为、社会历史的重大变迁等,表现了古希腊古罗马人对宇宙、自然和人生的理解与思考，强调了古希腊罗马人具有自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识，而在困难面前又表现出艰苦卓绝、百折不饶的精神。

而希伯来—基督教文学是在公元1世纪中叶到2世纪末叶“希腊化”时期，希伯来文化与希腊文化出现的第一次交流、冲突与互补、融合后产生的,它吸收了古希腊文化的某些成分，虽然有着某种相似,但它仍是一种以希伯来文化精神为主体，区别于古希腊—罗马传统的异质文化。

虽然看了如此多的书籍，但我仍是懂非懂,一知半解，只能浅谈心中所想。

一：人的自然原欲说到人的自然原欲，首先，应该明白何谓“人”，著名哲学家恩斯特·卡西尔认为，人是符号，是文化；文化无非是人的本质的外化与对象化；人类全部文化都是人自身以他自己的符号化活动所创造出来的“产品”;人只有在创造文化的活动中才成为真正意义上的“人".因此,“作为一个整体的人类文化,可以被称之为人不断自我解放的历程”。

古希腊文学中蕴含着原始形态的“人”的观念,同时又强调“天人之别"，古希腊人认为，“人同自然的划分是知识和智慧的起点，是人自觉其为人的起点”。

由于强调人与自然分离，因而，古希腊人有特别重视个人与整体的分离，因为，“个人同整体分离开来也是一种‘天人之别’”。

古希腊哲学家普罗泰戈拉的主要倾向是重个人，重个人的感觉意识，重经验。

他的名言“人是万物的尺度”,就是古希腊人那强烈自我意识的表露。

古希腊和古希伯来明明是两个文明，为何最后能融为一体融合是指不同个体在碰撞之后认知感情等方面倾向为一体的过程。

作为欧洲文明的两大来源的古希腊文明和希伯来文明，在其漫长的历史发展中呈现出矛盾冲突和互补的融合之势，两者能够彼此影响相互融合的原因是多方面的，其中最根本的原因在于二者文化内质上有互补的部分，它们的融合顺应了人类精神的需求。

本文将从两个角度来探索两希文明融合的历史原因，一是外部原因，即在两希文明碰撞的过程中促进融合的历史契机；二是内部原因，即两希文明本身在宗教、哲学、文化、伦理等层面所能够促进融合的内在契合点。

一、两希文明融合的历史契机闻一多先生在《文学的历史动向》中指出，希伯来民族是“对近代文明影响最大最深的四个古老民族”之一，与中国、印度、希腊'在差不多同时猛然抬头，迈开了大步'。

希伯来这个多灾多难的小民族，其地理位置也注定了其的命运多舛，位于中东地区的中央，受到四面众多古文明大国如埃及、巴比伦、波斯以及希腊、罗马人等的折磨与侵略，同时又接受了这些文明古国的文化优点而加以消化、创造性地发展，自成系统，用优美的文字，较完整地保留下来。

在世界文明发展史上，古希腊文明起步较晚。

公元前八世纪“荷马时代'才宣告终结，古希腊终于开始跨入文明时代的门槛。

公元前五世纪，它在经济、政治、文化等方面都远超于当时世界的其他国家，处于领先地位，甚至一些比它早二三千年进入奴隶社会的东方文明古国都落在他之后。

那么除了政治、经济条件之外，古希腊所处的独特的地理位置也为其文明的出现创造了重要的条件，产生了深远的影响。

希腊文明最早起源于爱琴海地区，位于欧亚非三洲交通之要冲，地理环境特色为少地多山，海岸曲折，海岸线漫长，岛屿星罗棋布，温和的地中海气候，为发达的航海业奠定了基础，便于与东方先进文明建立联系，丰富自己的文明。

当远在西方的国家还处在原始社会的时候，东方的两河流域、埃及、印度等地都已经有了自己先进的文明，建立了强大的国家。

论文标题:两希文化异同及在文学中表现对真理的渴求、明晰的头脑、敏锐的洞察、深刻的判断------这就是希腊文化。

希伯来精神则追求公正、要求道德完善、坚持需求人们的行动准则。

古代希腊、罗马是西方文明的摇篮，希腊民主与罗马法制是古代西方政治文明的精华，也是近代民主和法制的起源，所以可以划分为一大西方文明传统即古希腊—罗马文化传统；希伯来文明诞生于今天被称为巴勒斯坦的土地上，在古代这块地方称为迦南。

希伯来人是当今犹太人的祖先。

约在公元前1200至400年间，希伯来人创立了一种宗教――犹太教，犹太教对于早期的基督教和伊斯兰教的形成，有着重大影响。

人们把希伯来文明作为西欧文明的来源之一。

“两希”文化之间联系紧密，希伯来—基督教文化传承古希腊—罗马文化而发展。

众所周知，古希腊早期哲学的理性精神较集中地体现在对世界确定性、世界秩序的探索上，是人的知性力量的推动使之然。

因之，古希腊哲学总是力图通过询问世界之本原，给人们描述世界的规律和秩序，为人们提供一个有确定意义的世界。

其实，基督教同样有这种理性特征，而且直接受益于古希腊哲学的理性禀赋。

而且，正是基督教文化中这种直接传承于古希腊哲学的对世界探究的知识性冲动和理性精神，培植了中世纪和近代西方人的科学理性精神和追求科学的理性精神。

古希腊—罗马文化相对于希伯来—基督教文化是原欲型的，但是，它在哲学文化中体现的理性精神，却沿着希伯来—基督教的传统得以流传。

双希文化的文学呈现—《荷马史诗》和《圣经》，保存了双希文化最古老的记忆和想象，也是两希文化研究中不可或缺的文本资料。

然而，学界在论证这两种文化的异质性以及互补性时，引用更多的是两部著作提及的神话、历史等典故，而对两个重要意象—贯穿了《伊里亚特》全诗并在《奥德赛》中也有隐性出现的“战场”意象以及在《圣经》中反复出现的“园”意象的比较研究甚少。

《荷马史诗》的“战场”意象和《圣经》的“园”意象在文本中的出现不是偶然，而是双希文化在漫长的历史流变中积淀下来的成长体验和民族心理的折射，体现了两种文化传统不同的审美旨趣和性格。

第四章希伯来文化与希腊文化（美）威廉·巴雷特马修·阿诺德i所写的描写十九世纪英国情况的《文化与无政府状态》一书，即使是今天仍然对我们有重要意义。

他在该书中同本章题目相同的著名的一章中写道：作为一个民族，我们在按照我们所具有的最好的行为准则行进方面表现出值得称赞的精力和毅力，但在保证我们的行为准则不是一种愚昧的准则方面，我们可能就不够小心了。

这不过是那句老话的另一种说法，即我们的长处和值得赞美的特点是我们的精力，而不是我们的智力。

然而，我们还可以赋予这一思想更为普遍的形式，使之具有更为广泛的应用围。

我们可以把这种意在实践的精力，这种关于义务、自我控制和工作的——即根据我们所具有的最好的行为准则而果敢行动的——强烈意识，看成是一种力量。

同时，把意指那些归根结蒂作为正确实践的基础的种种思想的智力，那种由人的发展造成的各种思想重新组合的强烈意识，那种理解并尽善尽美地调整各种思想的不屈不挠的强烈冲动，看成另一种力量。

在某种意义上我们可以把这两种力量看成是对手——对手不是因其本身的性质的必然性而为对手，而是在人以及人的历史中表现出来的——看成是在它们之间划分世界王国的对手。

如果要用两个最为光辉灿烂地体现了这两种力量的人类种族为之命名的话，我们可以把这两种力量分别称为希伯来文化的力量和希腊文化的力量。

希伯来文化和希腊文化，我们的世界正是在这两种影响点之间运动的。

有时，我们的世界更强烈地感受到其中一点的吸引，另一个时候则感受到另一点的吸引；世界应当在两者之间和谐而又美满地达成平衡，尽管从未做到。

在阿诺德看来，希伯来文化有时有着一幅过于明显的英国维多利亚女王中期不信奉国教教派成员所具有的留着胡须的呆板的面孔。

从那时以后，我们对希伯来人的思想有了许多了解，我们对希伯来文化的图像也复杂得多了。

尽管如此，仍然不妨从阿诺德的这段天才而又简明的话开始。

这段话非常正确地领悟到两者之间的区别，并以极其简明的语言阐述了它们之间漫长的历史性斗争。

两希文明指的是“古希腊文明”和“希伯来文明”，“希伯来文明”指的是“基督教文明”。

这两大文明，毫无疑问，主宰了欧洲世界，乃至西方世界的过去与现在，甚至是将来。

希腊的城邦文化是地理所造就的必然，而城邦文化所造就的城邦制度与城邦政治却造就了如今西方政治的雏形，是西方资本主义民主政治的源头。

其五百人会议与民主选举尽管存在极大的缺陷，但是，这样的先河与制度却让民主政治从没有到有，是历史性的跨越。

而罗马人在建筑，艺术上深受古希腊影响，吸收了古希腊人伟大的哲学思想，他们创造了罗马法系，这又是人类政治上一大伟大创举，奠定了将来的世界是一个法制的世界。

同时，希腊文明也孕育出众多的哲学家，思想家，为人类文明作出了巨大贡献，为人类的哲学发展奠定了坚实的基础，给与了众多的启发。

而基督教文明虽然产生于佛教之后，但在当今世界占有十分重要的地位，它不仅仅是一种宗教，一种信仰，也是政治的一种依赖，一种工具。

它的本土让西方世界的人有了一个精神的主宰与领导，形成了西方人独有的价值体系。

我曾经读过《圣经故事》，其中的故事虽然充满了宗教色彩的虔诚与荒诞，但让世间的人相信上帝的存在，约束了人的行为，规范了社会秩序，使得政治能够在一个良好的环境中得以推行。

因而是西方文明的另一个源头。

此二者，前者提供了文明的物质材料，后者提供了文明的人文材料，缺一不可。

希腊精神与希伯来精神如果说中国文化最重要的源头是儒家文化和道家文化，毫无疑问，西方国家文学最重要的源头就是希腊文化与希伯来文化。

就像儒家和道家对中国的影响一样，希腊文化和希伯来文化的核心精神对西方国家文化塑造产生了深远影响。

现在人们普遍把希腊文化的精神和希伯来文化的精神作为西方文化的两大相辅相成的互补基因。

它们具有不同特点。

希伯来文化的理想的人是信仰的人。

就希腊文化来说，至少在它的两个最伟大的哲学家柏拉图和亚里斯多德的哲学表达中，理想的人是理性的人。

希腊文化信仰的人是完整的具体的人。

希伯来文化并不放眼普遍的人、抽象的人，它所看到的总是具体、特定、个体的人。

另一方面，希腊人是历史上最早的一批思想家，他们发现了一般的、抽象的和没有时间性的本质、形式和理念；对于希腊人，由此产生了作为只有哲学家才能踏上的通往智慧之路的超然性的理想。

……希伯来文化强调的是献身性，是人充满热情地投入他终有一死的存在（既包括肉体也包括精神），以及他的子孙、家庭、部落和上帝；对于犹太人来说，永生除了体现不可知和可怕的上帝以外，是一个相当可疑的概念。

而对希腊人来说，永生则是人能够通过其智力可以随时达到的东西；希腊人发明了逻辑。

希腊人关于人是理性动物的定义，从字面意义上来说，就是人是逻辑的动物；按更本原的含义则是人是有语言的动物。

……在希伯来人看来，智力的状态是最典型地反映在约伯的朋友们愚蠢而又狂妄的唠叨之中，他们的议论从未触及到问题的核心。

生活的终极问题发生于语言所不能达到的深处，也就是信仰的最深处；希腊人把美和善作为等同的东西或者至少是永远一致的东西来追求。

事实上希腊人用一个单名“美的即善的东西”来表达美和善。

阿诺德简洁地提及的希伯来人的罪孽感，是甚至人类存在的痛苦而又难以驾驭的一面，从而不能允许轻易地把善与美等同起来。

总之，希腊精神是一种智慧，而希伯来精神更多的是一种活力；希腊精神缔造了西方的科学和理性世界，而希伯来精神则缔造了西方的道德和信仰世界。