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人的道德主体性与主体道德教育一1.道德的主体性道德与法律、伦理不同。
道德是伦理的个人化,伦理是道德的社会化。
美国著名道德哲学家弗兰克纳指出,“从道德上讲,任何道德原则都要求社会本身尊重个人的自律和自由,一般地说,道德要求社会公正地对待个人;并且不要忘记,道德的产生是有助于个人好的生活,但不是说人是为了体现道德而存在”[3]。
相反,道德是为人而存在的。
道德是人的道德,人是道德的主体。
道德没有主体的参与,就不是道德,即便有了主体,但如果主体不敬仰和服膺道德,也同样没有道德。
人是道德的主体,道德为人的需要而产生。
道德对个人来说,它就是人自身的创造物。
人类发生史的考察表明,道德最初并不是一部分人发明出来控制另一部分人的工具。
道德产生于人们共同的特殊的人类需要并满足这种特殊的需要——即调节和确定人们之间各种关系的需要以及个人自我确证、自我肯定和自我发展的需要。
道德包含着人的追求活动,而且道德规范本身也是反映和体现人的发展需要和意向的东西。
人创造了道德并不仅仅是为了约束自己,而是为了确证、肯定和发展自己。
道德有约束性,但道德对于人不仅仅是约束,而更重要的是激励。
道德不是社会对付个人的工具,而是在个人与社会之间造成一种特殊的关系,这种关系不是压制人的,相反,它保证个人获得肯定和发展自身的条件。
所以,道德在本质上是一个高度自主的人的领域。
2.人作为道德主体的主体性人是道德的主体,人的主体性是一切道德活动的内在依据,人的主体性在道德活动中的展开和具体化,构成人作为道德主体的主体性。
这包括:为“我”性。
道德活动不同于物质生产中的对象化活动,对象化活动反映的是主体对客体的改造,道德反映人与人之间的一种协调关系,源于主体间的交往。
利益是人们交往的根本动因,马克思说,“正确理解的利益是整个道德的基础”[4]。
因为“在任何情况下,个人总是从自己出发的”[5],在人与人的关系中表现为一种“为我关系”。
但在交往中双方的“个人中心”或“为我性”,只能表现为“互利”。
159095 伦理道德论文浅析儒家道德主体性思想的形成、发展及其在儒家伦理学中的地位儒家教育思想虽然强调了受教育者对于既定的社会秩序和伦理规范的服从，但同时也包含着主体性的道德意蕴。
本文从1、先秦时期的孔子、孟子、荀子的主张；2、汉代董仲舒的主张；3、宋明理学：程朱理学、王阳明的主张来探寻儒学中对人性的思想论。
一、先秦创始时期的儒家道德主体性思想先秦尤其春秋战国时代应当说是一部先秦儒学的发生期或酝酿期。
而此间的所谓儒学，则又可称之为“原典儒学”或者“孔学”。
儒家学派的创始人孔子贵“仁”。
“仁”是孔子哲学思想的精髓所在，也是孔子政治思想、道德思想、教育思想、文献整理思想的理论基础和前提。
“仁”涵盖了一切善的言行，包括孝、悌、忠、恕、信、恭、敬、宽、敏、惠等许多道德规范。
孝者，父母也；悌者，兄弟姐妹也。
孝悌之爱所要解决的就是血缘之间的相亲相爱。
“今之孝者，以为能养。
至于犬马，皆为能养，不敬，何以别之？”此所谓不敬者，则不孝。
而忠恕之爱，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
”体现的就是忠道。
恭就是对人民要恭敬；宽就是对人民要宽容；信就是对人民要讲诚信；敏就是要敏捷，提高办事效率；惠就是惠民之爱。
孔子认为：“能行五者于天下，为仁矣。
”把这五条做到了，就是仁了。
另外儒家还提倡“礼治”，“礼”内涵着“和”的制度伦理，只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。
“礼”从行为规范变成约束人心的内在要求，提升为社会生活的自觉意识。
就人性论而言，儒家重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。
儒家提出的道德修养过程是：志――学――思――行，以此来达到修养的最高境界。
孟子的思想主要是“民贵君轻”，提倡统治者实行“仁政”，在对人性的论述上，他认为人性本善，提出“性善论”，孟子认为人具有一种先验的善性：“人皆有不忍人之心。
主体性道德教育：一种道德的道德教育主体性道德教育：一种道德的道德教育摘要：传统的道德教育在教育过程中出现了某些反道德的现象，即“目中无人”的道德教育、道德伪善和道德权利的遮蔽，这些都是背离道德教育的宗旨的。
主体性道德教育是一种道德的道德教育。
首先，它承认人的存在，承认道德的个体性和主观性，这是道德的主体性的本质体现。
其次，主体性道德教育崇尚道德教育主体人的自由，从而达到道德行为的自觉和自律，最终上升为活动的自由。
关键词：道德教育；公正的道德教育观；主体性道德教育积极差别指的并不是人为地建构一种差别，从而加大人与人之间的不平等程度，而是在尊重自然差异的基础上，帮助人们在社会体系的构成中发现与寻找到真实的自我，以此来促进教育乃至整个社会在自然演进的基础上达成一种完美、和谐、具有可持续发展特征的良好秩序［11］。
在道德教育的过程中，人们往往把“禁止”、“防堵”作为立足点，忽视了学生的主体地位和主体性的发展，学生受到来自多方面的不应有的限制和束缚，其个性差异、独立人格得不到应有的尊重。
由此可见，子贡的“道德”行为是反道德的。
首先，他把原本平淡无奇、人人都能达到的道德水准，提到了大多数人无法企及的高度。
既然“道德”标准如此之高，而这个标准对于其他人来说是很难企及的，那么本来符合道德要求的在代偿赎金后收回赎金的行为，现在就变成了“不道德”的行为了。
(二)主体性道德教育——一种道德的道德教育主体性的道德教育是一种道德的道德教育。
首先，它承认人的存在，承认道德的个体性和主观性，这是道德的主体性的本质体现［3］。
道德的真实存在是以个体的认可和自觉地服膺为前提的，那种认为可以不关注人的内在想法和自主意志，认为道德可以单独存在的观点是错误的，那种不从人的尊严、需要、意愿出发的道德会失去其本然的约束力。
无视主体的自主理性和精神需要、没有充分唤起主体的自觉的道德教育是无效的教育［13］。
否认人的主体性存在的道德教育也是一种无效的道德教育。
浅析法家论道德的主体性法家是中国古代思想体系中重要的一支，其理论体系在历史上有着深远的影响。
其中，法家对道德问题的思考具有独特的见解。
法家主张人性本恶、强调规范和刑罚的功用，对个人道德的主体性和自我实现提出了新的思考。
一、人性本恶与道德教化法家以为人性本恶，人们本能地趋向于恶行和贪婪。
这个观点一度被认为是“以刑罚为上”、“唯刑论”等负面标签的来源。
然而，笔者认为，这个观点说明了人性不完美的事实，而在此基础上，法家提出了一种用法律和制度规范行为、约束人性的治理方式和道德教化方法。
在法家看来，治理不应该仅仅依靠人性的本善，而是应该依靠制度和法律的沉淀来规范社会中的个体行为。
治理应该追求的是有序的社会和承认法律的统治来保障人民自由有序的生活。
同时，法家还提出了强制的道德教化方法，即制定家法，强调在家庭中加强道德养育和督导，以达成规范守法、自我约束、道德自觉的目的。
二、规范刑罚与道德效益法家主张刑罚必须严格、规范和公正，同时强调刑罚的效益。
在规范刑罚方面，法家主张贯彻“惩罚罪犯、而不是折磨罪犯”的原则。
刑罚必须严格惩罚罪犯的恶行，而不能随意滥用刑罚作为权力手段和打压反对意见的工具。
同时，法家认为刑罚必须具备一定的道德效益。
刑罚应当起到警示作用，对于罪犯本人，通过刑罚来让其认识到自己的错误和恶行，增强其道德意识和自我约束能力。
对于社会上其他个体，刑罚也可以起到警示和教育效果，减少犯罪行为的发生。
可见，法家的刑罚思想，实际上是以维护道德秩序和社会稳定为目标的。
三、个体道德主体性的探索在人性本恶的基础上，法家强调了制度和刑罚的重要性，但同时，法家也为道德主体性的探索提供了思考的空间。
在法家的体系中，虽然缺少对个体自由、权利和人格的重视，但从家法制度中我们可以看出，法家为个体自我约束和道德自觉留下了余地。
法家家法制度充分体现了家长和家庭成员的自由和责任，他们被认为是家庭中的道德标杆，必须通过自己的言行和行为来影响家庭内其他成员的道德意识和行为习惯。
作者： 窦炎国
作者机构： 中共苏州市委党校
出版物刊名： 哲学研究
页码： 69-76页
主题词： 道德主体性;道德行为;道德规范体系;道德活动;社会生活;社会利益关系;客观要求;性问题;马克思主义伦理学;社会关系
摘要： <正> 道德主体和道德主体性问题,不仅是伦理学说史上多所论及的问题,关系到对道德的本质、功能等一系列根本问题的理解;而且是当前社会生活中的热点问题,关系到对人的价值、社会进步等一系列重大问题的解决。
近几年我国伦理学界关于道德主体和道德主体性问题的争论,对我国伦理学的发展具有积极的意义,从中透示出社会主义现代化建设对于伦理学研究的客观要求。
当然,对于其中表现出的一些倾向性问题,则应该从辩证唯物主义和历史唯物主义的理论高度加以综合的分析和评判。
本文就此略陈己见,以求教于学界同仁。
论荀子道德主体性的生成和活动荀子是中国古代的一位思想家，他提出了很多有关道德的见解。
其中最为重要的一点是，“道德主体性”的概念。
所谓道德主体性，就是指一个人在道德上的独立性和自主性，也就是说，他可以自主地选择行为和应对道德问题。
在本文中，我们将就荀子道德主体性的生成和活动进行讨论。
其中，荀子的道德主体性是如何产生的呢？首先，荀子认为人性本恶，而非孟子所说的人性本善。
人性的恶并非自由意志的选择，而是由情欲引发的。
这种情欲不受人的自主控制，是由先天天性和后天环境导致的。
然而，荀子并非完全否定人的自主作用。
他认为通过学习和修养可以降低情欲的影响，并在某种程度上实现人性的独立性。
所以，荀子的道德主体性并非自由意志绝对的自主性，而是在一定的范围内对情欲的自主管理。
那么，荀子道德主体性的活动是如何体现的呢？首先，荀子认为，道德主体性的发挥离不开“正心诚意”的支撑。
通过正心诚意，人可以清除情欲的干扰，很好地履行社会角色。
然后，荀子认为，“义”则是道德主体性的一个重要表现。
义是一种主动积极的态度，人在做某件事情的时候要对自己和他人负责，仅仅凭借道德意识的驱动，而不是同情心，让人乐善好施。
荀子以中庸之道作为道德主张，认为：“欲易其志，志易其事”，将日常生活的一切放在平衡与调和的状态中。
除此之外，荀子还强调道德主体性的一个重要目的是为了维护社会的稳定和秩序。
可以说，荀子认为信仰和道德主体性是维持社会统一和秩序的两大支撑。
如果每个人都按着自己的意愿做事，很快就会导致社会大乱。
因此，荀子看重人的道德主体性影响到了人的生存和社会的生存，同时更明确地强调了它的重要性对人们而言。
总的来讲，荀子道德主体性对于现代社会仍然具有很强的现实意义。
每个人都有义务对自己的行为承担责任，这不仅是对自己的尊重，更是对他人、对社会的尊重。
更为重要的是，人们应该通过自身的努力，不断增强自己的道德主体性，同时也应该尊重别人的道德主体性，在良好的社会文化环境中共同建设美好的社会。
浅析儒家道德主体性思想的形成、发展及其在儒家伦理学中的地位，2000字儒家道德主体性思想是中国传统伦理学中不可或缺的一部分，它对中国伦理学文化有着深远而持久的影响。
本文将从道德主体性思想的形成、发展及其在儒家伦理学中的地位三方面来浅析儒家道德主体性思想。
首先，儒家道德主体性思想的形成，受到上古时期历史政治、经济、宗教、佛教等因素的多方面影响，孕育了一种以“修身齐家治国平天下”的思想为核心的综合性伦理体系，这就是我们所说的儒家伦理学。
儒家道德主体性思想的核心就是精神本体主义。
它以人的精神本体（Shen）为基础，认为人的道德主体性是一种内在的本体，具有永恒的、超越自然的特性，是做好行为的根源。
这一思想是后来中国伦理法学思想的基础。
其次，儒家道德主体性思想在儒家伦理学中的发展，从春秋战国时期渐受重视，到汉朝形成“人存在的本质是什么”的问题，到两晋讨论“人的本性”，到唐代的“论语学派”正式形成，可以说把道德主体性思想推到了顶峰。
儒家从“以孝治国”出发，将道德和法制作为治理社会的重要途径，认为个人在社会里应具备如“尊亲”、“孝老”、“仁义”等一系列道德行为。
同时，儒家认为，在习俗中应该有“忠”、“信”、“敬”，以示尊重，帮助人们建立正确的思想观念和品行行为。
最后，儒家道德主体性思想在儒家伦理学中的地位，儒家伦理学将道德主体性思想的形成和发展纳入体系，使之成为一种应用到社会实践的思想理论，而不仅仅是一种理论上的思想。
它将道德行为、道德规范和道德追求等系统化，使儒家的道德本体思想在中国的伦理思想中占据着重要的位置。
儒家道德本体思想提出了一种以人为本的，具有普世性和终身发展性的伦理观，从而影响着传统文化的发展方向。
总之，儒家传统伦理学思想中最重要的一部分是道德主体性思想，它深刻地影响了后世的中国伦理学文化。
儒家道德主体性思想是受历史政治、经济、宗教、佛教等各种因素影响的，并在唐代经过系统发展，以“修身齐家治国平天下”为贯穿线，在儒家伦理学中占据重要的地位。
儒家道德主体性研究摘要：中国伦理思想源远流长，儒家伦理思想占据主要地位。
儒学的发展经历了先秦、汉唐、宋明等几个阶段，前后相续，相互交替。
在道德主体性思想方面，也呈现出主体意识不断增强的趋势，兼具理性、情感、意志三种机能。
本文从儒家伦理思想发展的不同时期入手，对儒家道德主体性思想的形成和发展进行简要的梳理，并对其做出评价。
关键词：形成；发展；评价中国儒家学说经历了两千多年的发展, 出现过不同的理论形态。
大体上看，先秦是儒学的创立期，汉至唐代是儒学的发展期，宋明是儒学的重建与再扩大期。
在不同的阶段，儒家伦理思想也呈现出不同的特点。
一、先秦儒家道德主体性思想（一）对人价值和本质的肯定。
作为儒学最主要的创始人之一，孔子思想最显著的一个特点就是强调个体主体的构建，高扬人的主体性价值。
这一特点首先就表现为尊天命、轻鬼神、重人事。
强调人生有为，不语“怪、力、乱、神”，宣扬“未能事人，焉能事鬼”的观念。
他还说:“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”这可以看作为一个主体人生规律的建构过程。
在人与物的价值上，孔子认为人比物更重要，在价值取向上还是倾向于人的生命。
（二）对人主体能动性的肯定。
孔子不仅从伦理道德的角度高扬了人的主体性,而且也肯定了人的道德能动性。
孔子曰“人能弘道，非道弘人”，而且，孟子也继承和发展了孔子“仁”的思想，进一步突出了道德的主体性意识。
孟子提出性善论，人性，即仁、义、礼、智“四心”是道德的本原，认为“四心”是人所固有的天赋本性，是“命”。
仁义礼智道德，“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”，就是说，道德是可以通过人的主观努力获得的，所以“君子不谓命也”。
孟子人性可得的规定，对于道德修养论有重大的理论意义，使其在道德选择的问题上肯定了道德实践上的主观能动性。
荀子认为人的主体能动性不是对天道必然性的简单遵循，而是积极利用天道的客观必然性为人类自身服务，使人成为万物的主人而获得了自由。
2020年第06期342百家争鸣浅析儒家道德主体性思想云噶藏多杰西南民族大学马克思主义学院，四川成都610041一、孔子思想的形成孔子，名丘，字仲尼。
据《史记》记载孔子生于鲁襄公二十三年，卒于鲁哀公十六年（公元前551-公元前479年）享年72岁。
孔子是鲁国人，其家族是从宋国逃难来到鲁国避难的殷朝贵族遗后。
孔子生活在春秋时期的末端，社会政局十分的不稳定，传统的思想已经被打破了礼崩乐坏，这个时期最显著的特征是，政治统治权力逐渐的由周王室向诸侯公室再向士大夫下移，周天子的权威日益下降，这是种中央权力的下移过程实际上就是对礼乐制度的破坏，战争以及各类诸侯的对礼乐制度的僭越成为一种常态。
在这种不安定的社会环境下反而为思想的自由与萌发提供了充足的生命力各种思想不断地萌发，孔子在这样的时代诞生，生活于鲁国，鲁国在春秋时期一直处于国势衰弱的一方，但是作为鲁国作为周公的封地鲁国是被周人的“礼”影响程度最深的国家并且保留着周人文化典籍最多的国家尚且保留着许多殷周之际的文化思想，始终保留着较为完备的周礼的文化传统，潜存着殷周时期萌发的道德观念，鲁国的文化环境孕育了孔子的思想，进一步酝酿成为儒家思想的契因。
二、春秋时期儒学的道德主体性思想1、超越的层面：天命，在孔子的思想当中“天”有着两种不同的涵义。
第一种涵义，是对时节以及物质世界现实的客观改变的理解。
第二种涵义，则是更深层含义的“天”，是指某种超越社会、个人之上而又是人的生活内在因素的一种实在，有时又会称为“天命”或“命”的哲学范畴。
2、社会的层面：礼，孔子所提出的“礼”不止是礼仪文明，他的“礼”所包含的内容是极其丰富的，他的礼不止是表象形式的制度或者礼仪，更多的是关于整个社会层面的社会价值追求以及个人内在的要求。
从根本上来讲是国家政治伦理制度和社会成员的行为规范。
并且对“礼”提出了实践的礼，实践的礼孔子是从社会成员以一种标准从事社会生活，这种标准就是“中庸”来达到和谐。
On Confucian Subjective Moral Consciousness and the Cultivation of Moral Study Ability of College
Students
作者： 叶智辉
作者机构： 福建行政学院马列室，福建福州350012
出版物刊名： 集美大学学报：哲学社会科学版
页码： 15-22页
主题词： 儒家道德 主体性 大学生 道德学习 道德能力培养
摘要：儒家道德主体性意识除了包括自觉性、能动性、自主性和超越性之外,还涵括了道德心理的成长过程以及道德主体性"知、情、意"的圆融统一.道德本能或善端的设定是大学生道德学习可能的前提和动力.活化传统儒家道德主体性意识资源,尊重主体性发展的规律,加强大学生道德学习能力的培养,是高校实施主体性道德教育的根本途径.培植大学生个体道德主体性意识,发展道德思维、道德认知、道德情感,培养道德兴趣和道德实践能力,是当代大学生道德学习能力培养的基本内容.。
摘要：道德在某种程度上具有本体的意义。
主体性体现了人类文化的内在价值尺度，折射出人的主体性规定。
本文更倾向于从柏拉图“道德即理性的生活”方面去理解道德和善。
这样，道德的主体性在于亚里士多德的“人生所赋有的善德就完全应当以[毋过毋不及的]中间境界为最佳。
”，以及与孔子的中庸道德境界以及宇宙观相契合。
本文认为，在道德精神下的主体性体现了一种交互性和主体间性――对人和自然都是如此。
关键词：道德精神；主体性意识；初探
在某种程度上，人能够和动物区分开来，从动物界脱颖而出，正是因为人有了道德。
“人而无信，不知其可也。
”尽管有一种观点认为道德是在人不断进化的过程中才产生的。
但是如果我们把道德放在人的文化历程之初来考察的，对于原始人行为自然无反思的调节，我们很难认定他们已经是文化意义上的人了。
因此在某种意义上，道德具有本体上的意义。
在某种程度上，主体性体现了人类文化的内在价值尺度，而传统道德的主体性规定也体现了人的不同的社会的文化的状态，其中就折射出人的主体性规定。
主体性问题实际上在于人的意识在何种程度上把自身同外在客体区分开来――人如何定位自我，认识自我。
我们从历史的现实中各种相互关联因素出发，把从文化层面对道德历史地把握的“复合体”理解为一种道德精神。
那么意味着在这种“历史”中必定有一种一以贯之的东西，使之能在动态的现实相互关联中还能成为我们称之为道德的东西。
古希腊的道德思想倾向有两种，一是苏格拉底的“知识即道德”；一是普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”，以人为中心来讲道德。
人是个体的、现实的人。
因此道德更侧重于人的主体，“知识即道德”则更强调主体的自身修养。
从亚里士多德强调灵魂的善，到康德的道德律令，我们可以知道，道德更侧重于人的内在方面。
在苏格拉底看来：人是宇宙的中心，理性是人的中心，而道德应当是人生追求的中心目的。
事实是，道德是人社会化，使人成其为人的第一步。
如果说在古希腊人类的各种知识都是从统称为哲学的知识中而分化出来的话，那么人的文明化过程的源流就是道德。
人类学家这样为我们描述了原始社会中道德对于社会秩序的作用，“如果某种行为导致了整个社区或已设定的社会权威代表来执行一种有组织和规则的程序，那么这种行为就是公认的不法行为。
这种有组织和规则的程序将追究社区中某一成员的责任，让社区或社区权威的代理人使之受到惩罚。
这种程序可被称为惩罚制裁，就本质而言，它是一个社区就其内部成员冒犯某种坚定明确的道德信念从而引起社会不安的行为而做出的一种反应。
这种反应的直接功能是表达出一种集体道德义愤，使社会恢复安定。
然而它的根本功能则是，使这个社区的人们在必要的程度上保持着道德感。
”也即是，人类的理性以道德为粘合剂而把人结成了一个社会。
在此基础上，“社会基本上是一种道德秩序”。
并且道德具有某种程度的“神圣性”，否则就会激起“集体道德义愤”。
希伯来人则进而“通过信仰上帝来维护人类的尊严和道德自律”。
这或许是道德的重要属性。
如果说道德的产生作为人类理性的产物而具有重要意义的话，那么对道德的理性追问就是一个无休止的哲学问题了。
无可否认，在人类之初对道德问题的思考更具有本源性――他们更近地倾听了道德发生的律动。
在古希腊的荷马史诗中，判断一个人品质最重要的方面是在个人事务方面，即在履行社会指派给他的社会职责方面。
一个具有他的特殊的和专门职责上的德性即为善，也即是，“一个履行社会指派给他的职责的人，就具有德性。
”“‘善’完全在于社会职责的履行”，但是当人们试图从具体的善追问一般的“善”的要领时却遇到了麻烦。
在《美诺》篇中，苏格拉底问美诺何为美德。
美诺回答了男人的美德、女人的美德和儿童、青年、老人的美德，等等。
但苏格拉底在用精神接生术引导美诺找到贯穿一切美德之中的共同美德时，在他“美德即知识”的大前提下，有时他认为善就是对人有用或有益的，如财富、地位、健康、有力等等，有时又把“善”与服从神意联系起来。
苏格拉底自己最后没有明确
的结论。
尽管道德的目标――善――难以一般抽象地归纳。
但这不是问题，我们对道德精神的把握将力求从特征性的和可描述的方面去把握。
譬如，佛教中的“十善业”体现的是一种完满，是主客双方，内在外在恰如其是的一种平衡。
太虚偈说：“仰止唯佛陀，完成在人格。
人成即佛成，是名真现实。
”可知参佛，就是学习如何做一个完满的人，善的条件又可以认为是做一个人的条件。
用系统论的话语来说，善所导致的不仅是要素的，还在于系统的平衡性和稳定性。
这里，正如麦金太尔所言，道德概念是不能离开历史来考察和理解的，当社会生活变化时，道德概念也变化了。
道德评价的两极是善和恶，但就善本身而言，存在程度不同的善。
也即是，善所体现的是一个动态的自身封闭但又随时游移的逻辑圆圈，对于这样一种概念难以用思辩理性提炼出一个清晰的轮廓，所以维特根斯坦说“善在事实的范围之外”。
我们更倾向于仍然从柏拉图“道德即理性的生活”方面去理解。
道德体现了人的理性，只有理性地生活着的人才是真正的人，理性地生活才是作为人的一种存在，这也是道德的原点。
古希腊城邦中武士的英勇杀敌表现了他个体的德性，同时，对国家城邦而言这样的国家才是好的国家，这样对个人而言好的国家中个人生活才有保障。
亚里士多德说，“就各个人而言为最优良的生活方式，即把全邦作为一个集体，对全邦所有的人民而言也一定是最优良的生活方式。
”其逻辑进路是个体的“德性”导致集体的“得”最后个人也能“得”，更体现了一种要守住人们心中应该如何存在的存在。
使人能成为人、城邦能成为城邦，使能成为之物成其为自身。
就其理性品质而言，是善，在精神指向上，则是中庸。
在涉及到人和物时，道德精神总是指向人的，体现了人本然的无功利存在。
虽然利益问题是道德的重要内容，但利益绝不是道德本身追求的目标。
相反，克服利益有时是道德的重要进程，道德要通过克服利益达到人和。
但我们绝非认为道德和利益是相斥的，以人和为目的，需要克服利益就要去克服，需要去获取就是获取。
也即是，人和即为道德的目的，这样，道德即是使主体把握自身，使自己达到人和人之间和自身内在的和谐平衡。
而这种手段表现出来时，就如a？j？艾耶尔所言：“所有道德理论，就它们是哲学理论而言，在实际行为方面，都是中性的。
”古代先哲早就看到了这一点，亚里士多德设定了过度、不及、适中三状态，而“人生所赋有的善德就完全应当以[毋过毋不及的]中间境界为最佳。
”在孔子那里，中庸不仅是道德境界，还是他们所倡导的宇宙观。
现代心理学也认为，“道德力量的功能在协调。
”
如此，我们就可以这样理解了，就道德而言，在柏拉图那里“有理性的生活也就是有德性的生活，是最高的善。
”到了亚里士多德，行为的恰到好处、恰如其分就是道德。
柏拉图的“理性即道德”对我们认识道德的主体性很重要。
有了理性，人就不是自在地存在了，能把自我和周遭自然区分开来，体现了主体性的存在。
但我们不应忽视，一方面是理性已经萌芽，提出了“人是万物的尺度”这样伟大的口号，另一方面理性也仅仅刚刚萌芽，人对自然还是处于万物有灵论和自然神论的理论之中，人把自己和自然万物无所不在地联系在了一起。
并且他们特别注意和谐，如毕达哥拉斯学派认为和谐无所不在，宇宙中的一切都存在着和谐，而且这种和谐是绝对的，这种和谐也就是他们的“宇宙秩序”。
就人和人的关系而言，道德精神也从来没有把人和人真正分开过，柏拉图讲道德都是在社会角色中谈道德，武士、妻子的美德各是什么。
这些美德没有什么目的性，如果一定要说有，那只是为了促进社会的更完美和更和谐，这和中国古代“穷则独善其身，达则兼善天下”的内在意韵几乎一致。
人的身份和社会角色把自我无所不在地定位在群体中，父亲前是儿子，在妻子前是丈夫，在战场上是武士，在道德精神下的主体是一种“他人有心，予忖度之”的主体，道德的黄金律“己所不欲，勿施于人”也是在人和人之中讲的。
也就是说，道德精神下人的主体一开始就体现了一种交互性和主体间性――对人和自然都是如此。
