朱子之理内涵解读

朱子理学内涵解读1、理学讨论的问题主要有三个方面：一是本体论问题，即世界的本原问题。

二程建立“天即理”的理本论哲学，认为观念性的理是世界的本原。

朱熹提出理为“本”，气为“具”的学说。

二是心性论问题，即人性的来源和心、性、情的关系问题。

朱熹认为心之本体即是性，是未发之中；心之作用便是情，是已发之和；性和情是体用关系，而心是“主宰”。

三是认识论问题，即认识的来源和认识方法问题。

程朱提出“格物致知”的认识学说，建立了“即物穷理”的系统方法。

2、朱熹的中和新说主张先涵养后省察，而在涵养时不只是净静的涵养身心，而是同时兴明理，能明理，涵养才会有效果。

到事物来时，才可以察识。

所以持敬穷理是要互相配合的，不持敬涵养，心便不贞定，亦不能明理，不穷理，涵养亦无功效。

朱熹说：“为学要知得分晓。

”又说，“万事皆在穷理后。

理不明，无论怎样持守也是空。

”朱熹认为要先明理才能涵养，而明理的工夫在于格物致知。

格物致知是朱子著名的哲学思想。

朱熹认为，只有通过格物工夫，才会对太极之理、对天理能有所了解。

格，是至的意思；物，即是事物。

格物，就是穷至事物之理，把握理的极处。

必须对天下之物作仔细的格，今日格一物，明日格一物，积累久了，才会豁然贯通，明白天理。

3、朱熹所要格物而穷究的理，不是科学性的自然物理，而是哲学性的综摄一切的根本原理。

朱熹所要格的，是大头脑，是一，是太极，这是物的所以然的理，而这所以然，是超越的所以然，而不是现实的、经验的所以然。

这个理不是事物本身形构的理，而是超越的，不能被人看到、感触到的天理、太极。

4、朱熹称理为太极，是天地万物之理的总体，即总万理的那个理一。

“太极只是一个理字”。

太极既包括万物之理，万物便可分别体现整个太极。

这便是人人有一太极，物物有一太极。

每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据，每一个人和物都具有完整的理，即理一分殊。

气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二位的范畴。

它是形而下者，是有情、有状、有迹的；它具有凝聚、造作等特性。

它是铸成万物的质料。

天下万物都是理和质料相统一的产物。

朱熹认为理和气的关系有主有次。

理生气并寓于气中，理为主，为先，是第一性的，气为客，为后，是第二性。

在太极之辩发生前，朱熹理学与陆九渊心学从本体论到方法论都形成了全面的对立。

比如：朱熹认为，心、理、宇宙三者相分，主张以心格物而识宇宙之理；理在物中，宇宙一理分万殊，穷究各个事物具体之理，以豁然贯通达到对宇宙一理的把握，是循序渐进的认识方法。

陆九渊认为，心、理、宇宙三者绝对同一，心理、物我、主客之间没有界限。

心即理即宇宙，一心一理充塞宇宙，所以只有发明本心便可一下子达到对宇宙一理的领悟，无须从分殊上去求理，是顿悟的认识方法。

5、圣人未尝言理一，多只言分殊。

盖能于分殊中事事物物，头头项项，理会得其当然，然后方知理本一贯。

不知万殊各有一理，而徒言理一，不知理一在何处。

圣人千言万语教人，学者终身从事，只是理会这个。

要得事事物物，头头件件，各知其所当然，而得其所当然，只此便是理一矣。

万理虽只是一理，学者且要去万理中千头百绪都理会，四面凑合来，自见得是一理。

不去理会那万理，只管去理会那一理，……只是空想象。

朱子认为，只有把所认识的万理“凑合”起来，才能把握“一理”。

他还说：这事自有这个道理，那事自有那个道理。

各理会得透，则万事各成万个道理；四面凑合来，便只是一个浑沦道理。

而今只先去理会那一，不去理会那贯，将尾作头，将头作尾，没理会了。

6、夫“天生烝民，有物有则”，物者，形也；则者，理也。

形者，所谓形而下者也；理者，所谓形而上者也。

人之生也，固不能无是物矣，而不明其物之理，则无以顺性命之正，而处事物之当，故必即是物以求之。

知求其理矣，而不至夫物之极，则物之理有未穷，而吾之知亦未尽，故必至其极而后已。

此所谓“格物而至于物，则物理尽”者也。

物理皆尽，则吾之知识廓然贯通，无有蔽碍，而意无不诚、心无不正矣。

7、他继承张载主“心统性情”之说。

朱子说：“心之为物，实主于身，其体则有仁、义、礼、智之性，其用则有恻隐、羞恶、恭敬、是非之情。

浑然在中，随感而应，各有攸主。

”因此，他又明确指出：性是理之总名，仁、义、礼、智皆性中一理之名。

恻隐、羞恶、辞逊、是非是情之所发之名，此情之出于性而善者也。

其端所发甚微，皆从此心出，故曰：“心统性情者也。

”性是未动，情是已动，心包得已动未动。

盖心之未动则为性，已动则为情，所谓“心统性情”也。

朱子非常重视“心”，而且在他那里，“心”有“人心”与“道心”之异。

他说：心之虚灵知觉，一而已矣。

而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。

8、《尽心说》、《观心说》在解说《孟子》所谓“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。

存其心，养其性，所以事天也”时指出：天者，理之自然而人之所由以生者也。

性者，理之全体而人之所得以生者也。

心则人之所以主于身而具是理者也。

天大无外，而性禀其全，故人之本心，其体廓然，亦无限量。

惟其梏于形器之私，滞于闻见之小，是以有所蔽而不尽。

人能即事即物，穷究其理，至于一日会贯通彻而无所遗焉，则有以全其本心廓然之体，而吾之所以为性与天之所以为天者，皆不外乎此，而一以贯之矣。

若尽心云者，则格物穷理，廓然贯通，而有以极夫心之所具之理也；存心云者，则敬以直内，义以方外，……。

故尽其心而可以知性知天，以其体之不蔽而有以究夫理之自然也；存心而可以养性事天，以其体之不失而有以顺夫理之自然也。

9、朱子是要求通过“即物以穷其原”，即格物致知，以正确区分天理与人欲。

这就把天理人欲与格物致知联系起来。

在朱子那里，格物致知与天理人欲的关系主要有三：其一，明理灭欲首先要格物致知。

朱子说：天理人欲，其间甚微。

于其发处，仔细认取那个是天理，那个是人欲。

知其为天理，便知其为人欲。

既知其为人欲，则人欲便不行。

圣人只说“格物”二字，便是要人就事物上理会。

且自一念之微，以至事事物物，若静若动，凡居处饮食言语，无不是事，无不各有个天理人欲，须是逐一验过。

虽在静处坐，亦须验个敬、肆。

敬便是天理，肆便是人欲。

在朱子看来，要明理灭欲，首先要“认取那个是天理，那个是人欲”、“天理人欲，须是逐一验过”，这就是要格物致知。

《大学或问》在诠释《大学章句》“格物致知”补传所谓“惟于理有未穷，故其知有不尽也”时指出：“理有未穷，故其知有不尽；知有不尽，则其心之所发，必不能纯于义理，而无杂乎物欲之私。

”认为不通过格物致知，就不能明理，也就不能灭去私欲。

至于如何分辨天理人欲，朱子指出：“且从易见底克去，又却理会难见底。

如剥百合，须去了一重，方始去那第二重。

今且将‘义利’两字分个界限，紧紧走从这边来。

其间细碎工夫，又一面理会。

如做屋柱一般，且去了一重粗皮，又慢慢出细。

”这个过程实际上也就是格物致知的过程。

其二，明理灭欲是从“格物致知”到“明明德”的必要环节。

朱子认为，人的本心“虚灵不昧，以具众理而应万事”，“但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏”，“故学者当因其所发而遂明之，以复其初也”，这就是“明明德”，而其中所谓“因其所发而遂明之”，讲的就是格物致知。

朱子还说：“‘孩提之童，莫不知爱其亲；及其长也，莫不知敬其兄。

’人皆有是知，而不能极尽其知者，人欲害之也。

故学者必须先克人欲以致其知，则无不明矣。

”可见，在朱子那里，明理灭欲是属于自我修养、复归于人的本心的道德范畴，即使是统治者也必须遵从。

朱子曾在一些奏札中指出：“人主所以制天下之事者，本乎一心。

而心之所主，又有天理人欲之异，二者一分而公私邪正之涂判矣。

盖天理者，此心之本然，循之则其心公而且正；人欲者，此心之疾疢，循之则其心私而且邪。

”又说：“天理有未纯，是以为善常不能充其量；人欲有未尽，是以除恶常不能去其根。

为善而不能充其量，除恶而不能去其根。

”因此，在朱子看来，明理灭欲就是通过“格物致知”达到“明明德”，复归于人的本心。

其三，明理灭欲是一个循序渐进、自然而然的过程。

在朱子看来，尽去人欲，“这事不易言，须是格物精熟，方到此”。

他还说：“今日格一物，明日格一物，正如游兵攻围拔守，人欲自消铄去。

”因此，他要求在体认出天理人欲之后，“著力除去了私底，不要做，一味就理上去做，次第渐渐见得，道理自然纯熟”。

朱子还说：“既知学问，则天理自然发见，而人欲渐渐消去者，固是好矣。

”显然，在朱子看来，明理灭欲并不是单纯地通过外在的力量，而是要通过个人自身的格物致知，循序渐进，“自然纯熟”。

10、程朱理学基本观点包括： 1、理一元论的唯心主义体系，认为理或天理是自然万物和人类社会的根本法则； 2、理一分殊，认为万事万物各有一理，此为分殊。

物、人各自之理都源于天理，此为理一； 3、存天理、灭人欲。

理学认为：性即理，心能显著出理，认识理，按理来想来做。

11、朱熹的认识论：“物”指天理、人伦、圣言、世故。

“格物致知”强调通过读书、学习、考察等方法探究理，体现了认识方法上有一定的科学性。

钱穆先生认为：“朱子之所谓理，同时即兼包有伦理与科学之两方面。

”。