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什么是发展哲学发展哲学的兴起是在当今特殊时代背景下，对发展问题的观照和对发展实践的理性反思的必然产物。
在当今发展问题上升为全人类面临的最重要而紧迫的世纪性课题的时候，发展哲学也应随之上升为马克思主义哲学的时代主题。
可持续发展思想作为一种发展观，它与唯物史观在许多方面都有着近似的、乃至相同的理论起点和理论立场。
当追求可持续发展成为２１世纪人类发展实践的主旋律时，发展哲学为马克思主义哲学、特别是历史唯物主义与现实实践的结合，提供了一个重要的联结点。
历史发展的必然性将人类逐步引到了和平与发展的轨道上，发展与可持续发展渐成为时代的主题和人类的中心视界。
伴随着全球化发展的大潮，继而受蓬勃兴起、不断嬗变的发展科学和发展理论的冲击，发展理论终于突破了传统发展观的视野，叩响了哲学的大门。
作为真正的时代精神的精华的马克思主义哲学，站在时代的制高点上以宏大的视野俯视２０世纪的人类历程，正在实现着哲学主题的时代转换。
1 发展哲学上升为马克思主义哲学时代主题的实践与理论动因就实践而言，发展哲学是在当代发展问题的召唤下产生的。
作为当今世界主题之一的发展问题，发达资本主义国家把它提高到解决国际冲突和国内政治、经济与社会等问题的战略高度来考虑。
发展中国家则把现代化作为自己的建设目标，社会主义国家在计划经济体制取得一定程度的成功并暴露出一些重大的缺陷之后，通过反思计划经济体制的生命力而走上了发展市场经济的道路。
就总体而言，近３０多年来，世界上绝大多数国家都实现了经济的快速增长，出现了世界经济史上范围最大、时间最长的繁荣期。
但是，在发展的过程中，不同类型的国家也遇到了不同的发展问题。
这主要是，在当时的人们看来，“发展”就等于“增长”，现代化就等于工业化。
在这种传统的、片面的发展观的支配下，世界各国在经济建设方面虽然都取得了大小不一的成就，在一定程度上促进了生产力的发展和经济的繁荣，但由于经济增长方式具有粗放性、片面性和极端功利性等缺陷，结果造成了日益严重的全球性发展问题。
对于发展马克思主义哲学的几点看法
马克思主义哲学是在马克思主义理论基础上发展起来的一种哲学思想体系。
下面是对发展马克思主义哲学的几点看法：
1.坚持与时俱进。
马克思主义哲学是一个活的理论体系，需要根据时代的变化和社会的发展来不断丰富和发展。
在新时代背景下，需要更加注重贴近实际，关注人类实践运动中的新问题，反思和探索新的思想和发展路径。
2.注重继承与创新。
发展马克思主义哲学既要发扬马克思主义经典著作的精髓，又要与现实的需要相结合，进行创新和发展。
这意味着要承继和弘扬马克思主义的基本原理，同时对其进行适当的扩展和修正，以适应新的历史条件下的社会实践。
3.开展跨学科研究。
发展马克思主义哲学需要借鉴其他学科的研究成果，与其他学科进行良性互动和交叉融合。
比如，结合现代科学发展的成果，特别是自然科学、社会科学、心理学等学科的进展，来深化对一些重要问题的理论探讨。
4.推动理论和实践相结合。
马克思主义哲学是为指导社会实践而产生的，它的发展应当紧密结合实践，回应人们面临的问题和需求。
理论的发展必须通过实践的检验和启迪，将哲学思想与具体的实践活动相结合，不断推动社会主义事业的发展。
总之，发展马克思主义哲学需要立足于当下实际，坚持开拓创新，注重跨学科研究，推动理论和实践相结合，以推动社会主义事业更好地发展。
可持续发展的哲学思考一、可持续发展观已经成为人类普世价值观随着人类文明的继续向前，随着人类对这些世界性问题认知水准的加深，人类对生态问题的思考已渗透到社会科学的若干领域而不再局限于自然科学范畴，生态学也不再局限于生物学而成为联系自然科学与社会科学的桥梁和纽带。
同时，人们也深刻地意识到人类再也无法更不可能站在旁观者的立场上研究生物与环境的相互关系，而应该全面地看待人类在生态系统中的作用，重新审视人类在整个生物圈中的定位，协调人类与环境、社会与自然之间的关系，从而促动自然、社会、经济的协调发展，并最终在真正意义上实现人类的可持续发展。
一些国际机构乃至各国政府和各专业学者，就资源环境危机和可持续发展问题都展开了热烈的讨论，并就可持续发展战略达成了很多共识。
可持续发展已经成为现代生态学、环境科学、地理科学等学科领域最熟悉和最广泛采用的术语之一，实现可持续发展日益成为资源环境管理和社会经济发展的价值取向。
这不能不让人们深入思考不可持续发展的真正根源究竟是什么？首先，不可持续发展的外在发展模式与内在发展理念有其深厚的自然科学技术根源。
辩证唯物主义认为，自然科学技术依赖于社会生产实践。
正如马克思所说：“科学的发生和发展一开始就是由生产决定的……如果说，在中世纪的黑夜之后，科学以意想不到的力量一下子重新兴起，并且以神奇的速度发展起来，那么，我们要再次把这个奇迹归功于生产。
”①自然科学技术是推动社会发展的强大动力，尤其是人类社会进入工业文明以后，科学技术已经成为第一生产力，以至于我们在一定意义上甚至能够说，没有自然科学技术的巨大进步，就没有当今社会人类的福祉和幸福指数的提升。
工业文明所体现的巨大生产力使人类仍然相信人类自身与自然科学技术的无限水平。
但是，自然科学技术的过快发展和片面利用给人类生存、社会发展所带来的危机已经成为不争的事实。
美国生态学家格林伍德和爱德华滋说：“当一项新技术破坏了人们大量需要的和不可再生、人类的和非人类的资的源时，那么所谓进步实际就是一项拙劣交易”。
马克思主义生态学的生态环境与可持续发展马克思主义生态学是马克思主义发展和延伸的一种理论体系，它研究了人类与自然环境之间的相互作用关系，强调了生态环境对于社会的重要性，以及可持续发展的必要性。
本文将从生态环境与可持续发展两个方面来论述马克思主义生态学的重要性和意义。
一、生态环境生态环境是人类生活和发展的物质基础，是人类社会存在和发展的自然环境条件。
马克思主义生态学认为，生态环境是人类赖以生存的根本基础，人类需要依赖自然环境提供的空气、水源、食物和资源等，而这些资源是有限的。
保护生态环境，在马克思主义生态学中被视为维护人类权益和可持续发展的基本要求。
马克思主义生态学强调了生态系统的稳定性和平衡性，在生态系统中，各个生物种群和环境要素相互依存、相互影响，共同构成了一个复杂的生态系统。
如果破坏了生态系统中的某个环节或使之失衡，将会影响整个生态系统的稳定性，对人类生存和社会发展产生巨大的危害。
二、可持续发展可持续发展是马克思主义生态学的核心理念之一，它强调了人类社会的发展必须建立在对生态环境的保护和资源的合理利用基础上。
可持续发展不仅仅关注当前社会的经济发展和利益最大化，更重要的是要考虑到未来世代的可持续发展需求。
在马克思主义生态学的理论框架下，可持续发展要求我们在经济发展中注重环境保护，推动绿色发展和低碳经济的实现。
这意味着我们要倡导节约资源、循环利用的生产方式，减少对环境的污染和破坏。
同时，可持续发展还要求我们保障社会公正，促进人民的全面发展，使每个人都能够分享社会发展的成果。
三、马克思主义生态学的重要性和意义马克思主义生态学的重要性和意义体现在以下几个方面：首先，马克思主义生态学为我们认识和理解生态环境提供了重要的思想指导。
生态环境是人类赖以生存和发展的基础，只有正确认识和理解生态环境，才能保护好它、合理利用它。
马克思主义生态学不仅强调了生态环境对于社会的重要性，还提出了关于生态环境保护和可持续发展的一系列重要思想，为我们认识和理解生态环境提供了科学的理论基础。
马克思主义的生态观与可持续发展马克思主义是一种以解决社会矛盾为核心的理论体系，而在马克思主义的理论框架下，生态观是一个重要的内容之一。
马克思主义的生态观与可持续发展之间存在着紧密的联系与互动。
本文将探讨马克思主义的生态观以及它与可持续发展的关系，并分析其对现实社会的启示与指导作用。
一、马克思主义的生态观马克思主义的生态观是基于对自然界的认识和对社会发展规律的洞察而形成的。
马克思主义认为，自然界是人类社会生活的物质基础，人类社会与自然界是不可分割的整体。
生态观强调人与自然的关系是相互依存、相互影响且相互制约的。
马克思在《资本论》中提出的“自然是人类的主管”概念，强调了自然界对人类生存与发展的重要性。
马克思主义的生态观还强调了生态环境与社会生产力发展之间的矛盾。
马克思认为，生产力发展是人类社会进步的基础，但是随着生产力的提高，对自然资源的过度开采和环境污染问题也日益凸显。
因此，马克思主义的生态观主张保护环境、合理利用资源，实现可持续发展。
二、马克思主义的生态观与可持续发展的关系马克思主义的生态观与可持续发展有着密切的联系与互动。
可持续发展强调在满足当前社会经济需求的同时，要保护环境、促进社会公平与经济公正。
马克思主义的生态观提供了关于如何实现可持续发展的重要理论指导。
首先，马克思主义的生态观强调了人与自然的和谐关系。
可持续发展要求人类与自然协调共生，通过改善生态环境，保护生物多样性等措施，实现人与自然的和谐发展。
只有建立起人与自然和谐相处的关系，才能实现可持续发展。
其次，马克思主义的生态观强调了资源的合理利用与再生利用。
可持续发展要求社会经济活动不过度依赖一次性资源，而要通过科技进步和资源再生利用等手段，实现资源的可持续利用。
马克思主义的生态观注重生产方式的转变，倡导节约型、循环型经济模式的建立，以减少对自然资源的消耗和环境的污染。
再次，马克思主义的生态观强调了社会公平与经济公正的重要性。
可持续发展要求社会各阶层之间实现相对平等，不让任何一部分人牺牲自身利益而为可持续发展付出过大的代价。
马克思主义发展观的基本观点主要包括:一、科学发展观的理论基础1、科学发展观是对马克思主义发展观的继承与创新马克思主义哲学是科学发展观的哲学依据。
马克思主义哲学是由辨证唯物主义和历史唯物主义构成的，它是观察问题的科学的世界观和方法论。
辨证唯物主义揭示了自然界、社会和人类思维的本质和一般规律，把辨证唯物主义运用到社会历史领域，就是历史唯物主义，即马克思主义的唯物史观，它是科学发展观的直接理论基础。
马克思主义关于发展问题的基本观点概括起来主要有以下几个方面：第一、社会是处在不断变化和发展中的有机整体和复杂系统。
马克思主义认为，社会是一个相互联系、相互作用的有机整体。
马克思在定义“社会”时曾指出：“生产关系总和起来就构成所谓社会关系，构成所谓社会”。
他反对把社会看作是单个人的简单相加，主张把社会看作是个人相互联系的总和，是由个人组成的有机整体。
马克思还认为，社会有机体处在不断发展变化之中，他指出：“社会不是坚实的结晶体，而是一个能够变化并且经常处于变化过程中的有机体。
”由此可见，马克思把社会看作是一个有相互联系的诸要素组成的整体系统，并遵循一定的规律而发展。
第一、社会发展的最高目标是人的全面和自由发展;马克思在《德意志意识形态》中，认为共产主义是“个人的独创的和自由的发展不再是一句空话的唯一的社会”。
1在《共产党宣言》中，做出“各个人的自由发展为一切人自由发展的条件”的理论概括。
2在《1857-1858年经济学手稿》中，强调“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性。
”3在《资本论》中，更明确地把共产主义表述为“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”。
4在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯明确把人的自由全面发展作为人类社会发展的目的:“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
”③人的全面发展，实际上就是符合人的本质和需要的发展，就是让每个人的创造能力和价值得到充分的体现。
马克思主义生态自然观与可持续发展马克思主义生态自然观与可持续发展是在对自然界与人类社会发展的关系进行深入探讨和科学研究的基础上形成的。
马克思主义的生态自然观认为，自然界是人类社会的物质生活基础，人类与自然界存在着密切而又不可分割的关系。
只有建立起人与自然和谐相处的新型关系，实现可持续的发展，才能确保人们的生存和发展权益。
马克思主义的生态自然观对可持续发展提出了新的要求和方法。
传统的发展观忽视了对自然资源的保护和利用，只顾追求经济增长而忽视了对环境的破坏。
而马克思主义的生态自然观提出了人与自然的和谐共生理念，即生态文明与社会经济发展相统一的理念。
马克思指出：“人类只有与自然界保持和谐，才能有更加灿烂的文明。
”可见，马克思主义生态自然观是推动可持续发展的重要理论基础。
可持续发展要求我们以自然资源的可持续利用为前提，实现经济、社会和环境的协调发展。
这就要求我们从源头上探索解决问题的方法，实施节约资源、保护环境、提高效率的发展道路。
以马克思主义生态自然观为指导，我们要注重资源的有效利用，优化产业结构，发展清洁能源，减少能源消耗和环境污染。
同时，我们还要加强环境保护意识，推动绿色低碳发展，建设生态文明，实现人与自然的和谐共生。
在社会发展中，我们要坚持以人为本的发展理念，充分尊重和保护人的权益，实现社会公平正义。
只有在有利于人民群众生活改善和发展的前提下，才能更好地推动可持续发展。
我们要注重发展教育事业，提高人们的科学文化素质，增强技术创新能力，建设创新型国家，推动社会进步。
同时，我们要关注社会公平，坚决反对一切形式的剥削和压迫，实现社会的和谐稳定。
马克思主义生态自然观与可持续发展还要求我们加强全球合作，共同应对气候变化、生物多样性损失等全球性环境问题。
只有形成全球范围内的合作机制和行动，才能更好地应对全球环境挑战。
我们要推动国际社会加强环境保护方面的交流合作，共同制定并落实具体的行动计划，共同推动可持续发展的实现。
马克思主义如何看待环境保护与可持续发展在当今时代，环境保护与可持续发展已经成为了全球性的重要议题。
而马克思主义作为一种深刻影响人类社会发展的理论体系，对于这一问题也有着独特而深刻的见解。
马克思主义认为，人与自然的关系是相互依存、相互影响的。
人类是自然界的一部分，自然界为人类提供了生存和发展的物质基础。
人类通过劳动从自然界获取所需的资源，但同时也在不断地改变着自然界。
这种改变在一定程度上促进了人类社会的进步，但如果过度开发和破坏，就会导致生态失衡和环境恶化。
从马克思主义的历史唯物主义观点来看，生产力的发展是人类社会进步的根本动力。
在不同的历史阶段，生产力的发展水平决定了人类对自然的利用和改造方式。
在工业革命之前，人类的生产活动对自然环境的影响相对较小。
然而，随着工业革命的推进，大规模的机器生产和城市化进程使得人类对自然资源的需求急剧增加，对环境的破坏也日益严重。
例如，煤炭、石油等化石能源的大量使用导致了大气污染、温室气体排放等问题；大规模的森林砍伐和土地开垦引发了水土流失、生物多样性减少等生态危机。
马克思主义强调，资本主义制度是造成环境问题的重要根源之一。
资本主义生产方式以追求利润最大化为核心目标，资本家为了降低成本、提高效率，往往不顾及环境的承载能力，进行掠夺式的开发和生产。
这种短视的行为导致了资源的浪费和环境的破坏，并且将环境成本转嫁给了社会和未来。
同时，资本主义社会的贫富分化也使得环境问题更加复杂。
贫困阶层往往生活在环境恶劣的地区，更容易受到环境污染的危害，而富裕阶层则能够通过各种手段逃避环境问题的影响。
那么，马克思主义对于解决环境问题、实现可持续发展又提供了哪些思路呢？首先，马克思主义主张变革社会制度，建立社会主义和共产主义社会。
在社会主义和共产主义社会中，生产资料公有制将取代私有制，生产的目的不再是追求利润，而是满足人民的物质和文化需求。
这将从根本上消除资本主义生产方式对环境的破坏，使人类能够更加合理地规划和利用自然资源，实现人与自然的和谐共生。
马克思主义与可持续发展理论马克思主义理论是人类社会发展的重要理论指导之一，而可持续发展理论则是在解决环境和社会问题上的一种重要思想体系。
本文将探讨马克思主义与可持续发展理论之间的联系和相互作用。
一、马克思主义与可持续发展理论的理论根基马克思主义强调社会发展的基本矛盾和历史的辩证法。
马克思主义认为，生产力和生产关系之间的矛盾是驱动社会发展的根本动力。
可持续发展理论则从环境保护和社会福利的角度出发，强调资源利用的合理性和经济发展的可持续性。
二、马克思主义对可持续发展理论的影响1. 社会主义价值观念：马克思主义提倡社会公平和社会福利的价值观念，与可持续发展理论中的社会公正和社会福利目标相契合。
马克思主义的社会主义理想可以促进可持续发展理论的实践。
2. 生态文明观念：马克思主义强调人与自然的和谐发展，可持续发展理论强调环境保护和资源的可持续利用。
马克思主义对生态环境的关注，为可持续发展理论提供了理论支撑。
3. 社会主义市场经济：马克思主义认识到经济发展是社会发展的基础，而可持续发展理论则要求经济增长要与环境保护相协调。
马克思主义对经济发展的认识和可持续发展理论的要求可以在社会主义市场经济中得到有效结合。
三、可持续发展理论对马克思主义的发展1. 深化社会主义理论：可持续发展理论的提出和实践，丰富和拓展了马克思主义的社会主义理论。
可持续发展理论的要求，可以促进社会主义理论的深化和进一步发展。
2. 发展生态社会主义：可持续发展理论为马克思主义提供了发展生态社会主义的理论基础。
生态社会主义强调经济发展与环境保护的有机结合，可持续发展理论对于实现生态社会主义具有重要意义。
3. 推动全球合作：可持续发展理论是全球性的理论，要求各国共同合作解决环境和社会问题。
马克思主义在国际范围内也可以通过可持续发展理论的推动，加强全球合作，实现共同发展。
综上所述，马克思主义与可持续发展理论相辅相成，两者之间相互影响。
马克思主义为可持续发展提供了重要的理论基础和社会主义实践框架，而可持续发展理论则对马克思主义的发展和实践提出了新的要求和挑战。
马克思主义发展哲学与可持续发展思想一“可持续发展”是基于对以往发展思想与实践的反思而问世的。
可持续发展思想与以往发展思想的根本区别是什么？这是需要首先明晰的问题。
任何发展观都是某种世界观的体现，而世界观实质上就是哲学思维方式。
哲学思维方式的不同决定着社会发展思想的不同，以往的发展思想依赖于形而上学的思维方式，“可持续发展”则以马克思恩格斯开创的实践的思维方式为指导。
在古代社会，由于物质生产力极其低下，人们无力掌握自己的命运，不得不依赖自然性的关系靠天去生存。
这决定了人们的思维能力也是低下的，人们认为，外在的神秘的客观力量掌握着自己的命运。
这便产生了以追求绝对真理、永恒本质为目标的前定论的思维方式，即形而上学的思维方式。
这种思维方式未能正确处理主体（现实的人）与客体（自然环境与社会关系环境）的辩证关系。
客体成为主客体的关系的绝对重心，主体则是客体的奴仆。
人们热衷于探寻事物的先在本质，从先在本质出发去演绎、推论事物的现在和未来。
建立在这种思维方式基础上的社会发展观实质上只能是一种生存现，表现为人们对自然界的盲目崇拜与屈从。
中国古代道家的思维方式即是如此。
他们提出的“天人合一”是指人与大自然的和一、统一或和谐，但这并不是凭借科学知识去认识自然得出来的结论。
道家的“天人合一”就是追求无为的境界，他们认为自然的一切都是合理的，不应改变；人类的一切活动都是不合理的，都是对自然的破坏。
这就取消了人类改造自然、谋求发展的可能性与必要性，是不利于社会进步的。
近代以来，人们的生存方式发生了很大变化。
人的主体力量不断发展壮大，人的个性得到极大发展，人文精神的兴起和自然科学的迅速发展使人类认识到自身的巨大力量，人类不断扩展认识、改造自然和社会的深度与广度。
在人的主体性不断得到张扬的同时，人类的思想与行为也走向了极端——人们错误地认为，自己是世界上至高无上的征服者、压迫者，人类可以摆脱自然与社会的任何限制。
如培根认为，科学的目的就是“拷打出自然的奥妙”，对待自然必须“在她漫步时紧追不舍”，使她成为“奴隶”，“强制令她提供服务”。
实质上，近代人的思维方式存着与古代人同样的局限性，也未能正确把握主体与客体的辩证关系。
他们虽然看到了主体对客体巨大的改造作用，却忽视甚至否认客体是主体存在与发展的前提，客体对主体也具有制约与改造作用。
他们将主体作用于客体过程中凸现的主体力量加以抽象化、绝对化，顶礼膜拜，使之成为一种先验的外在权威力量，成为另一种“先在的本质”。
古代人对客体力量盲目崇拜，而近代人则对主体力量盲目崇拜，同样陷入了由预设的本质去解释现存世界的前定论思维方式。
以这种思维方式为指导，单纯追求经济增长的片面发展思想便应运而生。
近代英国古典经济学家亚当·斯密是这一发展思想最早的代表。
他把社会发展简单地归结为单一的经济增长过程，而经济增长过程就是人类不断地制服和掠夺自然，获取物质财富的过程。
本世纪七十年代以前，上述发展思想在西方工业化国家的社会发展中一直占据支配地位。
正如丹尼尔·贝尔所说，经济增长已成为西方工业国家的“世俗宗教”和“政治溶剂”，成为个人动机的源泉、政治团体的基础，动员社会以实现共同目标的根据。
（丹尼尔·贝尔：《资本主义文化矛盾》第295-296页）以这种发展思想为指导，西方工业化国家虽然取得了一定的经济增长，但同时也产生了一系列严重的负面影响。
它引起了人与自然关系的失调，破坏生态平衡，又导致人与人之间、个人与社会之间的紧张关系，形成了以自我为中心，以享受为特征的腐朽、颓废的文化价值观念。
马克思恩格斯则既继承了前人的积极因素，又克服其局限性，立足于时代特征，开创了实践的思维方式，从而实现了发展哲学的科学变革。
实践概念在哲学史上早已提出，但只有马克思恩格斯才给予了科学诠释。
在欧洲哲学史上，康德正式把实践概念引入哲学，并提出了“理论理性”和“实践理性”的概念。
但康德的“实践”局限于伦理实践范围，其他实践活动则被排斥在外。
黑格尔提出了“实践理念”的概念，但他讲的“实践”在根本上是抽象的理念活动，现实的人的活动只是这种精神活动的“样式”。
费尔巴哈把实践和生活联系起来，提出了“理论所不能解决的那些疑难，实践会给你解决”的合理见解，但他又认为，“实践”或“生活”就是吃喝、享用对象等等。
被恩格斯称为新世界观“天才萌芽”的《关于费尔巴哈的提纲》，宣告了科学的实践观的诞生。
马克思指出，实践是主体与客体之间具体而现实的双向对象化过程，是人所特有的存在方式。
这一过程内含有机统一的两个方面：一是客体的主体化过程。
人来自自然存在，受到客观世界的制约，需要不断地认识事物的客观规律，不断地改变自身，这即客体作用于主体的过程。
二是主体的客体化过程。
人是具有能动性的主体，能够突破自然与社会的限制，改变周围的环境，按照自己的需求、目的创造出属人的对象世界。
这即主体作用于客体的过程。
实践就是上述两方面的统一过程。
“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”（《马克思恩格斯选集》第1卷1995年版第55页）只有建立在实践的思维方式基础上的社会发展思想，才能克服其他发展思想的局限性，指导社会的发展步入正途。
“可持续发展”则属于这一社会发展思想。
它既不是从先验的、外在的客体出发，又不是以被抽象化、张扬至极端的主体意志，以抽象的理性、人性本质为出发点，而是将具体而现实的实践活动作为人类社会历史存在与发展的基础。
既明晰了客体对主体的制约作用，社会的发展必须建立在与自然保持和谐关系的基础上，又把握主体所具有的自觉能动性特征，人们通过对客体的改造而满足自身的需要与利益，而不是乞求大自然的恩赐，生活在与自然的原始统一性中。
“可持续发展”是马克思主义发展哲学的实践思维方式的具体体现。
我们只有立足于实践思维方式的高度，才能从根本上将可持续发展思想同以往的发展思想区别开来。
二马克思主义发展哲学的社会发展本质观对当代的社会发展具有重要的指导意义，这全面地体现在可持续发展思想及运作之中。
可持续发展的实质在于：一是主体能力的可持续发展，二是客体的可持续发展。
作为对近代发展思想的反思与反动，一些思想家走向了另一种极端，视自然为社会发展的主体，追求“世外桃源”，抵制科学的发展，走向一种非理性的“自然中心主义”。
可持续发展思想则批判了这一观点，并全面阐述了主体能力可持续发展的内涵。
首先，只有实现主体能力即认识能力、实践能力、创造价值能力的可持续发展，不断弘扬人的主体能动性，才能满足主体的需求，实现主体的价值选择，从而实现社会的发展。
其次，发展主体能力，必须扬弃传统的需求观，代之以全面的需求理念。
随着社会的进步，人的价值选择是全面的，既有物质环境的要求，又有精神环境的需求；既有政治环境的需求，又有生态环境的需求。
只有各方面的需求都得到满足，人的主体能动性才能得到充分地发挥。
否则，只能造成“单向度”的片面发展的人，人类社会也只能陷入停滞甚至倒退。
再次，可持续发展还克服了近代发展思想在发展主体问题上——把发展看成是少数人的发展或少数国家中的一部分人的发展；只考虑当代人的发展，而忽视后代人的发展——的认识误区，提出了代内平等和代际平等的发展主体观。
它认为，发展的主体总体上分为：个体主体即个人，群体主体即民族、阶级等社会集团，社会主体即个体与群体的总和。
在当代，我们既要关注个体主体与群体主体的发展，又要关注社会主体的发展。
个体之间、群体之间的利益差异与对立固然是客观存在的，我们不能忽视甚至否认这一点。
但由不同国家、地区的人们所组成的人类社会生活在同一时代中，共同拥有一个地球，随着人们实践活动的全球化，人们之间、民族之间、国家之间、阶级之间存在着越来越多的共同利益与价值目标。
即使对地球环境的某一局部破坏，也将造成世界性影响；任何一个自由主义的发展行动都可能对周边地区产生不可低估的副作用。
任何个体与群体要达到发展自己的目的，必须提倡与实行代内主体平等思想，不能以损害别的地区和国家的发展为代价。
特别是要注意维护弱发展地区和国家利益，通过协同发展，消除国家和地区间的对立或紧张关系。
这样才能实现主体能力的可持续发展，保证社会发展的广泛性和持续性。
同时，当代人的发展必须惠及后代或至少不应损害后代人的利益，改善和优化当代人与后代人之间的关系，实现代际平等。
因为人类社会的发展既是共时性的，又是历时性的，人的需要不仅包括当代人的需要，而且包括未来人的需要。
社会发展既为当下所决定，又为未来所决定，而后人的发展在很大程度上依赖于前人的发展。
在自然资源和社会资源的代际分配中，后代人只能接受其前辈遗留下来的自然与社会条件。
如果当代人只顾自身的利益，过量开采资源或破坏生态而剥夺了后代人使用资源的权利，对他们的生存就会造成不应有的消极影响。
社会主体的价值选择活动不能超越客观规律的制约，主体能力的可持续发展离不开客体的可持续发展。
首先，自然客体的发展是主体发展的首要条件。
要使人类社会持续发展，必须使自然界持续发展，即社会发展不超过自然资源和环境的承载力，使自然界通过再生或因新的开发而为人类提供源源不断的环境或条件。
其次，当代人类面临的灾难性困境也是由于社会客体即人类社会内部相互关系的严重失衡和损害而引起的。
有许多表面上看似乎纯粹是以“天灾”形式表现出来的自然环境的污染和破坏，究其根源则是由人类社会内部的彼此冲突和对抗而导致的。
而民族纠纷、宗教冲突、种族歧视、暴力恐怖、颓废空虚等社会邪恶都是由于社会生活中人与人之间的关系失衡和社会制度不良等原因造成的。
只有先进的社会关系和社会制度，才能保住主体能力的可持续发展和整个社会的可持续发展。
三社会发展的内容是什么？以不同的发展哲学为根据，则有不同的阐述。
囿于将主体的力量抽象化、终极化的形而上学的思维方式，近代发展思想和现代西方发展经济学、早期现代化理论都把社会发展等同于经济的增长，将社会的现代化等同于工业化，以国民生产总值、人均国民收入的增长作为评判社会发展的唯一标准。
例如，美国经济学家阿瑟·刘易斯认为，发展过程实际上就是以储蓄和投资的增加为引擎，以农业部门和工业部门在整个经济中的比重发生重大变化为基本特征的经济结构的转变过程。
经济学家凯恩斯则作出了“有了经济就有了一切”的总体概括。
结果使许多国家出现了“有增长无发展”的现象。
如巴西、伊朗、巴基斯坦等国家，由于片面追求经济增长而使整个社会系统功能失调，致使原有的社会问题未能缓解，反而引发了生态恶化、能源短缺、失业人口剧增、社会动乱频繁等一系列严重的社会问题。
法国著名经济学家佩鲁对近代发展思想提出了批评，提出了“新发展观”。
他认为，增长论是一种唯经济的观点，具有相当大的片面性和狭隘性。
他在其代表作《新发展观》中提出：发展要以人为中心，实行经济、政治、文化的协调发展。
