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哈贝马斯社会历史观及对大学生思想政治教育的启示哈贝马斯是德国哲学家和社会学家，他在社会历史观方面提出了一系列重要的理论观点。
哈贝马斯认为，社会历史是人类对自然环境和自己的改造历程，是人类文明不断发展的历史。
同时，社会历史也是一个不断进行文化对话、合作和互动的过程。
哈贝马斯在此基础上，提出了“传统性-批判性”的社会历史观念，指出现代社会历史是在传统性和批判性之间进行的。
哈贝马斯的社会历史观有着重要的启示意义，特别是对于大学生思想政治教育。
大学生阶段是人的叛逆、挑战传统和寻找真理的时期，因此，大学生思想政治教育应该既考虑到他们的传统性，又要注重唤醒他们的批判性。
这就要求我们在大学生思想政治教育中，注重以下方面的工作：首先，要注重对大学生的传统性进行引导和教育。
我们要明确，大学生的传统不仅来源于他们的家庭、社会、文化背景等，还来自于促进其成长的历史和文化传统。
因此，我们要通过历史文化教育，培养大学生的传统责任感和文化自信心，让他们树立“传统民族文化”的观念，为实现国家和民族良性发展奠定根基。
其次，要注重唤醒大学生的批判性思维。
大学生正处于人生的关键时期，他们需要不断思考、探索和挑战现有的知识体系、思想体系和社会系统。
我们要借助社会历史观的理论，对大学生进行批判性思维培养和能力提升，引导大学生加深反思、拓宽视野、深入挖掘本质和进行深层次的文化对话和交流，为先进文化的传承和创新做出贡献。
最后，要注重培养大学生的文化交流和合作精神。
哈贝马斯在他的社会历史观中提出，人类历史文化发展的关键在于文化的交流、合作和互动。
我们要贯彻这一观点，注重在大学生思想政治教育中培养大学生的文化交流和合作精神，让他们更好地融入各种文化、跨越地域差异和文化悬隔区，体现出人文关怀、宽广胸怀和高尚情操，为创造和谐社会和促进世界和平做出贡献。
总之，哈贝马斯的社会历史观对大学生思想政治教育提供了很好的启示。
如果能够注重培养大学生的传统性和批判性思维、文化交流和合作精神，将会让大学生得到更好的发展和提高，也将为推动国家和民族的发展做出积极的贡献。
哈贝马斯社会历史观及对大学生思想政治教育的启示哈贝马斯（Jürgen Habermas）是20世纪最重要的德国社会学者之一，也是当代西方最有影响的社会理论家之一，他的社会历史观为我们提供了丰富的思想资源。
在当代大学生思想政治教育中，哈贝马斯的社会历史观不仅有着重要的哲学价值，而且能够给我们带来深刻的启示。
一、哈贝马斯的社会历史观哈贝马斯的社会历史观主要包括以下几个方面：1. 社会的发展是由理性主导的哈贝马斯认为，社会的演进和变革是由理性主导的。
在他看来，人类的理性运作是社会进步的推动力量，理性的沟通和协商是社会问题得以解决的重要手段。
理性在社会中扮演着至关重要的角色。
2. 社会的发展是复杂多样的哈贝马斯指出，社会发展是复杂多样的，不同的社会形态呈现出不同的发展轨迹和特点。
他主张通过历史唯物主义的方法来研究社会历史，以此来深入理解社会的发展规律和特点。
3. 历史对话的重要性哈贝马斯认为，历史上的对话和交流对社会发展起到了重要的作用。
历史对话是社会认知和共识的重要途径，通过历史对话可以促进社会成员的理性沟通和共识达成，从而推动社会的发展和变革。
4. 民主和公共领域哈贝马斯强调民主和公共领域的重要性，他主张公共领域是社会理性讨论和民主决策的场所，只有通过民主和公共领域的参与和决策，社会才能实现真正的进步。
二、对大学生思想政治教育的启示哈贝马斯的社会历史观对大学生思想政治教育有着深刻的启示。
在当代大学生思想政治教育中，我们可以从以下几个方面吸取哈贝马斯的思想启示：1. 强调理性教育哈贝马斯认为，理性是社会发展的重要推动力量，因此在大学生思想政治教育中需要重视理性教育。
大学生应该通过学习哲学、逻辑学等课程，培养自己的理性思维能力，以便更好地参与社会生活和民主决策。
2. 提倡多样性哈贝马斯指出，社会的发展是多样的，不同的社会形态呈现出不同的特点。
在大学生思想政治教育中需要提倡多样性，鼓励学生去了解和尊重不同的社会文化和价值观，从而更好地适应社会的多样性。
哈贝马斯与批判理论近现代社会与意识形态的关系近现代社会中，意识形态的发展和塑造扮演着至关重要的角色。
在这个背景下，德国哲学家、社会学家哈贝马斯（Jürgen Habermas）的批判理论对于理解社会与意识形态之间的关系具有重要的意义。
本文将探讨哈贝马斯的批判理论如何揭示了近现代社会与意识形态的互动关系。
一、哈贝马斯的批判理论概述哈贝马斯的批判理论源于对于现代社会理性化过程的反思。
他认为，在当代社会中，理性成为掌控社会生活的中心议程。
然而，这种理性化过程也伴随着权力的集中和社会不平等的加深。
哈贝马斯试图通过批判理论揭示这种权力和不平等的根源，并通过对话与交流来推动社会的公平与正义。
二、近现代社会的意识形态发展近现代社会的意识形态发展可以追溯到启蒙运动时期。
启蒙思想家们追寻真理，崇尚自由和人权，试图推翻专制统治和宗教束缚。
他们主张个体的理性和道德判断，并对社会制度和权力进行批判。
然而，随着现代化的进程，近现代社会中出现了不同的意识形态，包括自由主义、社会主义、民族主义等，这些意识形态在某种程度上塑造和导向了社会的方向。
三、哈贝马斯对意识形态的批评哈贝马斯对意识形态持有批判的态度。
他指出，意识形态往往以一种排他性的方式形成集体共识，并试图将其强加于整个社会。
这种强加的过程剥夺了个体的自主性和理性判断的空间，使得社会无法进行平等和公正的对话。
四、批判理论对社会与意识形态关系的揭示哈贝马斯的批判理论揭示了社会与意识形态之间的相互影响和互动关系。
他认为，意识形态的确会对社会产生影响，但社会也不是完全被意识形态所支配。
他强调通过对话和交流，个体能够解放出自己的理性判断，从而参与到社会议题的讨论和决策中。
五、批判理论的实践与社会变革除了对社会与意识形态之间关系的揭示，哈贝马斯的批判理论也强调实践的重要性。
通过对话和交流，人们能够解决社会问题，推动社会变革。
哈贝马斯认为，只有在平等和公正的对话中，才能达到理解和共识，从而促进社会的进步和发展。
哈贝马斯社会交往的哲学内涵社会交往是人类社会的基石，是人际关系的重要组成部分。
而哈贝马斯（Jürgen Habermas）的社会交往的哲学内涵则为我们提供了深入思考和理解社会交往的角度与方式。
在哈贝马斯的哲学内涵中，社会交往是指人们在公共领域中进行对话和互动的过程。
他强调理性沟通和民主参与的重要性，以确保社会中的公平和公正。
在这一理念指导下，哈贝马斯提出了三个重要的层面：交流能力、意识形态和沟通的理论基础。
首先，交流能力是社会交往的基础。
人们通过语言、文字、身体语言等方式进行交流，表达自己的想法、感受和需求。
哈贝马斯认为，在这样的交流中，人们应该尽量避免使用欺骗、隐瞒或操纵的手段，而是要真诚地表达自己，并倾听他人的意见和声音。
其次，社会交往的意识形态有助于人们更好地理解彼此。
哈贝马斯认为，不同的历史、文化、价值观和信仰塑造了人们的认知框架。
因此，我们应该尊重和包容多样性，不将自己的观点强加于他人，同时也要学会接受他人的观点和思想。
最后，社会交往需要建立在理性的基础上。
哈贝马斯强调，理性沟通是通过语言和行为进行交流的关键。
人们应该遵循一定的沟通规则，如互相尊重、真诚表达等，以确保交流的有效性和公正性。
此外，哈贝马斯还提出了公共领域的概念，指的是人们在其中可以自由、平等地讨论和解决共同的问题。
综上所述，哈贝马斯的社会交往的哲学内涵为我们指引了一条道路，以更好地理解和实践社会交往。
通过倡导交流能力、尊重多样性和理性沟通，我们可以建立公正、平等和和谐的人际关系，推动社会的进步和发展。
让我们在社会交往中，秉持哈贝马斯的理念，共同创造一个更好的世界。
哈贝马斯法社会学思想研究哈贝马斯（Habermas）是20世纪末欧洲最重要的思想家之一，他曾将社会学理论融会贯通其他领域，例如认知科学、文学理论和语言哲学，并将它们融合在一起。
作为语言和社会合作的范式，他的理论提供了一种更加完整和全面的理解民主。
哈贝马斯主张，社会可以以更好的方式组织和运作，在社会学中，他被视为探究民主社会学思想的最具有影响力的思想家之一。
哈贝马斯的思想可以概括为“社会学思想”，它基于他的理论，即“认知语言学”，它是一种新的社会学思想，试图以新的方式来理解社会和政治力量，其中包括民主的互动进程。
他提出的哲学思想的核心是，一个民主社会的结构需要反思性的公共话语和认知反思，以便让每个人都能够发出自己的声音，赋予其他人听众，并最终形成共同意见。
此外，哈贝马斯注重建立政治和社会关系的社会学，以及试图实现人类自由的哲学思想。
哈贝马斯把社会学的关注点放在语言的力量上，他认为社会是一个语言的共同体，而能力是参与者们在语言中表达和交流的能力。
哈贝马斯认为，语言不仅仅是一种表达想法和意见的工具，而且可以作为人们识别和解释他们所处环境的工具。
这就是他提出的“语言共同体”，它可以作为人们建立信任关系和参与社会活动的基础。
因此，社会学思想的核心是参与者之间的沟通，而这种沟通将建立一个将每个人的声音都听到的民主社会。
当代的哈贝马斯的社会学思想被认为是一种“新的社会学”，它区别于传统的社会学方法。
哈贝马斯认为，传统的社会学教科书注重社会结构的实证研究，而社会学的目的是建立一种可以帮助社会成员理解他们社会角色以及与他们周围社会现象的关系的反思性理论。
哈贝马斯认为，社会调查必须实践于社会变革的关键，以及参与者们彼此参与沟通的能力。
因此，我们可以提出一个新的社会学，它注重参与者在语言和交互中进行通信和交流，以及参与者在社会变革中扮演的角色。
哈贝马斯的社会学思想激发了诸多研究，其中大多数研究都是关于如何增强公共话语的能力，以及如何改善社会组织的能力。
交往行为理论1981年哈贝马斯提出了交往行为理论，在西方学术界引起了广泛的关注，其目的就是要建立一个"规范基础"，分析和批判资本主义社会结构转型问题。
主要理论哈贝马斯认为世界的基础是语言，因此在《交往与社会进化》一书中的第一章，他探讨普遍语用学，其任务是”确定并重建关于可能理解的普遍条件”。
其他形式的社会行为，比如冲突竞争，都是为达到理解的行为的衍生物，而语言则是社会进化阶段上特殊的理解媒介。
因而哈贝马斯把语言作为具有明晰性的交往行为从其他类型的交往行为中分离出来。
要想理解语言，须探索它的存在基础——语言有效性基础。
阿佩尔认为超验性的强制力，即作为言说者，一旦开始试行、理解一个言语行为或对之做出反应，就成为主体，而在这个过程中，其实已经作出了相当的假定，阿佩尔称之为“可能性之规范条件”。
这种规范可以理解成人的头脑中具有的行为标准、甚至一般准则的约束性规则，具有普遍性和不可避免性。
基于前人的观点，他认为，“任何处于交往活动中的人，在施行任何言语行为时，必须满足若干普遍的有效性要求并假定它们可以被验证。
”为了理解的目的，他提出四个语言有效性要求的义务：1.言说者的选择必须是可领会的表达，使双方都能理解。
2.言说者所陈述的内容必须听者能够理解的基础，也就是双方都要具有言说者叙述的知识背景。
3.“言说者必须真诚地表达他的意向，”以便听者能够信任他。
4.言说者必须选择一种表达自身正确的语言，使双方在公认背景的话语中达到认同。
哈贝马斯认为，早期法兰克福学派批判理论主要有三大缺点:第一，它未能认真对待现代哲学和社会科学成果，并拒绝用它来丰富自己的理论，沉醉于工具理性批判之中，拘泥于文化与意识形态批判，而没有对这个复杂的现实社会进行经验分析。
因而，这种批判对社会经验研究的贡献微乎其微。
第二，它未能扬弃黑格尔的理性概念，仍然把理性看作是一种先验的力量，不能把握理性的真正意义。
第三，它未能认真对待资本主义民主，因而不能客观评价晚期资本主义社会采取福利政策所取得的成就。
哈贝马斯市民社会理论探讨李佃来在国内学者从不同方面积极讨论哈贝马斯思想的同时，市民社会问题却没有完全进入学者的视野。
这并不意味着该问题之于哈贝马斯思想来说无关紧要。
实际情况恰恰是，它构成我们打通哈贝马斯前期和后期理论、从而系统把握其思想体系的中心概念。
对于当下全球范围内方兴未艾的市民社会理论研究来说，哈贝马斯的市民社会思想也不可绕开，它已成为一些西方市民社会论者据以引证的理论资源和他们加以论述与评判的重要对象。
因此，对哈贝马斯的市民社会理论作出辨析梳理与准确定位，成为一项十分重要的工作。
总体上看，哈贝马斯对市民社会问题的讨论，大致可分为两个阶段：第一个阶段主要是着重从历史角度分析市民社会特别是公共领域的发展演变过程及其后果，其思想集中体现在《公共领域的结构转型》（1962年）以及《作为“意识形态”的技术与科学》（1967年）、《合法化危机》（1973年）等较早著作中；第二个阶段则主要是从“交往行为”和“生活世界”这个规范的角度规约市民社会，从而强调对“理想的生活世界”的建构，这个阶段的思想重点集中在《交往行为理论》（1981年）以及《在事实与规范之间》（1992年）等后期的著作中。
一《公共领域的结构转型》是我们把握哈贝马斯第一阶段市民社会思想的最重要作品。
在这部著作中，哈贝马斯主要是通过理想的资产阶级公共领域的形成、结构以及功能问题而讨论市民社会问题。
哈贝马斯指出，“资产阶级公共领域首先可以理解为一个由私人集合而成的公众的领域；但私人随即就要求这一受上层控制的公共领域反对公共权力机关自身，以便就基本上已经属于私人，但仍然具有公共性质的商品交换和社会劳动领域中的一般交换规则等问题同公共权力机关展开讨论。
”（哈贝马斯,1999年，第32页）公共领域产生于公共管理与私人自律的紧张关系地带，它一开始就针对王权，与之展开讨论甚至加以批判，目的在于捍卫商品交换和社会劳动领域的私人化。
因此，它与公共权力领域相分离、相对立，本质上与市场领域一样，属于私人的自主领域。
哈贝马斯的方法论哈贝马斯作为当代西方哲学中最重要的思想家之一，他的方法论自然也备受关注。
他主张的“传播理论”、“沟通行动”等理论，可以总结为以下几点。
一、反对唯心主义，追求客观真理对于哈贝马斯来说，唯心主义是他最大的敌人之一。
他认为，传统的形而上学、哲学和社会理论往往把真理看作是主观的、个人的或者相对的，而忽略了真理的客观、社会性和历史性。
因此，他提出了“论辩理论”，将真理看作是通过对话和讨论达成一种共识的结果，而非某个个人主观上的看法。
这种以论辩为基础的理论，追求的是社会认同的真理。
二、激进民主，寻求社会正义哈贝马斯所说的“激进民主”，是指他认为民主制度不仅仅应该是一种政治制度，更应该成为一种社会文化实践。
他质疑了现代民主的局限性，认为现代民主往往只关注制度和程序，而忽略了人权和社会正义问题，他提出了“沟通行动”作为解决问题的途径，通过人们之间的相互理解和自由对话，寻求社会正义和公正的实现。
三、从批判性理论出发，反思文化现象批判性理论是哈贝马斯的重要贡献之一。
他在研究文化现象时，常运用批判性理论的方法，通过反思社会历史和现实，揭示出社会结构中隐含的权力关系及其对文化的影响。
他认为，只有通过对文化的批判反思，才能产生对社会的批判观念，从而使社会发展朝着更加公正、平等和自由的方向发展。
四、强调启蒙理性，推动社会变革哈贝马斯认为，启蒙理性是一种待开发和待解放的力量。
他主张通过知识、理性和契约来推动社会变革，实现个人的自由和社会的公正。
他关注现代性问题，强调人类需要逐步解放自己，从历史、宗教和传统束缚中解脱出来，建立起一个更加公正、平等和自由的社会。
总之，哈贝马斯提出的方法论主要体现在他对传播理论、沟通行动、论辩理论、激进民主、批判性理论、启蒙理性等方面的研究上。
他的理论贯穿于寻求真理、推动社会变革和追求社会正义的方向。
这种方法论也体现了一个现代思想家的精神，具有广泛应用的价值。
于尔根·哈贝马斯(Jürgen Habermas) 是德国哲学家和社会学家，在批判理论、社会理论和政治哲学领域做出了重大贡献。
他的工作重点是交流和语言在社会形成和维持中的作用，以及权力行使和制度化的方式。
哈贝马斯最著名的贡献是他的三个理论：交往行为理论、公共领域理论和话语伦理学理论。
交往行为理论也许是哈贝马斯最著名的理论，它对社会学和政治学领域产生了重大影响。
该理论基于这样一种观点，即社会互动从根本上以交流为基础，而交流是理解社会结构和过程的关键。
在哈贝马斯看来，传播不仅仅是一种交换信息的方式，而是一种建构意义和实现相互理解的方式。
公共领域理论是哈贝马斯著作的另一个重要方面，它研究个人和群体参与公共话语和决策的方式。
根据这一理论，公共领域是个人聚集在一起讨论和辩论公众关心的问题的社会生活领域，正是通过这种审议和论证的过程，公共领域起到了制约权力的作用。
状态。
哈贝马斯认为，公共领域对于民主社会的运作至关重要，因为它允许自由交流思想和形成可以影响当权者决策的公众舆论。
话语伦理学理论是哈贝马斯著作的另一个重要方面，它关注道德规范和价值的形成和正当化方式。
根据这一理论，道德规范和价值观不仅仅是个人偏好或主观判断的产物，而是个人寻求对是非的共识的话语和论证过程的结果。
该理论强调对话和交流在道德规范和价值观发展中的重要性，并断言这些规范和价值观只有通过理性论证过程才能得到证明。
总的来说，哈贝马斯的三个理论——交际行为理论、公共领域理论和话语伦理学理论——为理解交际和语言在社会运作中的作用提供了一个全面而有影响力的框架。
这些理论对包括社会学、政治学和哲学在内的广泛领域产生了重大影响，并在今天继续受到学者和实践者的广泛争论和讨论。
哈贝马斯的三个理论中出现的关键主题之一是沟通和对话在社会运作中的重要性。
根据交际行为理论，社会交往的根本基础是交际，个体通过交际建构意义，实现相互理解。
该理论强调语言在塑造我们对世界的理解以及我们与他人的互动中的作用，并强调语言在使我们能够协调我们的行动和实现共同目标方面的重要性。
社会科学研究 2004141 哈贝马斯的社会进化理论评析李曙新 〔摘要〕 哈贝马斯在现代性视域和“重建历史唯物主义”的语境背景下,运用对理性概念的哲学—社会学解释,对人类社会进化的基础、动力、标准和序列进行了系统构建,形成了自己的社会进化理论体系。
在他的理论话语中,彰显着对当代维度和主体向度的张扬,体现着许多独到的深刻见解。
但是,由于他把社会进化建立在交往理性和学习机制的基础上,因而使得他对马克思主义的社会进化理论由扬弃而实际异变成了摈弃。
〔关键词〕 哈贝马斯;社会进化理论;马克思主义;历史唯物主义 〔中图分类号〕B516159 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1000-4769(2004)04-0015-04 哈贝马斯是当代西方马克思主义的主要代表。
他认为西方马克思主义第一代理论家有一个很大的缺点,就是对理性概念的哲学—历史解释,而这一缺点正是源于马克思。
他说:“马克思只有两次有联系地和原则性地谈到了唯物史观。
为了解释某些情况和发展,通常他是以历史学家的身份来使用唯物史观这个理论范畴的。
《路易・波拿巴的雾月十八日》,就是一个绝无仅有的例子。
恩格斯称历史唯物主义为指导思想和方法。
这可能给人一种印象,似乎马克思和恩格斯只是把历史唯物主义同启迪学的要求相联系,这种启迪学和从前一样,是用系统的意向去叙述历史。
”〔1〕这段话表明,在他看来,第一,马克思是把历史作为历史唯物主义的研究对象的;第二,恩格斯是把历史唯物主义作为一种指导历史研究的方法即历史哲学,“是用系统的意向去叙述历史”。
这样,他就把马克思和恩格斯的历史唯物主义界定成了历史范式。
而他则把自己理论的研究对象,预设为哲学—社会学解释。
从这种解释出发,他把历史唯物主义理解成一种社会进化理论。
他说:“我不能把历史唯物主义看做启迪学,而看做理论,即看做一种社会进化论。
”〔2〕为此,他提出要对历史唯物主义进行“重建”。
下面,我们就来看看,他是怎样在“重建历史唯物主义”的语境背景下,系统阐述他自己的社会进化理论的。
一、哈贝马斯哲学思想：关于科技的社会功能1、科技进步是天然解放力量2、双刃剑3、天然的反动：科技进步与人性之间有一种反比关系，科技越发展，人性越受压抑。
4、中性论：哈贝马斯主要论证科技的社会功能是负面的，作了两个倡仪性的判断：科技是第一生产力（1968年）；科技在现代社会中已成为意识形态。
按照传统马克思主义观点，资本主义意识形态的性质是虚假的，功能是骗人的：“经营自由、买卖自由”。
一个一无所有的人，要“经营自由、买卖自由”有何用？二战后，资本主义“经营自由、买卖自由”破产了，形成了新的意识形态：“科学技术”。
资产阶级要上台执政，推崇政治化旗帜：人都是自由的、平等的、天赋人权。
革命时期搞政治化，革命成功后又千方百计搞非政治化，让有有一种成就感：通过个人的努力奋斗，达到舒适的生活。
但二战后，凯恩斯主义促进了经济的发展，人们开始关心政治、国家大事了，这不是好事。
例：越战。
之后又非政治化，克林顿最成功。
非政治化：通过科技创造财富来改善人们的生活。
故克林顿有性徘闻仍可以搞政治。
反之，水门事件，尼克松下台。
毛泽东：诗人要关心政治；邓水平：你们搞建设去吧，政治是政治家干的事。
江泽民：社会各阶层分析，告诉人们处于哪个阶层。
科技与理性相结合、科技与资本相结合支配人。
因而对科技批判与对科技理性批判、科技专家治国、科学主义相结合在一起。
科技与资本联姻：现代化，使科学走上了不归路。
现代（modern）：物：工业化，以前是农业化；精神：科技化、宗教化。
西方的文明史就是几千年的理性主义史：古希腊到文艺复兴：古典理性主义；19世纪发生了一个重大转折：理性与科技相结合，这就形成了西方现代文明模式：丧失了理性的本性，把理性工具化、科技化，实现理性对人的操纵，现代理性的光芒越来越弱。
例：培根——知识就是力量，在哈贝马斯看来，典型地反映了科技与理性的结合。
培根以后，人们把知识等同于科技。
科技之外的东西不是知识，把人本的东西统统排除在外。
十五、哈贝马斯的科学技术社会功能理论（一）“科学是生产力”是马克思主义历来的观点。
马克思非常明确地指出在“生产力里面也包括科学在内”。
问题在于，科学技术怎么又成了第一生产力，也就是说，究竟出现了什么样的新情况，使科学技术在生产力中的地位一下子凸现出来。
对此，哈贝马斯是这样论述的“自19世纪末以来，标志着先进资本主义特征的另一种发展趋势，即技术科学化的趋势，变得日益明显。
通过引进新技术来提高劳动生产率，在资本主义社会中总会存在着这样的压力。
可是技术革新往往建立在小改小革虽然也以发展经济为动力，但带有自发的性质。
随着现代科学的发展，技术的进步成了某种反馈关系的一方，这时，上述情形也就改变了。
随着大规模地开展工业研究，科学、技术及其在工业方面的运用，结成了一个体系。
从那时起，工业研究就同由国家委托的研究在一起，这首先推动了军事部门的科学技术的进步。
科学技术的信息再从军事部门流人民用生产部门。
这样技术便成了第一位的生产力”。
可见，哈贝马斯是把“技术科学化”、“科学研究与技术之间的相互依赖”、“科学、技术及其运用结成一体”视为科学技术成为第一生产力的主要根据和重要标志。
应该说，哈贝马斯的这一看法是抓住了问题的关键的。
诚如哈贝马斯反复强调的，科学是一种潜在的或间接的生产力，而不是现实的直接生产力。
科学从潜在的阿生产力到现实生产力是有一定条件的，必须经过一定的中间环节，通过科学一技术一生产的转化的过程。
所谓科学物化就是科学由知识形态转变为物质形态，由精神产品转变为物质产品。
无疑，科学也是一种知识形态，一种精神产品。
但与其他精神产品，例如宗教、哲学、文学等相比较，科学有一个突出的特点和优点；它能物化，既能转变为物质形态、物质产品。
马克思说过：“科学力量只有通过机械的运用才能被占有”。
这就是说，科学必须物化，进入生产过程，才能成为开发开发自然、改造社会的强大力量。
科学物化有种种形态，其中最重要的是物化为各种劳动工具。
哈贝马斯哈贝马斯，德国哲学家，社会学家。
批判学派的法兰克福学派的第二代旗手。
1929年（己巳年）生于杜塞多夫，曾先后在哥廷根大学、苏黎世大学、波恩大学学习哲学、心理学、历史学、经济学等，并获得哲学博士学位，博士论文题为《论谢林思想中的矛盾》。
由于思想庞杂而深刻，体系宏大而完备，哈贝马斯被公认是“当代最有影响力的思想家”，威尔比把他称作“当代的黑格尔”和“后工业革命的最伟大的哲学家"，在西方学术界占有举足轻重的地位。
社会学基本理论观点哈贝马斯认为西方理性化进程主要表现为技术理性的发展和在各个生活领域的全面渗透，然而技术理性本身无法解决生活世界的价值观问题，因此哈贝马斯提出了沟通理性的概念，试图通过沟通行为的理性化进程解决晚期资本主义社会面临的诸多危机。
其理论因而被称为“沟通行动理论”。
观点哈贝马斯认为知识的产生根源于人类的三种旨趣（利益），相应也有三类知识，否认历史一解释知识、经验一分析知识和技术控制旨趣的统治地位，造成了资本主义社会的危机。
为了克服动机危机和信任危机，批判理论必须重视互动过程和沟通过程，只有通过沟通行动才有可能把人类从被统治中解放出来。
哈贝马斯的知识旨趣说、技术统治论和沟通行动论等学说，作为综合的社会批判理论，产生了深远的影响。
学者称，“哈贝马斯与霍克海默之间围绕着对“经验与规范”以及“革命”的理解所展开的冲突，只是社会研究所内部诸多矛盾中的一个，仅仅是由于他们二人分别作为法兰克福学派两代人的代表才显得格外引人注意。
除了他们之间的代际冲突之外，法兰克福学派内部同辈人之间也是摩擦不断，矛盾重重，先是有：霍克海默与弗洛姆之间围绕着精神分析理论产生了严重的分歧，直至最终分道扬镳，老死不相往来；基希海默（Otto Kirchheimer）和诺曼（Franz Neumann）等人关于“权威国家”的法哲学理论，在霍克海默为社会研究所拟订的总体研究计划中一直被排挤在边缘地位（据说被排挤的原因是因为这个概念和霍克海默的好友波洛克的研究兴趣有所抵牾），默默无闻，至今还没有得到应有的重视；马尔库塞的激进主义哲学则完全背离了法兰克福学派原初的“理论与实践的同一性”的理论前提等。
哈贝马斯社会历史观及对大学生思想政治教育的启示
哈贝马斯是一位德国哲学家，他提出了一种名为“传统批判理论”的社会历史观，该理论性质上是一种左翼、马克思主义的奠基性批判理论，其中包括了人类活动的批判和政治意义的解析等等。
在哈贝马斯看来，社会历史是诸多不公的冲突和矛盾的积累，社会真正的复杂性难以被简单化的政治解决方案解决。
对于一个社会的进步，不仅有政治制度的重建，还需要个体思维的觉醒和社会的整体良性循环。
哈贝马斯的社会历史观可以为大学生的思想政治教育提供一些启示。
首先，我们应该注意到哈贝马斯的社会历史观是赞成思考不公义的积极解决方案的，这一点也是大学生需要具备的思维方式。
当大学生面临到不同的文化和价值观的差异时，应该遵循思考、坚持公正的思路来解决，而不是持挑战态度。
同时，我们也应该注意到哈贝马斯通过个体思维觉醒的方式实现社会良性发展的这一点。
大学生应该用批判性思维来筛选和分析信息，并不断挑战自己的价值观，有自己的坚持并积极推行。
总而言之，哈贝马斯的社会历史观将在大学生的思想政治教育中起重要的作用，给予他们具有透彻的思考方式、以道上的公正态度，以及通过批判性思维的理念在社会上行动的启示。
