钱穆:天人合一论--中国文化对人类未来可有的贡献
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简答天人合一的观点对中国文化的影响中国文化自古以来就强调天人合一的观念,这一观点对中国文化产生了深远的影响。
天人合一是指人与自然、人与社会、人与自我之间的和谐统一关系,这种观念贯穿于中国文化的各个方面,包括思想、艺术、建筑、哲学等等。
在中国的传统思想中,天地万物与人类是相互依存、相互影响的。
人与自然是一个整体,人类必须与自然和谐相处,尊重自然、顺应自然,而不是对自然进行过度开发和破坏。
这种观念在中国古代的农耕文化中得到了充分体现,农民们注重与自然的交流,根据天时地利人和的原则进行农作物的种植和收获。
这种天人合一的观念也在中国的传统医学中得到了应用,强调人体与自然环境的相互关系,通过调理身体来达到和谐统一的状态。
在中国的艺术领域,天人合一的观点也有着重要的影响。
中国古代绘画注重表现自然景物的神韵和气息,追求对自然之美的真实表达。
中国的山水画就是一个典型的例子,画家通过笔墨勾勒山水的形态,追求与自然融为一体的境界。
这种观念也体现在中国传统的花鸟画和人物画中,画家们通过细腻的笔触和独特的构图,表现出人与自然和谐相处的场景。
在中国的建筑领域,天人合一的观念也得到了广泛应用。
传统的中国建筑注重与自然环境的协调,建筑师们常常根据地理环境和自然要素来设计建筑,使建筑与自然融为一体。
例如,中国的园林建筑中常常有着山水、花木、水池等自然元素,使人们在其中感受到天人合一的境界。
另外,中国传统的庭院建筑也注重人与自然的和谐关系,将建筑与自然景观相结合,营造出宜人的居住环境。
在中国的哲学思想中,天人合一的观点也有着重要的地位。
儒家思想强调人与天地万物的和谐关系,提倡“天人合一、天下为公”的理念。
儒家的“仁爱”、“敬天尊神”等观念都是基于天人合一的思想。
道家思想则追求人与自然的和谐,强调顺应自然、追求自然之道。
总的来说,天人合一的观点对中国文化产生了深远的影响。
这种观念贯穿于中国文化的方方面面,表现出中国人对自然、社会和自我之间和谐统一关系的追求。
“天人合一”系统观内涵及其当代价值摘要:中国传统文化蕴含着古代先贤对人与自然、社会三者关系的深刻理解。
其中涉及的系统思维更是文化之大成,思想之精髓。
“天人合一”作为传统哲学的重要命题,体现着传统系统思维的重要价值,内涵丰富深远。
本文将“天人合一”作为学术研究对象,梳理“天人合一”蕴含的生态系统观点,进而探究“天人合一”对处理人与自然、社会三者关系的时代价值。
关键词:天人合一;生态系统观;当代价值中图分类号:B2 文献标识码:A 文章编号:1671-6035(2013)07-0000-01一、“天人合一”的系统观内涵“天人合一”是中国传统系统思维的重要体现。
笔者认为“天人合一”蕴含了中国古代宇宙系统观、生态系统观以及社会系统观内涵,对处理当代社会人与人、人与自然、人与社会关系提供了思想理论基础。
“天人合一”的宇宙系统观内涵。
老子将“道”看作宇宙万物的本源,宇宙本身即是一个宏大而完整的生态系统。
“天网恢恢,疏而不漏”[1],宇宙就是一张规密的“天网”,有其本身的自然法则,宇宙间的万事万物尊其规则繁荣,逆其规则灭亡。
所以,宇宙间的天、地、人必须相互联系,共同履行繁衍生息的责任与义务。
《淮南子》继承老庄的宇宙系统观,更为系统的描述了宇宙的生成过程。
“天地未形,冯冯翼翼,洞洞灟灟,故曰太昭。
道始于虚廓,虚廓生宇宙,宇宙生气,气有涯垠,清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地,清妙之合专易,重浊之凝竭难,故天先成而地后定。
天地之袭精为阴阳,阴阳之专精为四时,四时之散精力万物。
”[2]并将宇宙与自然界看作是相互联系、相互制约的系统。
科学史学家李约瑟非常推崇我国道家思想,说它保存着“内在而未诞生的、最充分意义上的科学”。
著名生态哲学家罗尔斯顿也曾说过:“中国去构建自己的环境哲学,阐发自然之道……否则,世界上不会有地球伦理学,也不会有人类与地球家园的和谐相处。
”认真梳理中国古代“天人合一”的系统宇宙观,探寻中国传统文化中丰富的系统哲学智慧,结合中国国情,发展中国特色的生态哲学是我们走出生态困境的出路。
保全童心便是弘扬传统文化作者:刘晓东来源:《幼儿教育·教育教学版》2016年第04期“在幼儿园弘扬优秀传统文化,最好莫过于让幼儿园能体现我国优秀传统文化中的教育学精神。
”日前,南京师范大学教授刘晓东接受中国教育报记者采访时这样说道。
循着优秀传统文化中的教育学精神这一脉络,记者与其展开了对话。
幼儿园弘扬传统文化宜持审慎态度记者:据我所知,您一贯主张儿童教育应当师法自然,尊崇天性。
您认为在幼儿期开展中国优秀传统文化教育应当注意什么?刘晓东:我注意到,教育部2014年印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》提到“分学段有序推进中华优秀传统文化教育”,文件中提到的学段分别是小学低年级、小学高年级、初中、高中、大学,而未提及幼儿园。
可见,文件的制订者对于在幼儿园弘扬优秀传统文化持审慎态度。
我是赞赏这一审慎态度的,这是由我对幼儿园使命的理解所决定的。
童心主义是当前需要弘扬的传统文化记者:中国的童心主义强调童心是文化的本位,这一思想对中国的教育改革会有所贡献吗?刘晓东:当然会有所贡献。
“童心”或“赤子之心”是中国童心主义思想中的核心概念。
从春秋战国时期老子“复归于婴儿”、孟子“大人者不失其赤子之心”,到宋代陆氏兄弟“孩提知爱长知钦,古圣相传只此心”,到明代王阳明的“个个人心有仲尼,自将闻见苦遮迷”,再到明末罗汝芳“赤子之心自能做得大人”,再到李贽的童心说或童心本体论,童心主义哲学的建设基本完成。
钱穆去世前作《中国文化对人类未来可有的贡献》一文总结道,中国传统文化可贡献于世界的核心思想是“天人合一”说,并认为“天人合一”是儒学的最高命题。
我以为,在儒道释各家学说中,最能高明地体现“天人合一”说的,当属童心主义思想。
童心主义思想是中国“天人合一”说最充分、最完全的体现,是中国“天人合一”说的思想高峰。
童心主义所强调的童心本位与现代教育学所主张的儿童中心、儿童本位可以相互会通、相互支援。
这就意味着,中国的教育改革和现代教育学体系建设可以在本土思想资源里找到深厚而肥沃的土壤。
中国文化对人类未来可有的贡献钱穆①中国文化中的“天人合一”观,虽是我早年已屡次讲到,惟到最近始澈悟此一观念实是整个中国传统文化思想之归宿处。
数日中,专一玩味此一观念,而有澈悟,心中快慰,难以言述。
我深信中国文化对世界人类未来求生存之贡献,主要亦即在此。
②中国文化过去最伟大的贡献,在于对“天”“人”关系的研究。
中国人喜欢把“天”与“人”配合着讲。
我曾说“天人合一”论,是中国文化对人类最大的贡献。
世界人类最初碰到的困难问题,便是有关天的问题。
我曾读过几本西方论述古人所讲有关“天”的学术性的书,真不知从何讲起。
西方人喜欢把“天”与“人”离开分别来讲。
换句话说,他们是离开了人来讲天。
这一观念的发展,在今天,科学愈发达,愈易显出它对人类生存的不良影响。
③中国人是把“天”与“人”和合起来看。
中国人认为“天命”就表露在“人生”上。
离开“人生”,也就无从来讲“天命”。
离开“天命”,也就无从来讲“人生”,所以中国古人认为“人生”与“天命”最高贵最伟大处,便在能把他们两者和合为一。
离开了人,又从何处来证明有天?所以,中国古人认为一切人文演进都顺从天道来。
违背了天命,即无人文可言。
“天命”“人生”和合为一,这一观念,中国古人早有认识。
④我以为“天人合一”观,是中国古代文化最古老最有贡献的一种主张。
西方人常把“天命”与“人生”划分为二,他们认为人生之外别有天命,显然把“天命”与“人生”分作两个层次、两次场面来讲。
如此乃是天命,如此乃是人生。
“天命” 与“人生”分别各有所归。
此一观念影响所及,则天命不知其所命,人生亦不知其所生,两截分开,便各失却其本义,决不如古代中国人之“天人合一”论,能得宇宙人生会通合一之真相。
所以,西方文化显然需要另有天命的宗教信仰,来作他们讨论人生的前提。
而中国文化既认为“天命”“人生”同归一贯,并不再有分别,所以中国古代文化起源,亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。
在中国思想中,“天”“人”两者间,并无“隐”“现”分别。
智慧树知到《中国传统文化与生态文明》章节测试答案第一章1、“有夏多罪,天命殛之。
” 出自于《尚书》。
A.对B.错答案: 对2、季羡林先生认为天人合一论是中国文化对人类最大的贡献。
A.对B.错答案: 对3、天人合一自然观第一层含义就是人与天地共同构成了一个自然整体,割裂了人与自然,就形成不了一个系统的概念。
A.对B.错答案: 对4、单选题:《道德经》的作者是()。
A.老子B.庄子C.荀子D.墨子答案: 老子5、“夫人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人。
”这段话出自于《素问》。
A.对B.错答案: 对6、《巴黎协定》是2015年12月12日在巴黎气候变化大会上通过,2016年4月22日,()多个国家领导人在纽约联合国总部签署的气候变化协定。
A.150B.160C.170D.180答案: 1707、《西铭》是北宋大思想家张载的著作。
A.对B.错答案: 对8、所以真正的道德不是所谓“礼”如何约束,而应是“道”如何要求,是“道”的实践活动。
A.对B.错答案: 对9、《游钟山》“终日看山不厌山,买山终待老山间。
山花落尽山长在,山水空流山自闲。
”的作者是()。
A.杜甫B.李白C.王安石D.陶渊明答案: 王安石10、解放一词语出北魏贾思勰《齐民要术·安石榴》:“十月中,以蒲藳裹而缠之;二月初乃解放。
”A.对B.错答案: 对第二章1、《易经》包含由以下哪几部易书组成()?A.《连山》B.《归藏》C.《周易》D.《卜筮》答案: 《连山》,《归藏》,《周易》2、《易经》又称《易》,成书于西周初至晚周,距今约3000年前。
A.对B.错答案: 对3、古人认为君子处世要效法“坤”的意义,应增厚美德,以厚德对待他人。
A.对B.错答案: 对4、中国古人认为天地最大,天地间有形的东西,没有比大地更厚道的了,也没有什么不是承载在大地上的,所以可以用“坤”来比喻君子的美德。
A.对B.错答案: 对5、“礼之用,和为贵”的下一句是()。
中华文化“天人合一”的物理学诠释原创2022-02-15 19:26·合和化文天人合一,是中国哲学最为基本的思想内核之一,也是中国儒、释、道各家学说都认同和主张的精神追求。
国学大家钱穆先生在晚年曾作文写道:“天人合一”论,是中国文化对人类最大的贡献[1]。
“天人合一”思想对中国传统文化的方方面面,诸如科学、伦理道德、审美意识、信仰等等,都有深远的影响。
“天人合一”思想,通常的解释,就是强调人与自然的和谐,注重物我之间的贯通结合。
详细一点说,就是注重天与人、人与人、人与社会的和谐关系,倡导把人看做宇宙自然的一部分,在实践中达到主观与客观、情感与理性、权利与义务、个体与社会的和谐统一、相处。
中西学者关于“天人合一”、“万物一体”、“大同”、“天道”等中华传统文化思想的解释,大都出自于一种文科化的认知诠释与发挥。
这在科学上不可证伪,不严谨,还属于非科学。
至少,这种思维认知方式,还不能纳入现时代的科学认知系统中,不能被称为科学思想。
中华传统文化要想进一步发展壮大,就需要与现代科学结合,获得科学界的认可,这就必须使用科学范畴中的概念、判断、推理。
现当代,最能体现科学理性和科学成就,并能清晰描述客观世界的科学,是自然科学中的物理学。
下面,就通过物理学中的牛顿万有引力论、相对论的时空弯曲论、量子场论、全息物理学和以太场理论等,来解析证明中华文化中的“天人合一”、“万物一体”、“万物皆备于己”及“大同”思想等的科学性。
同时,也导出基于以太场的大同宇宙论。
要说清楚“天人合一”,就必须说清楚“万物一体”。
因为“万物一体”是“天人合一”的根本。
中国哲学文化很系统,“万物一体”当然在其中。
《淮南子·精神训》说:"天地运而相通,万物总而为一"。
孟子是:“万物皆备于我矣。
反身而诚,乐莫大焉。
”《庄子·齐物论》说:“天地与我并生,而万物与我为一”。
惠施讲:“泛爱万物,天地一体也”。
《诗经·斯干》中的建筑观念解读作者:张荣和来源:《学园》2015年第12期【摘要】《诗经·斯干》的建筑史料价值一直为人所重。
本文从思想意识的角度,解读其所在时代的建筑观念:对建筑、人与自然和谐关系的重视;对建筑坚固、实用、美观统一的追求;对拆旧建新、孝顺和睦的家室传承的强调。
【关键词】天人合一《诗经·斯干》建筑观念【中图分类号】I207 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810(2015)12-0064-02《诗经》是我国最早的一部诗歌总集,汇集了西周初期至春秋中叶大约五百年间的诗歌305篇。
《诗经》内容十分广泛,涉及社会生活的各个方面,被誉为“百科全书”式的作品。
在诸多诗篇中,《斯干》的建筑史料价值最为大家看重。
从宫室建筑的规划选址、建筑工程技术到形制布局及礼仪风俗,《斯干》几乎囊括了建筑过程的各个环节和要素。
本文拟就此篇诗歌所体现的建筑观念从以下三个方面做一解读。
一重视建筑、人与自然的和谐建筑是人为的建筑,建筑也是为人的建筑。
建筑从选址规划、预算造价、材料选用到具体施工及施工监理等各个环节,都与人的思想意识、行为行动密不可分。
建筑形成之后,也主要是满足人的居住、工作、娱乐等不同方面的需求。
建筑与人的关系密不可分。
同时,落成后的建筑物也成为自然之物象,处于天地之间、万物之中,是自然世界的重要组成部分。
而人不仅是建筑物的建筑者和使用者,也是自然万千物种之一,一方面顺应自然,另一方面又在某种程度上利用自然、改造自然。
因此,从宇宙观的角度,建筑、人、自然三者的和谐关系,也可以理解为是人与自然的和谐关系,即古人天人合一的思想。
国学家钱穆先生在遗作《中国文化对人类未来可有的贡献》中指出,“中国文化中,‘天人合一’观,虽是我早年已屡次讲到,惟到最近始彻悟:此一观念实是整个中国传统文化思想之归宿处”,“是中国文化对人类最大的贡献”。
天人合一思想,学者大多考证它最早出自战国中期的《庄子·达生》篇,文中曰:“天地者,万物之父母也。
季羡林:“天人合一”新解文丨季羡林“天人合一”是中国哲学史上的一个非常重要的命题。
中外治中国哲学史的学者,哪一个也回避不开。
但是,对这个命题的理解、解释和阐述,却相当有分歧。
学者间理解的深度和广度、理解的角度,也不尽相同。
这是很自然的,几乎没有哪一个哲学史上的命题的解释是完全一致的。
我在下面先简略地谈一谈这个命题的来源,然后介绍一下几个有影响的学者对这个命题的解释,最后提出我自己的看法,也可以说是“新解”吧。
对于哲学,其中也包括中国哲学,我即使不是一个完全的门外汉,最多也只能说是一个站在哲学门外向里面望了几眼的好奇者。
但是,天底下的事情往往有非常奇怪的,真正的内行“司空见惯浑无事”,对一些最常谈的问题习以为常,熟视无睹,而外行人则怀着一种难免幼稚但却淳朴无所蔽的新鲜的感觉,看出一些门道来。
这个现象在心理学上很容易解释,在人类生活和科学研究中,并不稀见。
我希望,我就是这样的外行人。
我先介绍一下这个命题的来源和含义。
什么叫“天人合一”呢?“人”,容易解释,就是我们这一些芸芸众生的凡人。
“天”,却有点困难,因为“天”字本身含义就有点模糊。
在中国古代哲学家笔下,天有时候似乎指的是一个有意志的上帝,这一点非常稀见。
有时候似乎指的是物质的天,与地相对。
有时候似乎指的是有智力有意志的自然。
我没有哲学家精细的头脑,我把“天”简化为大家都能理解的大自然。
我相信这八九不离十,离开真理不会有十万八千里。
这对说明问题也比较方便。
中国古代的许多大哲学家,使用“天”这个字,自己往往也有矛盾,甚至前后抵触。
这一点学哲学史的人恐怕都是知道的,用不着细说。
谈到“天人合一”这个命题的来源,大多数学者一般的解释都是说源于儒家的思孟学派。
我觉得这是一个相当狭隘的理解。
《中华思想大辞典》说:“主张‘天人合一’,强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调。
”这是很有见地的话,这是比较广义的理解,是符合实际情况的。
我现在就根据这个理解来谈一谈这个命题的来源,意思就是,不限于思孟,也不限于儒家。
现在,无论在学术界,还是在一般场合,“天人合一”的说法很是流行,并认为这是我们中国文化的特点和长处。
当今的学术界的许多大人物都在这样地大谈特谈着。
例如,钱穆先生、季羡林先生和张世英先生都用“天人合一”与“天人相分”或“主客二分”说中西文化的对立。
1991年,钱穆先生在《中国文化》(1991年8月第四期,第93-96页)发表了他一生中的最后一篇文章:《中国文化对人类未来可有的贡献》。
在这篇文章中,钱先生说:“在中国文化中,‘天人合一’观……实是整个中国传统文化思想之归宿处。
”“中国文化过去最伟大的贡献,在于对‘天’‘人’关系的研究。
中国人喜欢把‘天’与‘人’配合着讲。
我曾说‘天人合一’论,是中国文化对人类最大的贡献。
”“西方人喜欢把‘天’与‘人’离开分别来讲。
换句话说,他们是离开了人类讲天。
这一观念的发展,在今天,科学愈发达,愈易显出它对人类生存的不良影响。
”钱先生把“天”理解为“天命”,把“人”理解为“人生”。
季羡林先生则不同意钱先生的这种观点:“我不把‘天’理解为‘天命’,也不把‘人’理解为‘人生’;我认为‘天’就是大自然,‘人’就是我们人类。
天人关系是人与自然的关系。
看来在这一点上我同宾四先生意见是不一样的。
”但是季先生并没有对“天人合一”的说法提出过不同意见,相反地是完全接受了这种说法的:“西方是‘一分为二’,而东方则是‘合二而一。
”“我理解的‘天人合一’是讲人与大自然合一。
”“据我个人的观察与思考,在处理人与自然的关系方面,东方文化与西方文化是迥乎不同的,夸大一点简直可以说是根本对立的。
西方的指导思想是征服自然;东方的主导思想,由于其基础是综合的模式,主张与自然万物浑然一体。
”(以上参见季羡林等编选:《东西文化议论集》(上),经济日报出版社,1997年,第81-83页)张世英先生则专门写了一本专著:《天人之际》(人民出版社,1995年)来讨论这个问题。
该书的中心思想是:人对世界万物的基本态度或关系有两种:一是主客二分,一是天人合一(指主客不分,物我交融)。
究天人之际通古今之变作者:李欣来源:《西江文艺·上半月》2015年第01期【摘要】中国传统哲学的天人合一观十分注意思维的统一性和整体性,这种传统的思维方式在现代思维转型过程中有着重要的理论意义。
传统天人合一观的思维方式在人类思维发展的历史过程中有其独到之处,它是把宇宙自然和人类社会纳入一个总体过程进行思考,“穷究一切,观其会通”,寻找它们之间的有机联系,突出了人类社会与自然存在及发展的整体原则。
虽然不同于近代以来的分析思维,但却朴素地表现出人类当代系统论思想,至今仍有其重要的思想价值。
【关键词】天人关系;天人合一观;基本内涵引言“天人之辨”、“天人合一”问题历来是中国传统哲学的基本问题,也是中国传统哲学的精髓之所在。
对此,中国历代名家都非常重视,也曾有过精辟的论述。
一、天人合一观的基本内涵天人关系虽然源远流长,但在“天道”和“人道”的关系上,将二者合而为一的楷模首推孟子,他认为:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。
” 1人的心、性与天本为一体或同出一源,天所包含的一切同时存在于人心中,“心具万物,万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。
强忿而行,求仁莫近焉。
” 2孟子所讲的“天”是有其多层含义的:一是指自然之天或物质之天,如“天油然作云,沛然下雨”;3 “天之高也,星辰之远也”;4二是指命运之天或必然之天,如“若夫成功,则天也”;5 “吾之不遇鲁侯,天也”;6 三是指义理之天或德性之天,如“存其心,养其性,所以事天也”;7四是指主宰之天或人格之天。
庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。
”在庄子看来,人与天本来是合一的,自然界本来就是和谐统一的,只是由于人的主观区分和私智技巧,才破坏了天人的统一,他主张“常因自然”、“不以人助天”,消除一切人为,回到原始的自然状态。
8荀子认为,天道和人道既有对立的方面,又有统一的方面,这就是他坚持的“明于天人之分”的原则。
他提出的“制天命而用之”的命题,就包含着天道与人道相统一的意思。
钱穆:天人合一論--中國文化對人類未來可有的貢獻
中國文化中,「天人合一」觀,雖是我早年已屢次講到,惟到最近始澈悟此一觀念實是整個中國傳統文化思想之歸宿處。
去年九月,我赴港參加新亞書院創校四十周年慶典,因行動不便,在港數日,常留旅社中,因有所感而思及此。
數日中,專一玩味此一觀念,而有澈悟,心中快慰,難以言述。
我深信中國文化對世界人類未來求生存之貢獻,主要亦即在此。
惜余已年老體衰,思維遲頓,無力對此大體悟再作闡發,惟待後來者之繼起努力。
今逢中華書局建立八十周年慶,索稿於余,姑將此感寫出,以為祝賀。
中國文化過去最偉大的貢獻,在於對「天」「人」關係的研究。
中國人喜歡把「天」與「人」配合著講。
我曾說「天人合一」論,是中國文化對人類最大的貢獻。
從來世界人類最初碰到的困難問題,便是有關天的問題。
我曾讀過幾本西方吹洲古人所講有關「天」的學術性的書,真不知從何講起。
西方人喜歡把「天」與「人」離開分別來講。
換句話說,他們是離開了人來講天。
這一觀念的發展,在今天,科學愈發達,愈易顯出它對人類生存的不良影響。
中國人是把「天」與「人」和合起來看。
中國人認為「天命」就表露在「人生」上。
離開「人生」,也就無從來講「天命」。
離開「天命」,也就無從來講「人生」,所以中國古人認為「人生」與「天命」最高貴最偉大處,便在能把他們兩者和合為一。
離開了人,又從何處
來證明有天。
所以中國古人,認為一切人文演進都順從天道來。
違背了天命,即無人文可言。
「天命」「人生」和合為一,這一觀念,中國古人早有認識。
我以為「天人合一」觀,是中國古代文化最古老最有貢獻的一種主張。
西方人常把「天命」與「人生」劃分為二,他們認為人生之外別有天命,顯然把「天命」與「人生」分作兩個層次,兩次場面來講。
如此乃是天命,如此乃是人生。
「天命」與「人生」分別各有所歸。
此一觀念影響所及,則天命不知其所命,人生亦不知其所生,兩截分開,便各失卻其本義決不如古代中國人之「天人合一」論,能得宇宙人生會通合一之真相。
所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰,來作他們討論人生的前提。
而中國文化,既認為「天命」「人生」同歸一貫,並不再有分別,所以中國古代文化起源,亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。
在中國思想中,「天」「人」兩者間,並無「隱」「現」分別。
除卻「人生」,你又何處來講「天命」。
這種觀念,除中國古人外,亦為全界界其他人類所少有。
我常想,現代人如果要想寫一部討論中國古代文化思想的書,莫如先寫一本中國古代人的天文觀,或寫一部中國古代人的天文學,或人文學。
總之,中國古代人,可稱為抱有一種「天即是人,人即是天,一切人生盡是天命的天人合一觀」。
這一觀念,亦可說即是古代中國人生的一種宗教信仰,這同時也即是古代中國人主要的人文觀,亦即是其天文觀。
如果我們今天亦要效法西方人,強要把「天文」與「人生」分別來看,那就無從去瞭解中國古代人的思想了。
即如孔子的一生,便全由天命,細讀<論語>便知。
子曰:「五十而知天命」,「天
生德於予」。
又曰:「知我者,其天乎!」「獲罪於天,無所禱也。
」倘孔子一生全可由孔子自己一人作主宰,不關天命,則孔子的天命和他的便分為二。
離開天命,專論孔子個人的私生活,則孔子一生的意義與價值就減少了。
就此而言,孔子的人生即是天命,天命也即是人生,雙方意義價值無窮。
換言之,亦說說,人生離去了天命,便全無意義價值可言。
但孔子的私生活可以這樣講,別人不能。
這一觀念,在中國乃由孔子以後戰國時代的諸子百家所闡揚。
讀<莊子齊物論>,便知天之所生謂之物。
人生亦為萬物之一。
人生之所以異於萬物者,即在其能獨近於天命,能與天命最相合一,所以說「天人合一」。
此義宏深,又豈是人生於天命相離遠者所能知。
果使人生離於天命遠,亦同於萬物與萬物無大相異,亦無足貴矣。
故就人生論之,人生最大相標、最高宗旨,即在能發明天命。
孔子為儒家所奉稱最知天命者,其他自顏淵以下,其人品德性之高下,即各以其離於天命遠近為分別。
這是中國古代論人生之最高宗旨,後代人亦與此不遠,這可說是我中華民族論學分別之大體所在。
近百年來,世界人類文化所宗,可說全在歐洲。
最近五十年,歐洲文化近於衰落,此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。
所以可說,最近乃是人類文化之衰落期。
此下世界文化又以何所歸往?這是今天我們人類最值得重視的現實問題。
以過去世界文化之興衰大略言之,西方文化一衰則不易再興,而中國文化則屢仆屢起,故能綿延數千年不斷,這可說,因於中國傳統文化精神,自古以來即能注意到不違背天,不違背自然,且又能與天命自然融合一體。
我以為此下世界文化之歸趨,恐必將以
中國傳統文化為宗主。
此事涵意廣大,非本篇短文所能及,暫不深論。
今僅舉「天下」二字,包容廣大,其涵義即有,使全世界人類文化融合為一,各民族和平並存,人文自然相互調適之義。