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郭齐勇：儒家人文主义与道家自然主义摘要：儒道两家本属同源，历史上不断互动互补，相辅相成。
中国文化中伦理秩序与自然秩序不相隔阂，道德智慧与自然智慧并举。
儒家的人文主义中有自然主义，道家的自然主义中有人文主义，儒家的道德智慧中有自然智慧，道家的自然智慧中有道德智慧，两者相济相参，并行不悖。
儒道之间有批评有争论，同中有异，异中有同，正因此而能“和而不同”，互为体用，成为中国文化的主潮。
兼顾儒家儒教与道家道教之“两行”，才合乎中国之“道”之流行的妙谛。
儒道双行，包含人文与自然、超越与内在、无限与有限的两行兼顾，在人文到自然，自然到人文等的回环之中，找到人真正的安身立命之所。
简单地说，儒家是人文主义的，道家是自然主义的，这种概括或许勉强可以成立，当然也不免以偏概全。
儒道两家本属同源，历史上不断互动互补，相辅相成。
中国文化中伦理秩序与自然秩序不相隔阂，道德智慧与自然智慧并举互济。
一、儒道各有偏重说儒家是人文主义的，是说儒家重视社会伦理秩序与道德文明的建构。
儒家善于继承传统文化、典章制度而又趋时更新，因革损益，凝聚社会人心，积极有为地推展事功。
儒家所主张与推行的伦理教化，大体上与民众的要求，特别是社会的秩序化、和谐化，缩小贫富差距，端正人心，淳化风俗的要求相适合。
用历史的眼光看，列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，是对当时经济政治资源配制的相对合理的选择。
说道家是自然主义的，是说道家回归自然而然的状态，对人为，对社会伦理予以解构。
一般地说，“这所谓‘自然’不是与人相对的自然界，更不是机械论的必然性或因果律之类，它只是自然而然，没有任何的目的或意志之义。
”[1]“道”使万物生长，“德”使万物繁殖。
它们使万物生成、发展、成熟、结果，对万物爱养、保护。
它们生养了万物而不据为己有，推动了万物而不居功自恃，统领、管理万物而不对万物强加宰制、干预。
一般说来，“道”成就了万物之“德”，“德”代表了“道”，内在于千差万别的个别事物之中。
古希腊犬儒学派与我国的庄子学派是同处于轴心时代的东西方的两个伦理派别，二者在哲学、伦理思想上具有诸多的相同或相似性。
在关乎个人在社会生活中的伦理观上，“自然地生活”可谓是对他们伦理思想一个共同点的精准概括。
对“自然地生活”这一共同的伦理命题深度发掘，有助于我们更加清楚、准确地明晰两者的伦理思想。
一犬儒学派是公元前4世纪由苏格拉底的弟子安提斯泰尼创立的学派。
这一学派持续了9个多世纪，一直到西罗马帝国灭亡后才消失。
它前后经历了三个历史阶段：希腊古典末期、希腊化时期以及罗马帝国时期。
重要的代表人物有：安提斯泰尼、第欧根尼和克拉底。
庄子（约公元前369年—公元前286年）是我国战国中期时的宋国人，道家的重要代表人物。
其思想深受老子影响，《史记》中记载：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。
”在伦理观上，两者都主张自然主义。
就个人的社会生活安排来说，都提出要“自然地生活”。
这种生活方式在现实中表现为：生活俭朴、甘于清贫，愤世嫉俗，淡泊名利，反对世俗制度，对身外之物漠不关心，顺其自然地生活。
犬儒学派奉行苦行，衣着简单，手持长棍，背着破皮袋靠乞讨为生。
白天常常在体育场、大街上、市场里与人交谈或辩论，晚上则睡在大街上或神庙里。
他们“对一切外在的，特殊目的、需要和享乐漠然无动于衷”[1]143，认为“没有物质财产是多么地轻松，饮食简朴可以是多么地幸福，怎样在冬天不必穿昂贵的衣服就可以保持温暖，对自己的家乡依依不舍或者悲悼自己的孩子或朋友的死亡又是何等之愚蠢”[2]296。
部分犬儒甚至放弃富足生活追求贫困。
犬儒学派的重要代表人物克拉底（约公元前365—公元前285年）就是在第欧根尼的影响之下放弃了原来富裕生活，选择了贫穷，采取了犬儒式的生活方式。
“他们认为有最高价值的，乃是需要的简单化”[1]147，简单化的生活正是他们自然生活的一个表征。
犬儒们对一切身外的制度、习俗均加以排斥，对于功名利禄漠不关心。
他们“拒绝接受一切的习俗———无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的”[2]294。
犬儒主义资料汇总(不过，我们若想对犬儒一词有更完整的把握，有必要略略追溯一下它的起源和演变我们知道)起源犬儒主义学派是古希腊四大学派之一，其代表人物有狄奥根尼和安提斯泰尼。
该派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。
据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。
有人讥笑他活得象条狗，他却不恼，“犬儒”之称由此得名。
以节欲克己来谴责人间超度的权力行为，使得犬儒主义成为一种社会讽刺和批判哲学。
后面的几句话可以放在演讲稿(当时奉行这一主义的哲学家或思想家，他们的举止言谈行为方式甚至生活态度与狗的某些特征很相似，他们提出绝对的个人精神自由,他们旁若无人、放浪形骸、不知廉耻，却忠诚可靠、感觉灵敏、敌我分明、敢咬敢斗。
于是人们就称这些人为“犬儒”，意思是“像狗一样的人”。
)古代犬儒主义的特征1. 犬儒的特征是能看穿世俗之人看不透或不明白的事情，他们看穿世俗观念的假象，对之讥诮讽刺、超凡脱俗、愤世嫉俗、桀骜不驯，自称是不为物役、无欲无为。
2. 古代的犬儒主义者在不同程度上拥有自己的伦理信念和道德准则，以此为标准来鄙视和嘲笑人世间的虚伪、骄奢、势利、物欲和功利。
3. 该学说提倡回归自然，清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵；要求人克己无求，独善其身。
当代犬儒主义的特征特征1. 现代犬儒主义对于生活于其中的人们像是空气一样自然，他们绝不会仿效古代犬儒主义者的挑战世俗、藐视权贵、轻鄙钱财、舍弃财物和远离物欲快乐。
他们是社会中人，许多还是体制中人，他们是物质享乐和金钱利益的热烈追求者。
2. 现代犬儒主义是一种精致的道德虚无主义，一种集体的假面游戏。
犬儒主义能机敏地“看穿”道德面目后面的自私、贪婪、嗜权、阴谋和欺骗，擅长于察觉现实与假面的距离、冲突和矛盾。
但是，由于它的道德虚无主义，它并不拒绝假面，而是在清醒的状态下，自己也加入假面的游戏。
3. 犬儒主义首先是对“人”失去了信心和希望，它断言，人的一切善行和利他行为后面都一定有利己功利和不可告人的动机。
犬儒学派与当代中国的犬儒主义“犬儒”这一称谓，最早可以追溯至古希腊时期。
按照传统的说法，犬儒是指苏格拉底弟子之一安提斯泰尼创立的那一学派的成员。
该学说提倡回归自然，把名利看作身外之物，要求人们克己无求，独善其身。
这一学派首先在公元前 4 世纪的希腊雅典出现，而且并非昙花一现，一直延续到了希腊、罗马古典世界结束之时，前后大约存在了八百多年。
一种解释认为，由于这一学派的创始人安提斯泰尼住在一个当时被称之为“快犬健身房”的地方，所以这一学派被冠之以“犬儒”之名。
另一种解释认为，这一学派的成员，特别是安提斯泰尼的继任者第欧根尼，在晚年对哲学丧失信心，他放弃了上层阶级的生活模式，过着简朴的生活，并希望希腊回复到原始社会，而不受各种习俗和规定的限制，标榜过狗一样的生活，在各种场合“旁若无人，放浪形骸，敌我分明，敢咬敢斗”，“犬儒学派”因此而得名。
犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。
这一学派的信徒主张理性至上，提倡节制欲望；认为世界充斥着虚伪和欺诈；主张追求自由、自足、无惑的人生境界。
犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。
每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。
人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。
他们生活简朴，不修边幅；蔑视权威，目空一切；追求正义，反对压迫；贬斥虚伪，清高自负。
在存在了大约八百年之后，犬儒主义思想家连同他们的学派一道寿终正寝。
但是，这并不意味着犬儒主义的影响也随之消失。
相反，犬儒学派烟消云散之后，他们的处世方式却依然在各色人等身上有所显现，并发生了变异。
早期的犬儒是坚持内在的美德和价值，鄙视外在的世俗的功利。
犬儒主义以一种行为（包括与之相关的态度）而非思想的方式走出了少数思想精英的圈子，变得大众化了。
犬儒一词正好变成了它的反面：只认外在的世俗的功利，否认内在的德性与价值。
王尔德说：“犬儒主义者对各种事物的价钱一清二楚，但是对它们的价值一无所知。
谈犬儒主义所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。
犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏之。
到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是其对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，犬儒主义者由于政治的黑暗而远离政治、放弃政治，拒绝参与政治，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。
他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折地表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。
吉登斯在《现代性的后果》中这样分析犬儒主义：“犬儒主义是一种通过幽默或厌倦尘世的方式来抑制焦虑在情绪上影响的模式。
它导致了滑稽作品的出现，就像电影《博士可爱稀奇先生》和许多‘黑色幽默’所表现的那样，它也导致了逆流而行的疯狂庆典时的短暂欢乐。
”犬儒主义者即使在心理上也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不报希望，而且对未来也不报希望。
犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。
也就是说犬儒主义是一种完全的虚无主义。
这种虚无主义有可能表现为死气沉沉、一潭死水，也可能表现为装疯卖傻、装神弄鬼。
装神弄鬼是以犬儒主义和虚无主义为内核的一种想象力的畸形发挥，是人类的创造能量在现实中不可能得到实现、同时也没有正确的价值观引导的情况下的一种忽而心灰意冷、忽而疯疯癫癫的状态。
这种状态的最大特点就是非道德化，无价值性，不问是非，不管善恶。
在一个现实溃烂，未来渺茫的时代，在人们因为长期失望而干脆不抱希望的时代，在一个因为价值世界长期颠倒以至于人们干脆不知道什么是正确的价值，彻底丧失了价值缺失的痛苦的时代，犬儒主义就会表现出来。
犬儒主义常常出现在社会黑暗、绝望感弥漫的历史时期。
这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想象世界的高蹈，两者相互强化。
犬儒主义-详解犬儒主义(Cynicism)目录• 1 什么是犬儒主义• 2 犬儒主义的词源及演变[1]• 3 现代犬儒主义的表现[1]• 4 现代犬儒主义的危害性[1]• 5 现代犬儒主义的典型特征• 6 参考文献什么是犬儒主义犬儒主义是指人们由于对社会总体上或某些具体方面的预期与其实际感受不相匹配,而产生的失望和不满，但对此并不进行积极对抗，甚至会纵容的一种消极态度。
它的一个突出的表现是对一个对象或多个对象的不信任,这种不信任给犬儒主义者的工作、生活和人际交往带来直接或间接的消极影响。
犬儒主义的词源及演变[1]犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，这个学派的奠基人叫安提斯泰尼，他主张不要政府、不要私有财产、不要婚姻、不要确定的宗教，但他的这些思想在当时没有产生太大影响。
通常人们公认为安提斯泰尼的弟子——底约基尼斯是犬儒主义学派的创始人底约基尼斯主张清心寡欲。
鄙弃俗世的荣华富贵。
力倡回归自然。
拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。
他对“德行”具有一种热烈的感情，他认为和德行比较起来，俗世的财富是无足计较的。
早期的犬儒主义是极其严肃和愤世嫉俗的。
但并不玩世不恭。
如底约基尼斯是一个激烈的社会批评家，他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，希望人们从物欲之下真正解放出来。
在公元前三世纪的早期，犬儒学派逐步世俗化．他们认为没有物质财产的生活是最为轻松的生活．但世俗的犬儒主义并不要求人禁绝世俗的好东西，而仅仅是对其表示具有某种程度的漠不关心。
这个时期的犬儒主义者，虽然依然蔑视世俗。
但却失去了蔑视所依据的道德原则。
于是就出现了这样的后果：世间无所谓高尚，也就无所谓下贱。
既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。
他们一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态．另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。
于是愤世嫉俗就变成了玩世不恭，追求真正的德行变成了否认内在的德性与价值。
智库时代 ·103·智库社团摘要：老子“无为”与犬儒主义是相近历史背景下形成的哲学思想，通过对“无为”和犬儒思想基本特征的介绍。
从社会认识、客观认识、处世态度几个方面总结“无为”思想与犬儒思想的相似之处，与此同时从对象范畴、认识路径、目的效果三方面总结两者之间的差别，为进一步了解“无为”和犬儒思想提供窥见视角，为现实犬儒心理者提供更清晰的认识。
关键词：老子“无为”；犬儒主义；异同关系；意义中图分类号：B223.1 文献标识码：A 文章编号：2096-4609（2018）31-0103-002庞文瑶老子“无为”思想与犬儒思想的异同关系探析（西藏民族大学马克思主义学院，陕西咸阳 712082）人类社会的每一次变革，是思想先行，但对思想文化又产生着重大影响，道家学派的创始人老子希望“以道弘人”，把“道”作为统摄宇宙和人生的最高原则的本体概念，这个“道”在西方哲学中没有相匹配的内容。
但是老子哲学的内涵、外延与西方犬儒主义部分思想有诸多联系，又存在一定区别。
该学派认为人类的共同性是贪婪，文明的推进是无法解决人的本位问题，所以提倡顺从于自然，减少对自然的改变，回归本然，并以消极的抵抗，来应对这“无法改变的世界”。
综合二者，从现代的视角来看，有很大现实意义和使用价值。
一、老子的“无为”和犬儒思想的特点（一）老子“无为”的特点“无为”是老子思想的重要核心之一，总体而言可以从两方面概括：第一，“无为”是“致虚守静”，“返璞归真”。
与“道法自然”、“贵柔守雌”、“反者道用”互相接连起来。
老子说“致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
”（《第十六章》）这就要求除去各种欲望、私念、巧智，达到空虚灵动的状态，最终体悟到恒长不变的“法自然”之道。
[1]第二，“无为”并非“无所作为”，“无所不为”。
老子看来，执于欲望是造成纷乱的症结，要消除纷乱，须放弃“人为”，注重自然，还必须认识到“无为”并不是无所不为，胡作乱为，必须在道的范畴内“法天、法地、法自然”，使人民达到自我育化，回归质朴的生活。
道家自然主义文论观自然是道家思想的核心内容和价值，是道家思想体系的重要组成部分。
在道家思想体系中，自然是一种观念和态度，也即自然而然、顺其自然的状态，而非当今所说的大自然、自然社会。
道家认为，自然的就是最好的、最合理的存在。
一、作为本体论的自然观“自然”是道家首创的独特概念，最先出现在《老子》，后使用渐多。
自然的最初意义并非是大自然、自然社会。
自指自己、事物本身，然是这样、如此，自然的本意即是自己如此、本来如此，自然的原始意义就是自然而然，它不受外力的影响而保持的固有状态、天性，其强调事物运动变化也毫无原因可言，亦不受外力的干预，而是内在的根据。
“自然”是道的最高属性。
《老子》第51章中说：“道之尊，得之贵，夫莫之命而常自然。
”其所说的“常自然”并不是一个居于道之上的客观存在，而是道，道就是自然、本然，道是老庄哲学中最高和最根本的概念。
道是宇宙万物、社会人生的总根源和总根据。
道在老子那里首先是宇宙万物最原始的自然状态，万事万物皆由道而产生。
“自然”亦是万物的最佳存在状态。
《老子》第25章有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”意思就是人取法于地，地取法于天，天取法于道，而道取法于自然。
自然是一种自然而然的状态，也是最佳最合理的状态。
在没有人为行为强烈干预的情况下，自然界通常能够以它的最佳状态存在着。
道家主张“天人合一”，但与儒家的天人合一有所不同，他们并不认为人有什么特别的地方，从来不把自然当作人类控制和索取的对象，而是把人当作自然界的一个组成部分，强调道与人的和谐相处。
道家也主张尊重自然，反对以人为中心，在道家看来，人们总是习惯于以自己的价值标准来判断、观察和思考问题而后做出行动。
《庄子》中记载：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，……不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。
”这种以自己的养鸟的方法来养鸟，而不是以自然的方法来养鸟，并不适合养鸟，他是以自己的标准来养鸟，这种以人为中心的做法构成了对物的危害。
