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中国哲学思想摘要：本文主要从中国传统哲学的矛盾观及其现代意义、中国传统哲学中知行观及其当代价值，以及中国传统哲学关于人格思想塑造及其培养的现代意义诸方面，探讨了中国哲学思想的特色与当代价值，以期对当代哲学理论发展及社会进步起到积极的导向和促进作用。
关键词：中国哲学思想；特色；价值一我国的传统哲学对事物的矛盾点做了非常详细的阐述。
我国的传统哲学产生于商周时期，西周时期的《易经》中提到“柔刚相克，变在其中”的辩证思想观，这种朴素而丰富的辩证观，对阴阳两种势力对万物生长中的作用给予了简明阐释。
之后，我国哲学家又提出了“万物之间相辅相成”、“一分为二，合二为一”的思想价值观，进一步总结了矛盾的性质，使人们能够对中国传统哲学有着深入全面的把握，能够对事物的发展规律有所掌握。
“万物之间相辅相成”的矛盾观，在我国春秋战国时期就已经形成，春秋战国时期史墨提出了“万物之间相辅相成”的思想观念。
他认为，“世间万物其实都有两面性，就像人有左右手一样，矛盾的双方其实各有辅主”，就像君王与臣子之间一样，同时矛盾双方之间的地位也在不断发生着变化。
中国有句古话说：“社稷无偿，君臣无常位，自古然也”。
在春秋时期，老子也提出了“有无相生，难易相成”的概念，这些思想观念体现了自然界的事物之间有着相互对立、相互依存、相互影响的关系。
“相对相生”是中国哲学的特色之一，这种哲学观点在我国已经有数千年的发展历史，到现在已经成为国人的一种定势思维，在对对立统一关系的把握和理解方面有着非常重要的意义，进而使得国人对矛盾思维形式形成一种特有的固定。
这种思维方式有利于我国几千年文化的传承，体现出了它的实际价值。
“一分为二，合二为一”的特点，是中国哲学特有的表达形式，这种“一分为二”的思想观念起源于古人对宇宙形成的理解。
其中最典型的是，老子《道德经》中所提出的“道生一，一生二”的思想观念。
后来这种思想观念逐渐发展成了一种矛盾观念的命题。
张载也提出了“一物两体”的思想观念，他认为“气”其实就是一物两体，也就是一种阴阳对立的统一物。
中华优秀传统文化心得感悟中华优秀传统文化心得感悟【篇1】在这个物欲横飞的世界里，或许你的那颗心早已和我一样的浮躁、不安！而曾经的那份安然、恬静已渐渐地丢失，在现实面前丧失了自我！但我是一名幸运儿，在我的大学生活中遇到了"小传",并让我重新找回了那颗最真的心、最初的自我！"小传"是我们学院"中国传统文化弘扬基地"协会的简称。
遇到"小传"是在我大一快结束的时候，那时看到老师和学姐学长们在校园里做宣传！"小传"的宗旨是：继承发扬中国传统文化，营造和谐的校园文化，为和谐社会的创建注入一份力量！从此，我便爱上了这个协会！在老师们的指导下，我对传统文化有了更深的认识和体会。
"小传"的每一位成员都要从《弟子规》做起！每天早上晨读一遍，利用课余时间看有关的视频资料。
当我读到《弟子规》中的"父母呼，应勿缓。
父母命，行勿懒。
父母教，须敬听"时，让我倍感深触。
想想以前在家里，父母叫我做点事情，可我总是爱拖延，甚至为此跟父母发生争吵，顶撞父母。
就连最基本的中华传统美德——孝顺父母，都没有做到！真的感到很惭愧！当我读到："朝起早，夜眠迟。
老易至，昔此时",我深深体会到了我们的时间十分有限的，它可能会在你聊QQ的时候，偷偷地从键盘上溜走了；也可能在你看电视剧的时候，乘机从遥控器上溜走了……今后，我要多利用这些时间去学习传统文化和阅读书籍！《弟子规》给我们带来的影响实在是太多了，它就像是我的一面镜子，使我看到了我生活中的缺点，也使我慢慢地按照《弟子规》去改正这些缺点。
在"小传"期间，老师还组织我们去秋浦书院做义工。
每次我走进书院，都觉得身心格外的和谐，那份突如其来的安静，才发现是我内心一直所追寻的.！在做义工期间，除了打扫卫生外，更多的是在书院里进行参学，让我们了解更多的传统文化，修身养性！参学的课程有：论语读书会，管仲班，茶艺，古琴等！而让我最感兴趣的是——古琴！老师不仅教我们弹琴和讲有关的知识，还和我们分享他自身的经历。
用一段话来概括中国传统文化的哲学观中国传统文化的哲学，很简单一段话就可以解释清楚，叫做：“道生一，一生二，二生三，三生万物，周而复始，生生不息。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”西方哲学，只解决到“二”的问题，但中国哲学解决了“三”，并实现了“三生”的问题。
首先是道，“道”是规律、法则、秩序，用以说明世界的本源，整个宇宙万物的发展，都遵循道。
再具体一点，道可以用“三易原则”来概括。
自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》的内涵问题，就有“三易原则”之说的观点，包括了三个意义：（1）简易。
就是简单、平易的意思。
因为天地自然的法则，宇宙间的任何事物，有其事必有其理，有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。
《易经》的简易是最高的原则，宇宙间无论如何奥妙的事物、再错综复杂的现象，在我们懂了原理、原则以后，当我们的智慧够了，了解它以后，就非常简单了。
（2）变易。
所谓变易，是说世界上的事，世界上的人，乃至宇宙万物，没有一样东西是不变的。
在时、空当中，没有一事、没有一物是不变的，不可能不变，一定要变的。
我们都在变中，非变不可，没有不变的事物。
所以学《易》先要知道“变”，不但知变而且能适应变。
（3）不易。
万事万物随时随地都在变的，可是却有一项永远不变的东西存在，就是能变出来万象的那个东西是不变的，那是永恒存在的。
那个东西是什么呢？宗教上叫它是“上帝”、是“神”、是“佛菩萨”，哲学上是“本体”，科学叫它是“功能”。
这个东西是不变的，这个能变万有、万物、万事的规律是不变的。
“道生一”：万物是由道产生的，是由一开始的。
“道生一”意思是由“规律”而产生有方向性的变化。
一在这里代表了实体。
在易学三原则中，没有实体。
“道生一”则说明了实体产生的过程。
人要做什么事，怎么发展，怎么变化，首先要有一个人，以人为本嘛。
万物都是一样，由道产生了我们所能了解的组成世界的一切事物和生命，粒子、原子、分子、矿物、植物、动物。
中国传统文化中的哲学思维中国传统文化中的哲学思维可以追溯到古代的儒家、道家、墨家、法家等学派。
这些学派在中国文化的发展过程中起到了重要的影响和作用，塑造了中国人的思维方式和价值观念。
这篇文章将从哲学思维的概念出发，探讨中国传统文化中的哲学思维特点及其意义。
哲学思维是指一种具有理性、思考和逻辑的思维方式。
作为一种抽象的思维方式，哲学思维通过对世界的观察和思考，探索人类的意义和存在，从而获得对世界本质的理解和认识。
哲学思维强调对问题的深入探究，对道理的思考和思辨，具有开放性和上升性的特征。
一、体验与智慧相结合。
中国哲学思维强调对生活的体验和观察，通过亲身经历和实践来获得智慧。
儒家强调修身齐家治国平天下，注重在实践中将人性完善到最好的状态；道家强调自然与人的和谐，强调顺应自然和“无为而治”的思想。
二、阴阳辩证。
中国哲学思维中的阴阳辩证是一种辩证思维方式，它认为世界上所有的事物都包含着矛盾和对立的两个方面，通过对矛盾的辩证分析和合理调和，达到事物的平衡和和谐。
这种思维方式在中国传统文化中广泛应用于医学、农业、政治等多个领域。
三、人与自然的关系。
中国传统文化中的哲学思维强调人与自然的和谐共生。
儒家强调“天人合一”的理念，认为人应该尊重自然，遵循自然规律；道家则强调人应该回归自然，顺应自然的变化。
四、的是与宇宙观。
中国传统文化中的哲学思维强调宇宙的秩序和道德的价值。
儒家思想中的天命观强调宇宙的大道和人的使命，主张道德的自觉和人的自我完善；道家则认为宇宙是自然的无限变化，推崇自然和无为而治的观念。
这些哲学思维的特点在中国传统文化中发挥了重要的作用，塑造了中国人的思维方式和价值观念。
首先，它们强调人与自然的关系和和谐共生的理念，推崇顺应自然和宇宙的原则，对于保护生态环境和可持续发展具有重要的指导意义。
其次，它们注重个体的修养和道德的自觉，提倡道德的奉献和行为的规范，对于社会和谐和个人的健康发展也具有重要意义。
另外，它们强调阴阳辩证的思维方式，对于解决复杂的问题和促进科学发展也具有积极的影响。
维特根斯坦“不可说”思想探究作者：魏玉娟来源：《科学导报·学术》2020年第43期摘; 要：维特根斯坦在他的早期哲学著作《逻辑哲学论》中多处谈及“不可说”的东西。
中国人也有很多类似的表达：“只可意会，不可言传”以及“言不尽意”。
维特根斯坦在前期哲学中通过语言的逻辑分析，发现世界的、语言的结构等具有相同的逻辑结构。
他认为“不可说”主要分为四类，包括逻辑形式、哲学问题、伦理学、美学和神秘的东西。
并且强调“不可说的东西才是最重要的”。
那么“不可说” 的究竟是什么，为什么要保持沉默？本文就是在前人探讨的基础上进行进一步的学习维特根斯坦的“不可说”思想。
关键词：不可说;维特根斯坦;《逻辑哲学论》一、“不可说”是什么“‘不可说'是指不可言‘是'。
从哲学上解释‘不可说'是指不可说什么时，首先是指不可言‘是'”。
作为哲学、形而上学研究对象的宇宙万物“本原”，我们不能说宇宙万物的本原“是”什么，只能说它“不是”什么。
因为如果说它是什么，它就有规定性，是某种东西，这就意味着它之前、它之外还有别的东西存在着，这样它就不能成为宇宙万物的“本原”了。
中国哲学中老子说“道”思想与其很是相像。
“道，可道，非常道;名，可名，非常名。
”众所周知，“道”是不可言说的，“道”如果说出来那就不是“道”了。
“道不可闻，闻而非也;道不可见，见而非也;道不可言，言而非也。
” 所以“道”实际上是“无”。
但“道”、“无”却是万物之始。
庄子还提出“言不尽意”，也表示出了语言并不是完全可以能够表达意思或者思想，在《庄子·寓言》中“不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。
”表达了“无言之妙”。
二、为什么“不可说”为什么“逻辑形式”不可说？因为在维特根斯坦看来，世界的图像是由语言来完成的。
维特根斯坦指出：“任何逻辑形式都是通过各种语言——机械语言、人工语言、数学语言、计算机语言等来表达的。
”语言是内容的实质，它构成了内容的全部，任何逻辑形式都需要通过语言来表现，逻辑形式的不可说就是语言本身的不可说，如果语言本身不可说，就意味着逻辑形式的不可说。
中国哲学思维中国哲学思维是一种独特的思想体系，它以中国传统哲学思想为基础，强调整体性、辩证性、实践性和人文性。
以下是中国哲学思维的一些特点：1．整体性思维：中国哲学认为世界是一个整体，万物相互联系、相互依存。
因此，中国哲学思维注重从整体上考虑问题，强调整体与部分的相互关系。
2．辩证性思维：中国哲学认为事物之间存在着矛盾和统一，矛盾是事物发展的动力。
因此，中国哲学思维注重分析事物的矛盾和统一，强调事物的对立统一关系。
3．实践性思维：中国哲学认为实践是检验真理的唯一标准，理论必须与实践相结合。
因此，中国哲学思维注重实践，强调理论与实践的相互关系。
4．人文性思维：中国哲学认为人是宇宙中最有智慧的生物，人的价值是最高的。
因此，中国哲学思维注重人文关怀，强调人的情感、道德和精神追求。
5．整体性与和谐观：中国哲学强调天人合一、阴阳平衡的整体观念，认为宇宙万物是一个相互联系、相辅相成的整体，追求的是人与自然、社会、内心的和谐统一。
6．道德伦理中心：儒家倡导仁爱、礼义、忠诚等核心道德价值，强调个人修养和社会责任；道家则提倡无为而治，顺应自然，追求内心的清静和自由。
7．辩证思维：如《易经》中的阴阳五行学说，包含了丰富的辩证法思想，认为事物的发展变化遵循对立统一规律，通过矛盾运动推动世界向前发展。
8．实践理性：无论是儒家主张的“知行合一”，还是法家注重的实效主义，都体现了中国哲学对实践和行动的重视。
9．中庸之道：孔子提出的中庸之道，主张在处理各种事务时寻求适度、平衡，避免极端和偏激。
10．循环观念：体现在道家的"物极必反"、"周而复始"的思想中，认为一切事物都在不断地经历生成、发展、衰亡到再生的过程。
11．人文关怀：中国哲学以人为本，关注人的道德修养、人格完善以及社会治理问题，体现了浓厚的人文精神。
以上是中国哲学思维的一些基本特点，这些特点在中国传统哲学思想中有着深刻的表现。
中国古代哲学思想的特点与影响中国古代哲学思想是中国文化宝库中的一颗明珠，流传至今，深深地影响了中国人的思维方式和价值观念。
其思想特点多种多样，从儒家、道家、墨家到法家、兵家等各个流派都有不同的思想观点，但又紧密相联，形成了中国独特丰富的哲学体系。
本文将从古代哲学思想的特点、其在中国古代社会中的影响两个方面进行论述。
一、古代哲学思想的特点古代中国的哲学思想具有以下几个典型特点：1. 德政思想的重视：在古代哲学思想中，儒家的德政思想占据了重要地位。
儒家强调君主的德行与道德修养对国家治理的重要性，称之为君子之道。
这一思想使得社会秩序得以保持稳定，儒家的价值观念也成为了中国古代社会的准则。
2. 和谐共处的思想：古代中国的哲学思想强调人与自然的和谐共处。
道家主张顺应自然，追求自然的道德境界，强调个体的内在修养和自由发展。
墨家则主张相互利益和平衡，主张“兼爱”和“非攻”，以达到人与人之间的和谐。
3. 盛行的虚无主义：道家思想中的虚无主义不信奉任何形式的权威和规范，主张“无为而治”、“无为而无不治”。
这一思想在古代中国产生了强烈的影响，对中国人的思维方式产生了深远的影响。
二、古代哲学思想在中国古代社会中的影响古代哲学思想不仅在哲学领域产生了深远的影响，也对中国古代社会产生了重要的影响：1. 社会制度与法律：古代哲学思想对中国古代社会的政治和法律制度产生了巨大的影响。
儒家的思想成为了中国古代社会的主流思想，儒学被视为官方学说，儒家的思想体系为中国古代社会的政治和法律制度提供了理论基础。
2. 文化价值观念：古代哲学思想对中国的文化价值观念产生了深远的影响。
儒家的思想强调君臣、父子、兄弟之间的关系，提倡孝道、忠诚和恪守社会准则。
道家的思想强调个体的修养和追求内在的自我完善。
这些思想观念成为了中国传统文化的核心价值观。
3. 教育与人才培养：古代中国的哲学思想对教育和人才培养也产生了重要影响。
儒家思想主张培养君子，提倡修身齐家治国平天下，提倡教育以培养德才兼备的人才。
中国古代传统文化创新思维观
中国古代传统文化创新思维观是指中国古代思想家和哲学家在
探索宇宙、社会和人类本质的过程中，形成的一套独特的创新思维和方法，其主要体现在以下三个方面：
1. 天人合一的思维模式
中国古代传统文化强调天人合一，即人和宇宙万物是一个统一的整体，彼此相互关联、相互依存。
在这种思维模式下，创新思维不仅仅是个人的聪明才智，更是一种天地人三者统一的思维模式，强调在自然和社会的基础上进行思考和创新。
2. 阴阳五行的哲学思想
阴阳五行是中国古代传统文化中的一套哲学体系，其认为宇宙万物都是由五种元素 (金、木、水、火、土) 相互作用和相互制约而形成的。
在这种哲学思想的影响下，中国古代传统文化中的创新思维也注重五行相生相克的关系，强调在创新中充分考虑各种因素和变量的影响。
3. 知行合一的实践精神
中国古代传统文化强调知行合一，即理论必须与实践相结合。
这种实践精神影响了中国古代思想家和哲学家的创新思维，他们认为只有在实践中不断探索、实践和创新，才能更好地认识世界和解决问题。
中国古代传统文化中的创新思维不仅具有独特的思想内涵，而且对于现代社会的创新也具有启示作用。
例如，在现代社会，强调以人为本、可持续发展和和谐社会的理念，这与中国古代传统文化中的天
人合一、阴阳五行和知行合一的思想有很大的相似之处。
因此，中国古代传统文化中的创新思维值得我们深入挖掘和传承，为现代社会的创新和发展提供有益的借鉴和启示。
中国传统哲学的特点李存山一谈中国传统哲学的特点，其前提是承认在中国古代有“哲学”（的思想），这个哲学与西方哲学有“相似点”，或者说中西哲学有它们的普遍性，但中国哲学又有其不同于西方哲学的特殊性。
“哲学”是个译名，它出自日本近代思想家西周对philosophy的翻译。
西周先把philosophy 翻译为“希贤学”或“希哲学”，取宋儒周敦颐所谓“圣希天，贤希圣，士希贤”之意，即把philosophy理解为“希求贤哲之智之学”。
在1874年出版的《百一新论》中，西周始把philosophy 译为“哲学”，他说：“将论明天道人道，兼立教法的philosophy译名为哲学。
”应该说，“哲学”这个译名的成立一开始就具有了“会通中西”的特点。
如果没有中西的会通，那么就只有philosophy，而没有“哲学”。
中国古代没有“哲学”这个名词，但是很早就有“知人则哲”和“哲人”的表述，“哲”的意思就是“智”或“大智”（《尚书正义·皋陶谟》），而“哲人”乃指“贤智”之人（《尚书正义·伊训》）。
孔子在临终时曾慨叹而歌：“泰山坏乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”（《史记·孔子世家》）可见哲学的“哲”字在中国文化中有其深远的根源。
中国古代的学术分类或图书分类中也没有“哲学”这个“学科”，因没有这个“学科”，所以中国哲学缺少“系统的记载”。
这样，我们若要对中国哲学作“系统的研究”，就如蔡元培在为胡适《中国哲学史大纲》（卷上）写的序中所说，“古人的著作没有可依傍的，不能不依傍西洋人的哲学史”。
冯友兰先生在1931年出版《中国哲学史》（上册），他指出中国哲学虽然没有“形式上的系统”，但有“实质上的系统”，“讲哲学史之一要义，即是要在形式上无系统之哲学中，找出其实质的系统”。
此所谓“找出”，仍不免要“依傍西洋人的哲学史”，即找出“中国之某种学问或某种学问之某部分之可以西洋所谓哲学名之者也”。
他又认为中国古代所讲“性与天道”及其“为学之方”的那部分内容“约略相当于”西方哲学所讲的宇宙论、人生论和方法论。
浅谈无可说即是说也——中国传统哲学的思维向度(一)
论文关键词：天道；无言；直觉；体悟
论文摘要：中国传统哲学是通过人与天道的关系来理解和把握世界本原问题的。
中国哲人从存在论角度来把握天或天道，认为天道无可说即是说也。
一方面，天道无言。
无言的天道通过人的活动呈现出来，通过人的活动赋予存在(天)以意义；另一方面，天道难以用名言表达出来。
难以言说的天道，不能用概念思维来把握，而只能通过直觉思维来领悟和体悟。
这种无可说即是说的天道观以及对天道的直觉体悟方式，显示了与西方传统哲学思维迥然不同的思维向度以及独特的把握存在(天道)的方式，在人类哲学文化史上具有鲜明的特色，有着自身存在的价值。
哲学是人类思维的结晶。
自先秦以来，中国传统哲学都是直接透过人与天道的关系来理解和把握世界本原问题的。
中国传统哲学之思总是不断指向天道及其意义。
由于对天道的“得”(获得)和“达”(表达)都难以离开名言的作用，于是对天道的探寻关联著名言之域与超名言之域，天道能否说以及如何说，“说”与“道”如何定位，等等，对这些问题的思考，构成了中国传统哲学思维的重要向度。
一
早在春秋战国时期，天与道、神与人、性与命这些“形而上”的问题，已成为哲学思考的对象。
人们在表达对这些形而上问题的感受和思考时，发现许多内心世界的感受不能用语言表达出来，许多思想家都自觉不自觉地意识到了语词或概念在表达某些思想时的软弱无力，甚至无能为力，于是提出了天道无可说的思想。
孔子最早揭示了名言在把握天道或天意时的局限性，认为“书不尽言，言不尽意”。
子贡曾感叹：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。
”性和天道皆形而上者，在孔子看来，它是难以用语言表达的，因此“予欲无言”。
“予欲无言”包含着相当复杂的心情：一方面，可道之道不是道德仁义、天道性命之全部精蕴所在，故欲无言；但另一方面，“不言，谁知其志?”故只能欲无言。
子贡不解其心，孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”天不言而四季运行，万物化生。
人固然不可不言，但人所追求的却是超名言之域的“从心所欲不逾矩”和“胸次悠然，直与天地万物，上下同流，各得其所之妙”的“风乎舞雩，咏而归”的境界。
这种人与社会、人与自然和谐的境界是一种超名言之域的“意境”，只能通过人的活动对天道的觉悟才能把握。
老子把道规定为“无名之朴”，更明确地突出了天道难以言说的性质。
老子日：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。
”“道隐无名。
”在老子看来，“道”作为宇宙的本原，是无形无象无名的，是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”的，故“道”是不能用语言和名(概念)表达的。
可道之道根本就不是“道”，而是“朴散则为器”的“器”。
器是有限的、确定的，是可道可名的；而“道”是无限的，无确定性的，是不可道不可名的。
“道”虽然无可说，但“道”作为一种总体性存在又是确实的存在，“道之为物，唯恍唯忽。
忽恍中有象，恍忽中有物。
”因而，尽管“道”是不可以有所言说的，但为了显现它的存在又不能不对它有所言说，所以“吾不知其名，字之日道，吾强为之名日大。
”就是说，只好勉强给它取个名字叫“大”。
庄子继承了老子的思想，进一步论述了“道不可言说”的观点。
庄子认为“道”无所不在，玄妙难察，只可意会，不可言传；而且“道”是“无”，是处于混沌状态的整体。
包括语言在内的任何具体事物，都属于“有”，“有”只能表现“道”的局部，而不能表现“道”的全体。
因而，道是很难用语言文字表达出来的，语言、思想和道三者之间具有不完全对应性。
由此，庄子提出了“言不尽意”论：“世之所贵道者，书也。
书不过语，语有贵也。
语之所贵者，意也，意有所随。
意之所随者，不可以言传也。
”庄子认为，被意会到的“道”是无法用语言来表达的，“言”不能尽“意”中之“道”，因而“言”也就不能尽“意”。
魏晋玄学对名教与自然、言与意的关系进行了深入的探讨。
作为玄学的代表人物，王弼明确主张“言不尽意”说，认为“道”不可言、不可名。
王弼贵“无”，他的“无”是在阐释老子的“道”
时提出的，是对老子“道”的抽象性的一种定性称谓。
王弼说：“道者，无之称也，无不通也，无不由也。
况之日道，寂然无体，不可为象。
”在王弼看来，“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。
”“名以定形，混成无形，不可得而定，故日‘不知其名’也。
”名言、概念指事造形，而道是混成之物，大象无形，所以非名言、要领所能把握。
因此，圣人“不以言为主”，“不以名为常”，“圣人体无，无又不可以训，故不说也。
”儒道之外，佛家亦涉及佛性与名言的关系。
较之印度佛教之注重名相的辩析，中国的佛教更多地倾向于对名言的消解。
僧肇以他的“不真”故“空”的本体论为基础，从各个角度论述了语言的界限。
他认为，“至虚无生”的世界本身就是不可言说的。
“无相之体，同真际、等法性，言所不能及，意所不能思。
”佛教的真理“真谛”和作为佛的到达涅架之彼岸的最高智慧“般若”，也是常人不能用名言、概念来理解和把握的。
禅宗讲“本来无一物”，主张“无念”、“无相”、“无住”，认为真如本性非概念所能把握，也是非语言文字所能表达。
所以，禅宗主张“不立文字，直指本心”。
作为儒释道的融合，宋明理学承袭了老子“道生万物”、“天下万物生于有，有生于无”的思维结构形式，运用佛学的思辩结构和佛性学说，对天道与名言的关系进行了深入的研究，尤其以陆王心学为深刻。
王阳明认为，“道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。
”“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。
”因而，对天道的明觉并非仅仅依赖于名言的辩析，它更多地与体认和心悟相联系。
王阳明常常以哑子吃苦瓜为喻，来说明这种非名言所限的体悟：“哑子吃苦瓜，与你说不得。
你要知此苦，还须你白吃。
”
总之，在中国传统哲学看来，天道作为宇宙本体首先不是言说的对象，如果勉强地以有限的名言去说无限的天道，则反而会使天道远离人。
当然，无可说的天道也有自己的表达方式，天道无可说即是说也。
那么，无可说的天道又如何说呢?这就涉及到中国传统思维对天道的把握方式。
二
道作为宇宙的本原，虽然无名、无形，但是它的存在，它使万物动态平衡统一，却是实实在在的。
那么，如何能把握这个作为宇宙本体的“道”?这就必须对于“道”的本原性与整体性作进一步深入的理解。
既然“道隐无名”，且“道可道，非常道”，就表明用概念思维是无法把握天道的。
因为运用概念思维，就会把“太极”或“道”变成概念，从“道隐无名”变成“有名”。
因此，如果想真正把握天道，必须运用直觉思维，通过静心、诚意来体悟天道，通过个人日常生活中的行为、修养方式来体悟天道。
在如何把握道的问题上，孟子提出自得之说：“君子深造之以道，欲其自得之也。
”此所谓深造，并不是名言文义上的辩析，而是个体的体悟，其具体形式表现为尽心：“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
”作为尽心与自得的统一，深造以道所追求的是道与个体存在的融合。
道家把“道”作为直觉思维的对象，体道的过程也就是直觉思维的过程，就是采取冥思默想的内省方式直趋天地万物的恒常本质的过程。
老子认为对于绝对的道的认识，不是通常的知见方法所能获得的，愈是试图用认识相对事物的办法去认识绝对的道，则愈是远离真正的道。
要想体道，必须“致虚极，守静笃”，“涤除玄览”，也就是说，必须使主体内心清静、虚寂达于极点，不受一点外来干扰。
只有保持内心的安宁，不受任何情感欲望的影响，才能在静观中认识事物的真相，见道，得道，体道。
庄子认为，道可意会而不可言传，因而要从“言外”、“意外”去体会“道”。
只有当人进入“无言无意”，不思不想的境地之时，才能真正得到了“道”。
为此，庄子提出“心斋”、“坐忘”的方法与道合一。
所谓心斋，就是保持心的虚静。
在这种精神状态下，才能产生直觉，直接与道契合。
所谓“坐忘”，就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”，即要人们摒去心官知觉，排除理智推理，物我两忘，与道同体。
庄子开辟了一条超越语言把握道的途径。
“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
”庄子“得意忘言”说深刻地影响了中国古代哲学的自然观、人生
观、认识论、审美观以及后世的言意之辨。
王弼提出用“得意忘言”来把握天道。
他首先承认言、意、象的依存关系，承认言、象有尽意的作用，“言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。
意以象尽，象以言着。
”但他又进而认为，认识的目的是明象得意，言和象只不过是得意的工具，只要得象，就可以忘言，只要得意，就可以忘象。
如果不忘言、忘象，仅仅停留在“存言”“存象”的表层，那么这种言、象就成为一种外壳，就丧失了明象出意的功能。
因而，“得意在忘象，得象在忘言。
”作为最高本体的道即“无”，是不能用语言、概念表达的，而只能通过“得象忘言、得意忘象”的方法来体悟。
