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上善若水原文及翻译导语：上善若水指的是：像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
以下是小编整理上善若水原文及翻译的资料，欢迎阅读参考。
上善若水原文上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。
上善若水原文翻译最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
成语出处老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。
天下莫柔上善若水吕效廉爨体弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。
因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。
”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。
所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。
”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。
水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。
上善若水为而不争———《道德经》文/王聪他山之石摘要：《老子》思想对我国及世界文化影响深远，其中《道德经》中主张以水喻道，提出了“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”的理念，从水之德中窥见处世之道。
本文从“上善若水，为而不争”角度对《道德经》进行解读，旨在学习老子的处世哲学，充分发挥其在现代社会中的价值。
关键词：道德经；上善若水；为而不争；处世哲学《道德经》是道家哲学思想的重要来源，也是老子留给后人的宝贵精神财富，主要论述“道”与“德”之义。
因其内容覆盖范围较广、文本内涵较为深奥，所以有着万经之王的美称，在传统哲学、科学、政治、宗教等多个领域影响深远。
“道”是老子哲学体系的核心，而道法自然是《道德经》的主题思想，讲究复归自然的生命乐趣，这与水的品格与特征有着众多共通之处，所以老子则用水来喻道，阐解为人处世的生命智慧。
1老子以水喻道的处世哲学在老子的思想哲学体系中，将“道”放在万物之前，认为万物皆因道而生。
“道”不会干涉万物，让其以自然状态发展，可以说存于万物之外，但是万物生生不息也是“道”之义的具体表现，所以说道又是内化于万物之中。
水作为生命万物之本源，有着仁、义、善、勇、法等良好品行，与老子所提出的“道”有着较高的契合度，所以老子在《道德经》中所提出的处世哲学，则是以水喻道，彰显了道家所认为的生命智慧［1］。
首先，水具有谦逊的品行。
与其他自然万物争相向上不同，水会自高远流向低洼之处，谦让且孕育万物。
其次，水具有顽强毅力的特性。
水虽然柔弱，却可“滴水穿石”。
另外，水具有不争的美德，万物生长都离不开水的孕育和滋润，但是水却不图回报，广泛施恩、造福众生。
最后，水具有空明清澈的特点，对应老子哲学思想中的致虚守静。
水以清澈透明的状态坚守本心，前进时毫无阻碍，静止时平和安静，始终保持客观态度与自然和谐相处，这刚好印证了道教理念中所主张的复归自然［2］。
这些都是老子以水喻道所体现出的处世哲学，可以规范人的行为，促进其良好品行的养成，对构建文明、和谐的现代化社会具有重要意义。
上善若水原文赏析
上善若水是一个成语，最早出自于先秦·老子《道德经》。
一、成语原文
老子《老子·八章》
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
二、成语译文
上善的人如同水一样。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
水滋养万物而不与之争夺，汇聚在人们厌恶的低洼之地，因而，近于大道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
他居于低洼之地，思虑深邃宁静，交接善良之人，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握时机。
夫唯不争，故无尤。
三、成语寓意
意为做人应该如水那般面对名利时不争不抢，拥有高尚
的品格，一切随缘随遇而安，学会以淡然的心态面对生活，面对人生路上的一切波浪曲折。
为政之道仁苛二政与治乱兴亡天恩滂沛，润泽横流，国家兴旺，市井欢呼。
廉平之德吏之宝，刚柔之术政之要。
宽力惠农万代传颂，增负伤农万民惶恐。
才能之士报国效身，识智之士钳口韬笔。
增强国力，惠施众生，暴殄天物，害虐丞民。
仁政爱民，长养民，长安民，民乃讴歌；暴政虐民，好劳民，好索民，民乃作慝。
除民疾施民惠者德，夺民食竭民力者贼。
任德者远不侵，任力者近不亲。
政令和谐士民殷富，细政苛惨民心愁怨。
至诚求真务实好因好果，浮夸弄虚作假多灾多难。
至治馨香感乎神，至乱臭秽恶乎天。
励精图治开拓进取百工熙，玩忽慢政因循苟且万事堕。
政通人和，远悦近来，政乱人怨，文恬武嬉，国强民富，天悦民附，或世沦物竟，道诐人谀。
仁政调水输气，万民富康，苛政倒行逆施，万物凋伤。
民悦仁政犹解倒悬，民恶苛政如临深渊。
其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民殃殃。
行宽仁之惠民则亲其上，施割剥之毒民则去其邦。
圣明之策，忠贤济济，蔽塞之政，奸佞比比。
政恢卓可以为卿相，政苛察可以为匹夫。
顺民者政理平治，逆民者政险悖乱。
民无隐情，治有异绩，惠而不费，因民之利；治道不明，政用多僻，暴而无理，穷民之力。
刑政平，政教积德必至安泰，刑政乱，举措数失必至危殆。
天下治与乱，民心得与失。
人命在元气，国命在民心。
兴天下以民心，灭天下以民命。
国以一人兴，国以一人亡。
治乱无常在政，祸福无妄在人。
政务改革，民族复兴，或国家动乱，人民不安。
得天下士，天下治而昌，失天下士，天下乱而亡。
上多贤能谔谔争臣其国昌，上多佞幸默默谀臣其国亡。
上多仁智，国治国强，上多魔鬼，人死人亡。
贵德尊贤则国家闲暇而安，贵佞尊邪则国家多事而乱。
为官择人者治，为人择官者乱。
德唯治否德乱。
天下修治仁人志士，天下扰乱，贼臣逆子。
敬士爱民者国之兴，简士苦民者国之亡。
希圣希贤躬稼亲耕顺，称王称霸颐指气使逆。
禹汤罪己，其兴也浡，桀纣罪人，其治也忽。
国以民为基，民存亦存，君以民为本，民亡亦亡。
多难兴国，无难丧邦。
俭节与治同道罔不兴，淫逸与乱同事罔不亡。
⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学“上善若⽔”，是⽼⼦处世原则和⼈⽣态度。
在其著作《道德经》中有⼤幅篇章描写他对“⽔”的理解和领悟，以及对后⼈的启⽰，其中“上善若⽔”是他关于“⽔”思想的浓缩精华。
“上善若⽔”的⼤概思想及“⽔”的七种的善性。
具体来体会⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学以及其重要的现实意义。
“上善若⽔”这句成语，出⾃⽼⼦的《道德经》第⼋章：“上善若⽔，⽔善利万物⽽不争，处众⼈之所恶，故⼏于道。
居善地，⼼善渊，与善仁，⾔善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故⽆尤。
”“上善”就是指最好的。
“上善若⽔”的意思是：⼈最⾼的境界就是像⽔的品性⼀样，⽔滋养与造福万物，给万物带来益处，却不与万物争任何名利，停留在众⼈所厌恶的地⽅，所以是很接近“道”的。
居处善于卑下，⼼思善于深沉，施与善于相爱，⾔谈善于检讨，为政善于治理，处事善于⽣效，⾏动善于待时。
正因为不予万物相争，所以不会引来责怪。
⽼⼦还对“上善若⽔”进⾏了详细的描述，列举了⽔的七种善性与处世原则：“居善地，⼼善渊，与善仁，⾔善信，政善治，事善能，动善时”。
在⽼⼦看来，仁⽴⾝处世应该像⽔⼀样安于谦下，⽢于处后（居善地）；⼼境应该像⽔⼀样善于容纳百川的深沉渊默（⼼善渊）；品格应该像⽔⼀样助长万物⽣命（与善仁），说话应该像⽔⼀样汛期⽽⾄，准确有信（⾔善信）；⽴⾝处世应该像⽔⼀样持平正衡（政善治）；做事应该像⽔⼀样调剂融合（事善能）；善于把握机会，做到像⽔⼀样应时⽽动，应时⽽⽌（动善时）。
⽼⼦⽤⽔性来⽐喻上德的⼈格，他认为⽔是天地间最有善性最有道德的事物，他所追求的处世之道也是与⽔之德相契合的。
⽔最著名的特性和作⽤是：⼀，柔；⼆，停留在最卑下的地⽅；三，滋润万物⽽不与相争。
⽼⼦认为为⼈处世就应该具备这种⼼态和⾏为。
“上善若⽔”，这是⽼⼦的⼈⽣态度，也是⽼⼦所倡导的处世哲学。
⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学，对处在现代这个物质⾄上的时代来说，具有⼗分重要的认识价值和启迪作⽤。
上善若水,水善利万物而不争关的作文全文共7篇示例，供读者参考上善若水,水善利万物而不争关的作文篇1上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无忧。
——老子《道德经》在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
故曰：上善若水——最善良的人像水一样。
居善地。
最善良的人，居住最善于选择地方。
我们都应该看过大海吧？就算没有亲眼目睹它的壮阔，至少也看过它的靓照吧？那你有没有见过全是垃圾、“五颜六色”、闻起来臭气逼人的海？这是当然不存在的！就是因为水只会流向清新、洁净之地，不会与水沟之属同流合污！方能保住自身清白！那些“真正的世界”、能够净化人类心灵的净土也得以永获生机。
善良的人，亦当如此。
心善渊。
最善良的人，心胸善于保持沉静而深不可测。
他不会在意世俗的险恶，不会在意他人的恶语相向，不会在意自己被如何排挤、暗算，更不会在意芸芸众生争名逐利的纷争。
或许这是一种淡泊名利，或许这是一种看破红尘，于他而言，能与世界最初的样子待在一起，便是如愿。
与善仁。
最善良的人，待人善于真诚、友爱和无私。
一颗真诚、善良的心，虽不及钻石的夺目、猫眼石的神秘，但它却如珍珠般纯净、透彻，似一杯芬芳可口的热奶茶，温暖人心。
而友爱，当我们迷失在寒冷、凄清的黑暗中时，唯有它，放能成为那咫尺的火炬。
倘若有人问你：“什么是真情？”，一定要记住，无私是最完美的答案。
言善信。
最善良的人，说话善于恪守信用。
常言道：“君子一言，驷马难追”，又有言出必行、一诺千金、言而有信等诸多成语来称赞他人的美好品格。
大家都应该听过这样一句话：“钱不是万能的，但没有钱是万万不能的。
”同样的道理，诚信虽不是万能的，但没有诚信，是万万不能的。
众所周知，诚，乃立身之本。
若连这最基本的品德都不具备，又如何能称得上善？正善治。
当领导，一定要掌握的水哲学——上善若水！（管理者启示）上善若水，水利万物而不争。
世界上有一种无私，它滋润万物而不争功；世界上有一种默默无闻，它奉献却不张扬；世界上有一种无畏，它勇敢地流淌到任何地方；世界上有一种大智若愚，它拥有超凡的智慧；世界上有一种温顺，它犹如谦谦君子般儒雅；世界上有一种凶猛，它可以吞噬高山平原；世界上有种变通，它可以绕过高山险阻；世界上有一种壮观，它可以飞流直下三千尺；世界上有一种坚持，它可以忍受寂寞数十年如一日；世界上有一种爆发力，它可以载舟亦可覆舟!我喜欢水的善良，滋润万物而不争功；我喜欢水的胸襟，因为它的海纳百川，才会容纳江河湖海；我喜欢它的韧性，之所以有了坚持不懈的毅力，才可以做到水滴石穿；我喜欢水的谦卑，这样它做到了大地的接纳和肆意流淌；我喜欢它的无常，因为水是无色、无味、无形、无势的！水蕴含了无限的管理哲学，下面让我们一一解读下：一、海纳百川，有容乃大—管理者的胸怀及品格作为一名出色的管理者，何尝不是如此:首先要具备博爱，用宽广的胸襟去包容你的下属，因为你要面对的团队成员形形色色，要容纳那些你所不喜欢的人，记住用人之长，必容人之短。
其次，用一颗谦卑的心态去接纳别人的意见和批判，因为良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，一名出色的管理者必定是在质疑和争议中蜕变而来。
最后，学习大海的低调，它知道自己浩瀚无比，却永远都是不张扬，乐此不疲地迎接着每一条河流的到来，大海更明白众人拾柴火焰高的道理。
低调的实力派自然会赢得更多的支持者！作为管理者应具备上善若水的品格，职场中对上对中对下均需厚德载物，不断地学习中厚积薄发！二、不积小流无以成江河，不积硅步无以至千里—管理者的做事态度。
一名出色的管理者，不可能一下子就能学会管理的艺术，也不可能短时间内就善于团队管理，古语曰:“积土成山，积水成渊”，不要盲目的追求速度，因为一切的变化来自于事物的自然发展，切莫改变它的轨迹，欲速则不达！管理者必须要经历不断学习，不断积累，不断尝试，不断改进的漫长摸索过程，才能练就过人的管理造诣，驾驭超凡的团队运作能力！滴水不漏也是一种行事风格，制定团队计划要做到周密谨慎，一场活动的成功，往往在筹备期就能看出结果，针对活动的每个环节是否都检查到位，活动的方案决定活动质量，方案多出自计划期，计划期既是我们常说的筹备阶段，此时方见管理者运筹帷幄的能力。
《老子》第八章从水的智慧，集中讲了一个懂得"道"的圣人应当具有的品格：“上善若水，水利万物而不争，处从人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”《老子》的"道"主张虚静至柔，而水最具有这个品格，所以懂得"道"的圣人（用今天的话说是领导者和管理者）应当学习水的智慧，水是万物生长和人民生存、社会生产所必需，它滋养利济万物，而不与万物相争，而且总是处在人们所不愿处的地方，所以它接近于"道"。
处世要安于卑下，心要保持深沉宁静，交友要真心相爱，说话要诚信可靠，为政要有条有理，办事要利用特长，行动要抓住时机。
正因为他像（圣人）那样）与物无争，所以就没有过错。
《老子》说的这段话，细细咀嚼，可以理解为领导者和管理者应具有"七善"的品格。
一、"居善地"。
居善地的原则，对管理者来说，在社会上和企业里选择自己的位置是应当低姿态，选择艰苦困难的地方和岗位，在这种地方和岗位上，可以受到磨练，造就自己的品德和才能。
孟子说过，"天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，困乏其身，行弗乱其所为。
所以动心忍性，增益其所不能。
"司马迁在太史公自序中也曾说过："昔西伯囚里而演周易，孔子厄陈蔡作春秋，屈原放逐著离骚，左丘失明，厥有国语，孙子膑足而论兵法，不韦迁蜀世传吕览，韩非囚秦说难孤愤，诗三百篇大抵圣贤发愤之所为作也。
"这些先贤是当时形势迫使他们处于恶劣低下的环境，从而有不朽之作。
处众人所不愿处的恶劣处境，还可以保全自己。
楚令尹孙叔敖嘱其子，不要接受楚王封以沃野之地就是一个好的范例。
孙叔敖辅助楚王称霸，清廉自守，家无余财，将死时嘱其子孙安说，你碌碌庸才，楚王封你官爵，不可接受，如果封给你很好的土地，你当固辞，辞不掉，可以要求把瘠恶的寝丘之地封给你。
《道德经》第八章原文、翻译（译文）注释及延伸阅读第八章[原文]上善若水①。
水善利万物而不争，处众人之所恶②，故几于道③。
居，善地；心，善渊④；与，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；动，善时⑦。
夫唯不争，故无尤⑧。
[译文]最善的人好像水一样。
水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
[注释]①上善若水：上，最的意思。
上善即最善。
这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
②处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③几于道：几，接近。
即接近于道。
④渊：沉静、深沉。
⑤与，善仁：与，指与别人相交相接。
善仁，指有修养之人。
⑥政，善治：为政善于治理国家，从而取得治绩。
⑦动，善时：行为动作善于把握有利的时机。
⑧尤：怨咎、过失、罪过。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，人恶卑也。
故几於道。
道无水有，故曰几也。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
言人皆应於治道也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》上善若水。
水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
又曰：天以一生水。
蓋道運而為善，猶氣運而生水也，故曰上善若水。
二者皆自無而始成形，故其理同。
道無所不在，無所不利，而水亦然。
然而既已麗於形，則於道有問矣，故曰幾於道矣。
然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善淵，與善仁，一黃善信，政善治，事善能，動善時。
避高趨下，未嘗有所逆，善地也。
空虛靜默，深不可測，善淵也。
明“上善若水”，修为政之道许家怡【摘 要】老子“上善若水”思想具有重大的理论价值，其体现的滋润万物而不争思想、甘愿停留在卑下地方、谦虚包容及柔韧力量体现的精神品质对官员为政具有重大的导向作用，为官员从政提供了基本的为政态度、原则及方法，对于实现政治清明具有重大意义。
【关键词】老子 上善若水 为政之道一、“上善若水”和为政之道概念及关系探析（一）“上善若水”老子在《道德经》第八章中提到：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
[1]意思是最大的善是像水一样的，拥有崇高的道德境界，如奉献自己而不与万物争，不计较自己所居之地，其境界接近与道。
“上善若水”，是老子对人们思想道德素质的要求，是一种高尚的精神品质，与道密切相关，对现代具有重要的理论价值和实践价值，是历史的产物、是我们人类共同的精神宝库。
（二）为政之道为政之道亦为为官之道，是为官从政的领导者在从政道路上所应达到的道德境界。
主流的德才观是“德才兼备、以德为先”，这里的德指的是思想道德修养，也就是为政之道中的道之所指。
为政之道强调的就是一个官员须有的理论修养及道德境界即自我在知识和道德方面的提升和完善，这一境界的形成，需要借鉴古代科学的伦理思想并且根据时代要求，加以发展和传承。
在这一过程中，感悟为政之道，做到有所思、有所悟、有所行，真正把为政之道落到思想和实践行动中，赋予为政之道以灵魂。
（三）“上善若水”与为政之道的关系第一，“上善若水”是修为政之道的法宝。
水造福万物不与万物争高低，这是其作为自然存在物所具备的高尚品质，也是为官者从政所需要的态度。
水奔流不息，最终汇聚成江河，成为百谷王，这体现出从政的原则，即把自己放在下位，把人民群众放在首位。
此外，柔德所在、因势利导，为从政者提供了方法指引。
最善之人，品格如水，自然需要我们学习如流水一般宽容、无争、谦虚而充满智慧。
“上善若水”思想若能作为从政的指导，便在很大程度上修得为政之道，最终达到为政的至高境界——自然而然。
自然而然地为政、为民、为国。
因而“上善若水”是修为政之道的法宝。
第二，修得为政之道是“上善若水”在政治领域的表现。
一个官员若能做到尽心尽职，得到人民群众的普遍认可，就证明其身上具备“上善若水”道德思想中体现的一些优秀品格。
古往今来，但凡一个在政治领域有所成就、名留青史的人都是有所贡献的人，其身上必定具有水的某些特性，不管是在现实生活的为人处事当中，亦或是在政治领域中，都能保持高尚的品格、展示一身正气。
因而修得为政之道是“上善若水”在政治领域的表现。
修得为政之道的人自然而然地会以更高的道德标准要求自己，“上善若水”就是一个非常好的目标追求和境界达成。
“上善若水”的道德修养和为政的道德境界是相辅相成、相互促进的。
“上善若水”指导官员为政，是官员修为政之道的法宝，而官员为政之道的养成就是老子“上善若水”的无形体现。
二、“上善若水”对为政之道的指导（一）为政的态度——利万物而不争水具有利万物而不争的特性，是“上善若水”的思想特点之一，是官员为政基本态度的体现，对官员为政具有重大的指导性作用。
官员应保持“利万物”及“以其不争”的态度，以修为政之道。
首先，官员要有“利万物”的为政态度。
现实社会中，许多官员却不甘于利万物，恨不得“朝发夕至”，利用自己的权利谋取私利，在决定面前不以人民利益为重，只站在自己的立场上思考问题。
浮躁的社会中，能够做到无私奉献以“利万物”的官员实在太少。
而“利万物”的思想恰恰迎合了这方面的缺陷，体现了一种无私奉献的精神，是一种为政的态度，也是一种高超的人生境界，值得官员深刻学习、感悟。
其次，官员要有“以其不争”的为政态度。
“以其不争”是指大有为而小“无为”，貌似无为，实则有为，眼下无为、长远有为。
[2]好的官员不仅要有利万物而不争的处世态度、还要明确不争的正确方法，在顺应客观规律的同时，主动地根据自己管理地区的实际情况来制定相应地利于维护人民利益的行动方针。
在真正有利于人民利益的事情面前，不一味地崇尚不争，而是积极施行，防止懒政行为现象。
心系与民、学习不争的特性和把握不争的正确态度，不卑不亢是官员为官为政的态度之基。
（二）为政的原则——“其善下”“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
”低洼、卑微之处是人所厌恶的，而水能趋向之并安身于此，处于人所不欲之地，是水的特点，也是老子所赞赏的水的品德, 正因为水具有这种品德，所以江海能成为一切小河流向往的归宿，这显示了江海能纳百川的博大胸怀。
[3]老子这一“上善若水”的思想，道出水的特性，这一特性在从政治国、选人用人方面也具有重大的理论指导意义。
如我国公务员的部分选拔要求面试者必须具有基层服务经验，这明显地展示了官员需学习水之“其善下”精神的重要性。
告诫官员从政需时刻保持谦虚低下的态度，把人民群众放在主体地位，为人民谋福利，做到从群众中来到群众中去。
领会老子“上善若水”基本思想对于人、特别是对于有特殊权利和义务的官员而言具有重要的理论指导性意义，明“上善若水”，利于修为政之道。
官员应时刻坚守全心全意为人民服务的工作原则，并时刻保持谦虚谨慎、包容大度的心怀，在实践中为人民服务。
其善下而为之。
（三）为政的方法——“以柔克刚”、因势利导古往今来，在官员队伍中，部分官员为了各自的功名利益而争斗不息，部分官员为达到某些目的而采取强硬的（下转第114页）· 112 ·手段硬碰硬，面对这些为官者逞强逞刚的情况，只能感叹到：“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
”[4]官员自以为是的现象普遍存在，部分为了自身的利益而不择手段。
当然，不能否认有的官员的初衷是正确的，但是因为采取的方法不对，以刚碰刚、以硬治硬，往往导致结果适得其反。
因此在从政的路上需要把握好处理事情的度，保持水之柔性及刚性的特点。
“抽刀断水水更流”，水身上具有的韧性，是为官者需要学习的。
若在官场上能做到像水一般集智慧与高尚品德于一身，加上“水滴石穿”的为人民服务的耐心与毅力和执行决策时发挥的“飞流直下三千尺”胆识，便不怕自己的社会价值及个人价值得不到实现。
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之中又有刚强、纯净、包容的胸襟和气度。
因此，我们官员特别是基层官员需正确理解、把握及运用，因势利导，通过自身行动发扬水的品德，发扬人性的光辉，为党为人民做贡献。
三、为政的最高境界——顺应规律、无为而无不为老子“上善若水”中若水观的思想体现了水顺其自然、顺应规律的思想，无形中也体现了老子的另一思想——“无为而无不为”。
老子所说的“为无为”，是以无为的方式去为，即以顺应自然的态度去处理事务。
[5]“无为”并不是什么也不做的“不为”，而是顺应自然之道去“为”。
这一点在“上善若水”，水的特性中也有隐约的体现，水从表面上看似无为、实质大有所为，体现在其顺势而下、顺应自然规律，自上而下流于江海的本质，在流淌的过程中滋润万物，为万物的生长提供基本的水源。
水之顺应规律、无为而无不为的品质，在政治领域上也大有价值，为政者以此为指导，确立顺应规律、把握无为而无不为思想，是其道德境界养成的体现。
水作为自然存在，不管身处什么环境都一样向着江海的尽头流淌着，怀着一颗顺其自然的心面对世间的凡尘，这是水的最高境界，也是从政的最高境界。
领导干部若能从根本上理解“上善若水”的含义，并积极在日常工作、生活中践行，那么这一自然而然境界的形成就事半功倍了。
顺应自然、无为而有为在心态上还能指导官员遇事应心平气和，保持清静沉静，达到老子所说的“清静为天下正”的境界。
因此领导干部需学习水的特性，保持沉静超然的良好心态、做到宠辱不惊、去留无意，达到自然而然的境界。
总的来说，官员应通过明“上善若水”，以修为政之道，应对时代出现的腐朽之风。
同时与时俱进、继往开来，不断推进社会进步，实现政治清明，实现中华民族的伟大复兴。
这不仅是国家稳定繁荣之需，更是国际关系保持友好的催化剂。
“上善若水”，善之所在，于人、于国都极具价值，值得我们深入感悟并践行之。
参考文献：[1][4]老子著,雅涩主编.道德经大全集[M].北京:新世界出版社,2011.[2]杜金亮,候书生.智慧人全书[M].西宁:青海人民出版社,2000.[3]王敏,庞世伟.在官为德——读老子的《道德经》[J].党政论坛,2009(21):40~42.[5]李雪辰.冯友兰“无为”生活方法的和谐追求及其内在矛盾[J].理论界,2011(1):89~91.（作者单位：广州大学政治与公民教育学院）作者简介：许家怡(1996-)，女，汉族，广东清远人，本科，研究方向：思想政治教育理论和实践。
转变过程中，出现了很多种声音，其中一种认为，中国文化现代化就是中国文化复古论。
中国文化复古论，过度的宣扬了儒家思想在中国社会中的作用，虽然肯定了传统儒家道教思想对中国进步思想的重大历史作用，但是忽略了中国传统文化的现代化潜在价值，没有看到马克思主义在中国的价值[3]。
马克思主义中国化在推动中国中国传统文化现代化发货了不可取代的作用。
（三）中国传统文化促进了马克思主义中国化的发展回顾历史不难发现，在浩瀚的历史长河中，多次重大的历史事件成败都与马克思主义中国化息息相关。
在我国崎岖的发展历程中，我们所遇到的挫折都来自于马克思主义教条化应用，照搬国外条文放在中国实践中，只会加大问题，起不到解决的作用。
但是那些取得的成绩都是马克思主义中国化的本土化运用，毛泽东思想将马克思主义与中国传统文化相结合规避了马克思主义的教条化也摒弃了传统文化的糟粕，为马克思主义中国化赋予了中国特性，带有了大众喜闻乐见的中国风。
邓小平理论和三个代表重要思想都结合了中国传统文化为马克思主义现代化注入了新的生命力，发展了马克思主义中国化的群众观点和人民利益观。
科学发展观的扬弃升华论是马克思主义中国化在发展的世界观和方法论。
可见，中国传统文化与马克思主义中国化在发展中进步，在相互碰撞下交流、融合。
使西方文明和东方文明完美的结合，形成适用于中国国情的马克思主义中国化理论。
四、结语综上所述，可以看出马克思主义中国化与中国传统文化相辅相成，共同作用，为中国坚定不移的走中国特色社会主义道路做出了巨大的贡献。
马克思主义中国化和中国传统文化的互动是实现中国现代化的必要途径，在发展马克思主义中国化的同时要正确把握中国传统文化的走向，相互作用，不断的解决时代发展难题，开辟马克思主义中国化的广阔空间。
参考文献：[1]罗晔.马克思主义中国化与中国传统文化的互动研究[D].重庆:西南大学,2011.[2]唐芳利.马克思主义中国化与中国传统文化的契合与提升[D].开封:河南大学,2014.[3]张丽,马春阳.马克思主义中国化与中国传统文化现代化的互动融合[J].人才资源开发,2016(10):4.（作者单位：西北政法大学）作者简介：胡炜（1981-），男，甘肃礼县人，研究生，工程师，研究方向：经济、马克思主义哲学。
