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儒家思想在当今高校教育的意义
儒家思想在当今高校教育的意义
近代以来，儒家思想已经被写入中国大学和中学的课本。
儒家思想作为历史上最为重要的传统文化，它不仅在中国历史上扮演着重要的角色，而且也在当今高校教育中起着重要的作用。
儒家思想的本质是以“仁义”为核心，认为“仁义”是人们行为准则指导行为的基本原则。
这种思想被称为“德育”，即要求个人拥有良好的行为表现，遵守仁慈、敬仰、准则、诚信的原则，建立起正确的价值观和行为规范。
据估计，儒家学说已成为中国文化的重要组成部分，同时也在当今的高校校园活动中发挥着不可或缺的作用。
首先，儒家思想在加强学生义务精神和道德观念方面发挥着重要作用。
学生们受到儒家思想的指导，将崇尚礼义、恪守公德、孝
敬父母、珍重社会伦理和道德道德，故而具备比以往更大的责任
感和忠诚度。
其次，儒家思想在激励学生勤奋学习和进步发展中也起到了重要
作用。
儒家认为“孝悌忠信”是做人的基本标准，“轨廉守孝”
是保持有序社会的基本保障，因此，学生们在学习和实践过程中
受到儒家思想的影响，为把握未来的发展性获得良好的突破。
最后，儒家思想也在高校教育中发挥着维护学校校风的作用。
现
今的高校教育对儒家的传统思想有一定的依赖，它是一种积极的
学习方式，其目的是培养学生做人做事的公正、诚实和正派态度。
总而言之，儒家思想对当今高校教育具有重要意义
它不仅是帮助学生发挥聪明才智的基础性理念，而且是使当今大
学文化具有人文及伦理价值问题的重要依据。
浅析孔子的德育思想及其对现代教育的启示黄洁扬孔子(公元前551——前479)，名丘，字仲尼，中国春秋末期的思想家、政治理论家、教育家、儒家学派创始人，世界文化史上影响最大的人物之一。
他年轻时虽有积极从政的愿望，却终始不得志，晚年致力于教育事业。
孔子是中国历史上开创私人办学的教育家，在他的一生几十年中，培养出三干弟子和七十二贤才；并且在晚年整编了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等古代文化典籍。
由此可见，他对中国的文化教育事业的贡献，在中国文化教育史有着重要的地位。
在西方人的眼里，孔子可谓中国传统文化的代表、东方文明的象征。
他在长期的教育活动中，积累了丰富的教育经验，他的教育思想就是其教育经验的总结。
一 孔子德育思想的内容孔子的德育思想主要反映在《论语》中，下面我们就以《论语》为依据，对孔子德育思想的内容作一粗浅分析。
孔子的德育思想非常繁杂，概括起来讲主要有以下几个部分的内容。
1、重德孔子非常重视道德教育与道德修养，“德治论”是其德育思想的理论基础，“德治论”在政治上注重以道德教育为主，把德育与政治相提并论，强调德育必须为政治服务。
孔子主张“为政以德”。
他还说“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。
”在他看来，刑政不如德治好，刑罚只能使民众畏惧而不敢为非，还不能使他们耻于为非，而实行“德治”后，就不但能使民众知耻，还能从内心改正其非，收到化民的效果。
而“德治”的关键，在于君主、臣民、父子等整个社会成员都具备相应的道德品质，遵守一定的道德行为规范。
为了做到这一点，他认为这就有赖于道德教育。
通过道德教育，培养社会成员的道德品行，形成整个社会遵守道德的风气，为政治上实行“德治”创造条件。
一旦社会遵守道德的风气形成，势必风吹草偃，产生巨大的安定社会的力量。
2、为仁“仁”被孔子作为最高的道德原则，也是他的德育思想的核心。
在《论语》中，孔子经常提到“仁”，那么，孔子心中的“仁”指的又是什么呢?总的来说，孔子“仁”的思想的主要内容是“爱人”、“克己复礼”、“孝悌”。
儒家德育思想对大学生德育培养的启示儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，其强调人的修养和德育培养，对于指导大学生的德育教育具有重要的启示意义。
随着社会的发展和教育的进步，大学生的德育培养也越来越受到重视。
儒家德育思想对于大学生德育培养的启示可以总结为以下几点：儒家强调修养和自律。
在儒家思想中，修养是一种内在的修炼，而自律则是对自己的要求和规范。
大学生在成长过程中，需要树立正确的人生观、价值观和行为规范，培养自律自尊的品质，提高自我管理和自我调节能力。
只有通过自律，大学生才能在面对挑战和困难的时候保持镇定和沉着，做出正确的选择和决定，实现德育的自我提升。
儒家注重仁爱和人际关系。
在儒家思想中，“仁”是一种广泛的人际关系和社会责任，强调个人在社会中的社会责任感和情感关怀。
大学生在校园生活中需要建立积极向上的人际关系，培养关爱、协作和团队合作的意识。
在面对同学、老师和社会各界人士时，要处理好人际关系，平等对待他人，积极帮助他人，增进友谊，形成和谐的人际关系，促进个人的全面发展和社会的和谐稳定。
儒家重视学习和修身。
在儒家思想中，“学”和“修”是同等重要的。
学习不仅是获取知识，更是培养品德和修养的过程。
大学生在学习过程中，要注重德育的培养，培养正确的学习态度和学习方法，树立正确的学习目标和追求。
通过学习，大学生应该培养自己的批判性思维和创新能力，不断完善自我，提高自身的修养和素质。
儒家强调实践和道德。
在儒家思想中，“实践”和“道德”是相辅相成的，提倡在实践中培养道德品质。
大学生应该注重实践，将所学的知识和理论运用到实际生活中，通过实践培养自己的道德意识和道德素养。
要注重道德的培育，坚守道德底线，积极参与社会实践，传承和弘扬中华优秀传统文化，为社会的和谐发展贡献自己的力量。
儒家注重榜样和师友。
在儒家思想中，“榜样”和“师友”对于德育的培养有着重要的作用。
大学生需要树立正确的榜样，践行良好的品德和行为，积极向优秀的师长和前辈学习，虚心向老师请教，和同学交流，形成互帮互助的学习氛围。
儒家德育思想对大学生德育培养的启示儒家思想是中国传统文化中的重要组成部分，其中的德育思想对于大学生的德育培养有着重要的指导意义。
以下是我对儒家德育思想对大学生德育培养的启示的总结。
首先，儒家思想强调“诚信”和“孝道”这两个核心价值观的重要性。
这在现代社会依然具有重要的意义，尤其对于大学生来说，更是需要时刻谨记。
大学生处于人生的重要阶段，需要有高尚的品德和正确的价值观。
诚信是一种纯粹的道德规范，可以保障个人和社会的正常运行。
而孝道则是我们中华民族的传统美德，代表着我们的亲情、家庭和社会的稳定。
其次，儒家思想注重个人修养和自我完善。
大学生在学术上和就业上面临着很多挑战和压力，需要有坚持不懈的自我提升和修养。
儒家思想强调“修身齐家治国平天下”，意味着一个人必须要先做好自我管理和修养，才能对家庭和社会做出更多的贡献。
因此，大学生需要不断深化自我了解和自我提升，自我完善成更高质量的个体。
同时，他们也需要在交往中获取经验和感悟，学会如何与人相处，学会如何处理彼此之间的利益冲突。
再次，儒家思想强调敬老尊贤和尊重传统文化的重要性。
大学生正是从社会最年轻的一代而成，他们面对的是一个复杂的现代社会和文化语境，需要借鉴传统文化经验，汲取经验教训，才能更好地适应现代社会的发展和变化。
因此，大学生应该重视文化传承的意义，尊重传统文化的价值和精髓，并努力将其发扬光大。
同时，尊敬各个方面的权威人士、长辈和领导，尊重他们的经验和学问，更能帮助大学生在发展之路上更快地进步。
此外，儒家思想注重社会责任感和奉献精神。
作为社会的一份子，大学生需要有着强烈的社会责任感和奉献精神，愿意付出自己的力量和热情，为社会出一份力。
这既有利于社会和个人，也是一种体现高尚情操和道德伦理的表现。
儒家思想强调“仁爱”和“取民之事则以民意为本”，意味着一个人必须在关心自己的同时，也必须关心他人，关心整个社会。
大学生应该在自我发展的基础上，承担起更多的社会责任，为社会做出更多贡献。
孔子的德育思想及现实意义郑桂芬在孔子的整个教育思想体系中，道德教育占有着极为特殊的地位。
“行有余力，则以学文”体现了孔子对道德教育的重视。
他的志士、君子、成人的人才观也多体现了对人才道德方面的要求。
孔子的德育思想丰富、系统，深入挖掘有助于古为今用，为现代社会服务。
一、孔子的德育思想孔子对德育的重视是与其以德治国的政治观密切相连的。
可以说，不了解孔子的政治观，就不能真正理解孔子的德育思想。
孔子在政治上主张德治，其内容主要包括统治者自身的修养和对民德、民风的建设两个方面。
孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。
”也就是说如果统治者品德高尚，人民就会像众星拱月一样拥护他、爱戴他，从而实现国家的长治久安。
孔子还说：“子为政，焉用杀C子欲善而民善矣。
君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。
”孔子总结历史上治乱兴衰的经验教训，揭示了上行下效的道理，极言执政者在道德上的表率作用将影响一国的风气。
同时，孔子把统治者的正身修德与从政治国的管理行为联系起来，指出统治者注意修养德行的本身是在实施对国家的管理，譬如，他说：“政者，正也。
子帅以正，孰敢不正C”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”“苟正其身矣，于从政乎何有C不能正其身，如正人何C”等等。
后世儒家继承并发展了孔子的这一思想，《礼记·大学》中明确提出修身为齐家、治国、平天下的根本的观点。
（一）关于德育内容的论述。
孔子所提倡的德育内容，可以用“仁”字来概括。
仁德是孔子要求培养学生具备的最高尚的道德品质，这一高尚的道德品质几乎包括了人应具备的所有的美德：如忠、孝、诚、信、智、勇、温、良、恭、俭、让、廉、和、宽、敏、惠、中庸、忠恕等。
现仅就其所提倡的最基本的、也是最核心的伦理道德观念作简要介绍。
43 “孝悌”和“忠”等。
“悌”是处理家庭内部关系的行为准则，是实现“仁”的基础。
孔子说：“孝悌也者，其为仁之本欤”。
孔子要求“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”。
儒家思想对当代大学生的德育价值
近代以来，儒家思想一直是中国传统文化的重要组成部分，尤其是大学学生的德育价值，儒家思想扮演着重要的角色，在当今社会，儒家思想仍然具有重要的意义和影响。
首先，在儒家思想中，智慧和知识被认为是毋庸置疑的，因此，从儒家思想的角度来看，求学是一项重要的任务，每个人都有必要接受文化的教育，以期在日后的生活和工作中做好准备。
因此，大学生应该努力学习，聆听讲座，练习写作，不断深入学习，以增强自己的知识储备。
其次，儒家思想强调了人们要遵守世俗道德，尊重他人，推崇理性，做一个有礼貌的人。
因此，大学生应该养成尊老、敬师的习惯，以厚爱和尊重对待老师和长辈，维护师生友谊和学生之间的友谊，增进相互理解和尊重，建立一种和谐的学习环境。
此外，儒家思想也倡导学生要注重自身的健康，不要过度劳累和过分消耗精力，特别是要坚持运动，保持身体健康，有利于身心健康。
最后，儒家思想强调了知行合一，注重行动而不只是讲学。
这就要求大学生不仅要他们要学习知识，而且还要在实践中将知识付诸实践，通过实践来学习，来强化自身的能力。
总之，儒家思想对大学生的德育价值是巨大的。
无论从智慧，道德，身心健康，还是知行合一的角度来看，儒家思想都能为大学生提供有效的建议，他们都应该认真学习和实践，以求在社会上成功发展。
- 1 -。
儒家德育思想对大学生德育培养的启示儒家思想是中国文化的重要组成部分，也是中国古代德育思想的重要代表。
儒家强调人的修身、齐家、治国、平天下的理念，在当代大学生德育培养中仍然具有重要的启示意义。
以下是儒家德育思想对大学生德育培养的启示。
儒家注重人的修身养性，提倡培养良好的品德和道德观念。
大学生作为新时代的青年一代，应该注重内在的修养和自身品质的提升。
他们应该树立正确的人生观、价值观，具备高尚的道德情操和正确的行为准则。
通过学习儒家经典，如《论语》、《大学》等，可以培养大学生的道德情操，使他们具备正直、诚实、勤奋等美德，从而成为社会上有价值、有责任感的人才。
儒家强调齐家治国的理念，提倡大学生注重家庭和社会责任。
大学生不仅要关注自己个人的成长和发展，更要关心家庭和社会的发展。
儒家思想强调家庭和社会的和谐，倡导大学生从小事做起，关心家人、关心朋友、关心同学、关心社会，促进家庭和谐、社会和谐。
大学生应该时刻牢记自己是家庭的孩子、社会的一员，严于律己，承担起家庭和社会责任，为家庭和社会的和谐稳定做出积极贡献。
儒家思想强调修身齐治的重要性，提倡大学生培养自己良好的学术素养和专业能力。
大学生是知识的接受者和创造者，只有具备扎实的学术素养和专业能力，才能更好地为社会做出贡献。
儒家注重学习，提倡勤奋好学，强调知行合一。
大学生应该立志为学，勤于思考，培养自己的学术兴趣和专业能力，不断提高自己的知识水平和创新能力。
只有培养自己全面发展的素质，才能更好地适应社会的发展需求，实现自身的价值和梦想。
儒家思想提倡仁爱之道，强调尊重和关爱他人。
大学生作为社会主体的新一代，应该展现出友爱、宽容和互助的精神。
他们应该尊重他人的人格，关心他人的需求，帮助他人解决问题。
儒家思想教导人们要“己欲立而立人，己欲达而达人”，即先追求自己的利益，然后能够使他人受益。
大学生应该通过实际行动，践行仁爱之道，建立良好的人际关系，增强团队协作能力，培养自己的社会责任感和公民意识。
儒家教育思想的现代德育价值恣意纵横于历史的生命隧道，不难发现，在中国古代的各种学术流派中，没有哪一个学派像儒家学派那样以教育为中心全力打造深入全民的思想体系。
而在世界各种文化中，也几乎没有哪一种文化像儒家文化那样以教育作为立国的根本。
可以肯定地说，儒家的教育学说本身就是当时最为成熟、也是今人最值得借鉴的学说之一。
一、儒家教育思想的概述孟子在论述夏、商、周的学校教育时指出“学则三代共之，皆所以明人伦也。
”（《孟子?滕公文上》）孟子的这一论述正表明了我国古代重视道德教育的社会特征。
“明人伦”是我国传统教育的教育目的和教育中心。
此外，《学记》中提出的“君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉”的理论又可全面理解为我国传统教育的课程论，它所提倡的正是“藏息相辅”，即“正业”与“居学”相结合的学习方式。
关注具体的德育方面，孔子提出的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语?子罕》）正是在提倡一种完美的灵魂教育。
于此相近，孟子的“持志养气”的修身方法实际上也强调有志之士应具有刚强的精神力量。
而从某种意义上看，这两种观乎人文的智慧和精神力量也正是现代社会我们所极力推崇的良好的道德品质。
在对德育的环境问题的探索中，“里仁为美。
择不处仁，焉得知”（《论语?里仁》）的理论与孟子“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。
非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也”（《孟子?告子》）的论述无一例外都宣告“君子居必择乡，游必就土”的必要性。
同样，在儒家的道德教育理论中，道德实践也是极其重要的环节。
孔子于“理崩乐坏”之际，倡“道之以德，齐之以礼”的政治，明确表明了儒家关于“以德治国”的耐性。
他的道德教育以“仁”为核心和源动力，以“礼”为方法和宗旨，目的就是将二者尽力结合以塑造“文质彬彬”的真君子。
笔者认为，除上述思想外，儒家教育思想中的“启发教学”和“顺导性情”的学说也是现代德育工作真正需要重树的两个方面。
孔子说：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。
论儒家的德育思想及现代意义儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。
儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。
儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。
儒家又称儒学、儒家学说，或称为儒教，是中国古代最有影响的学派。
儒家文化的核心是仁爱，它的特点是重精神，轻物质;重道德，轻技能;重理论，轻实践。
儒家注重的是大方向，重视的是精神生活的充实和丰富，关心的是健全人格的培养和正确人生观的建立，即教导人成为正人君子。
儒家文化就是一个包容性很强的文化，这就是追求进步的人们再次高度关注儒家文化的原因所在，这就是沉积了几百年韵儒家文化又被人们热情地发掘出来的原因所在。
一.儒家文化的精髓儒家思想就是中国传统文化中的主流思想。
它以心灵的自我学识与自我完善为主要目的。
而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直延绵至今。
其具体内容意义如下：1.儒家文化的“仁”儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，实行仁政，并使社会各阶层的人们都拥有存活和美好的权利。
礼，就是社会的道德秩序，就是用“翻案”即为道德教化的方法，并使社会各阶层的人们对自身社会地位存有平衡的道德普遍认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要;人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据(即没有意识形态基础)。
人民既没叛变起兵的必要，又没叛变起兵的意识，社会就可以长治久安。
古今中外，凡是能并使国家达至太平的统治者，事实上都没违反儒学的仁和礼两小原则。
2.儒家文化的“礼”儒学的真谛就是仁礼一体。
不讲究仁，只讲究礼，人民就可以抵抗其统治者。
不讲究礼，只讲究仁，人民就可以轻慢其统治者——即为人民不受到道德约束，就可以由思想上的无政府状态引起现实中的无政府状态。
所以，仁和礼就是一刻也不可以分离的，这就叫做仁礼一体。
人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。
因为这个原故，所以每个人都**惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。
但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。
因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。
所以，人们的道德观念也就跟着发生相应的变化。
所以，礼必须根据相同的时代而存有相同的内容。
拿着古代的“礼”去统治者现代的社会，就可以违反仁的原则。
违反了仁的礼，一定会受人民的反对和抵抗。
所以，礼贵在不违反仁的原则。
不违反仁的原则，就必须根据相同的时代而发生改变礼的一些具体内容。
只有根据时代变化而发生改变和调整礼的一些具体内容，才可以达至不违反仁的原则。
这就是仁礼协同，一体不二的要点。
3.儒家文化的“中庸”中庸现在给人的感觉就是，不温不火，比较积极主动，指出这就是引致中国近代滞后的一个原因。
我真的这就是对中庸的误会。
中庸开篇就说道，天命之谓性，率性之曰道，修行之曰教。
遵从人的本性就是自然的道理，对于处于社会中的人，我们须要依据人性去展开学识。
所以才存有“喜怒哀乐之未播发，曰之中;发而皆中节，谓之和。
”可知，儒家不是疏离人性，而是宣称人性、迎合人性、以人性为显然的，并必须根据人性去展开学识，彰显了儒学思想的社会性。
在现今有人批评中庸，说它让人不思进取，限制了人们的手脚。
儒家是入世的学说，怎么会让人不思进取呢?中庸没有人让人进取也没有让人不进取，而是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。
所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。
天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。
审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。
综上所述，仁、礼、中庸，都存有推动人与自然的意味，它植根于中国固有的价值系统而又能够随时自我调整，适应环境了时代和社会的变化。
当我真正的认识到儒家文化时，都会为中华民族儒文化之璀璨重要著作所赞叹，而把儒家的'思想精髓发扬下去，并使之广为的运用至自己的工作、生活实践中回去，则可以在反反复复的经验总结中不断受惠。
在这个过程中，最为关键的就是我们能够不断地从思想、品格、科学知识、政治、文化等等方面给自己电池，从不断的体悟中快速提高自己的素养。
我深信，如果我们每一个人都能坚持不懈的回去不懈努力学**和课堂教学儒家文化的精髓后，取其精华，背其糟粕，并使儒家文化不断地获得技术创新和发展，全然展现出其逊于时代的价值，并使我们的人生可以过得更有意义的。
进入二十一世纪以来，中国出现官方与民间儒学研究相呼应、相促进、相补充、相互动的大好形势，以发掘儒学现代价值、全球价值和未来价值为主旨的儒学现代化、当代化运动呈现出新文化破土前的勃勃生机，孔子热、儒学热、中华经典诵读热正在大陆兴起，儒商、儒将等字词频见报刊，四书五经等儒学典籍出现热销，仁义、礼信、孝悌等传统美德引起人们的怀念和追思，孔子和儒学研究机构、活动、刊物、书籍、文章、网站等如雨后春笋般出现，国家决定并快速在全球建设一百所孔子学院……我们指出儒学在新时期的蓬勃发展就是历史的必然、时代的迥然不同，儒学能历千年而鼎沸，经百折而不朽，指导着中华文明以足够多的韧性和非常大的包容性不断栋梁，必存有她打破时空的“合理内核”与永恒价值。
她就是一个对外开放的科学体系，她能并且能够永远与时俱进。
在当代，儒学的非常大现实价值主要存有如下方面：1.儒家文化对中国政治的影响中庸之道的主题思想就是教育人们自觉地展开自我学识、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培育沦为具备理想人格，达至至仁义、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位矣万物育矣”的“太平和再分”境界。
从根本上讲，儒家思想认为，社会治乱的根本在于人心，因此，要从根本上达到社会的治理，就应当从人心的治理入手。
这一点是有其深刻的意义的。
很多社会问题的出现，归根到底，都是由于人心缺乏治理而导致的。
这也是为什么在春秋战国的百家争鸣之后，统治者在百家中把以重视人心治理的儒家思想定为一尊的原因之一。
儒家思想被历代统治者沿用了两千多年之久，为维持传统社会的安定和平起到了重要的作用。
2.儒家文化对中国经济的影响市场经济通过市场配置资源.商品交换是自山的.竞争是必然的.但这一切不是无序的.健康发展的市场经济应当就是有序经济。
这种较好的市场经济秩序.除须靠经济、法律等手段.还须存有道德力量的维系。
实际上.道德的作用与经济、法律等手段是不可分的.不讲道德.任何法律、经济的手段也难以奏效。
市场经济木身实质是信用经济、市场机制、市场工具.诸如商品、货币借贷、买卖、合同、契约、金融、期货等等.无不体现信用关系。
不讲信用.必然导致经济混乱及各种负而现象的产生。
市场经济越发展.竞争越激烈.越要求人们守信用、讲道德.越要排斥无信、欺诈、放纵等不义行为。
市场经济这种信用经济关系.要求人们在讲利求利的同时讲义守信。
儒家重义.诚实守信成为中华民族传统美德.弘扬我们这一传统美德.对消除在市场经济发展过程中发生的诈欺解除合同、尔虞我诈、借钱自作聪明等道德败坏、经济无序现象.更显露出了积极意义。
3.儒家文化对中国文化的影响当今社会文化泛滥成灾，信息核爆，国外各种形式的文化因素步入我国，对我国的传统文化造成了很大的冲击。
例如美国大片，日本卡通，韩国影视，等等。
这些东西表面认为似乎没什么，不过就是一种可供人娱乐消闲的方式，但实际上就是在传播一种价值观念，并使我们不知不觉地被同化，从而丧失了民族的木。
事实上这就是一种文化的入侵，可以称作文化帝国主义。
那么在文化入侵日益严重的情况下，孔子的儒家思想应起至一个怎样的促进作用?孔子的儒家思想是中华文化的根本，既然如此只有发扬这个根本才可能发挥出儒家文化的作用。
我以为就文化产业而言，首先应当有意识的将儒家思想注入文化产品中，并且扩展着这种文化的影响。
儒家文化提倡仁、义、礼、智、信，提倡和平中庸，提倡道德理性，积极将这些思想注入文学艺术作品中，提高作品思想性与艺术性，扩大中国儒家文化在国际社会中的影响力。
其次，应当有意识融和其他的文化的精髓，补充儒家文化，使之更容易为其它国家接受。
事实上，基督教、伊斯兰教中的一些教义与中国的儒家文化还是有一些共通之处的。
如果将这些内容儒家化，在传播出去，未尝不是扩大中国文化影响的一种良好选择。
4.儒家文化对国民性格影响第一，求实乐观精神与不屈不挠的民族精神孔子倡导以实事求是的态度去看待人生，这一点全然可以从他的人本主义思想与天人银穗草窥见，虽然孔子一生曲折不断，但他自始至终都不曾退出对理想的崇尚，从孔子的生平事迹也可以充分反映出来这一点。
中华民族就是一个多灾多难的民族，自然灾害与人祸，使中国人一次又一次陷于苦痛之中。
尤其就是在年后，中国人民备受耻辱，然而中国人民何曾退出过?中国人民始终坚信可以存有否极泰来之时。
第二，宽容和谐的处事原则孔子以一种灵秀的胸怀去直面这个世界，充满著了对世界的爱，在他的心中礼治就是唯一有效率的治国治身天下之道，因此他赞同王道，教化万民，反对以暴力手段获得天下。
这一点与基督教的济世哲学存有相同点，也存有不同点。
相同点就是均指出自己存有挽救世人的责任。
但中国哲学就是词藻的，非暴力的;而基督哲学则可以通过一些暴力手段去解决问题。
尽管孔子的思想有些理想化，但是从根本上来说，中国人就是尊重这一思想的，因此从根本上来说中国人在骨子里就是爱好和平的，中国人不可能会在强悍的时候霸凌他国的，历史也证明了这一点，汉王朝，唐王朝，明王朝，清王朝何曾霸凌过他国(蒙古帝国未受到汉化，不扣除此列)，东亚封贡体系的创建也从一个侧面充分反映了这一点。
第三，崇文尚贤与革故鼎新的精神中国人就是一个尊师重道的国家，也就是一个注重人才的国家，在茫茫的历史长河里，中国能够人人才辈出，中国的科技、艺术、文学等曾几千年里领先世界，缔造出来了一个了不起的中华文明。
中国人又就是具备冒险精神与技术创新精神的。
郑和下西洋，中国人对南洋的研发体现了这一点。
孔子倡导理性社会的创建，必然建议对师长，对人才的认同。
而“苟日崭新，日日崭新，又日崭新”，“周虽旧邦，其命文治”，“穷则变，变则通，通则长”则彰显了中国人的革新观念。
5.儒家文化对中国环境的影响孔子的天人观对于中国的环境保护也有著指导意义。
孔子敬天，著重天人合一，他曾念书于老子，而老子的思想中就是存有迎合自然的成份的，孔子在构筑他的哲学体系就是稀释了这一思想的积极主动方面。
