从公共管理视域浅析非物质文化遗产的政府保护机制

文化馆在非物质文化遗产保护中的职能及对策分析随着社会的发展，非物质文化遗产的保护工作变得越来越重要。

作为文化保护的一个重要机构，文化馆在非物质文化遗产保护中扮演着重要的角色。

本文将就文化馆在非物质文化遗产保护中的职能及对策进行分析。

1. 收集、整理、展示非物质文化遗产文化馆作为文化遗产展示的重要场所，负责收集、整理和展示非物质文化遗产作品，通过举办展览、展示、文化演出等形式，让公众更好地了解、认识和感受非物质文化遗产，从而激发公众对非物质文化遗产的兴趣和保护意识。

文化馆通过开展非物质文化遗产保护项目，组织传统技艺的培训、传承活动，推动非物质文化遗产的保护、传承和弘扬，帮助更多非物质文化遗产传承人和非物质文化遗产保护机构，提高他们的保护意识和保护能力。

文化馆积极开展非物质文化遗产的研究和调查工作，深入挖掘和整理非物质文化遗产的历史、文化和艺术价值，为非物质文化遗产的保护、传承和弘扬提供理论和实践支持。

二、对策分析1. 加强非物质文化遗产保护能力建设2. 促进非物质文化遗产的社会参与文化馆应促进非物质文化遗产的社会参与，加强与社会各界的沟通合作，发挥文化馆的社会资源和影响力，促进社会力量参与非物质文化遗产的保护、传承和弘扬，形成社会共治的保护格局。

3. 强化非物质文化遗产的传承机制文化馆应强化非物质文化遗产的传承机制，建立健全非物质文化遗产的传承体系，加强对非物质文化遗产传承人的培训和支持，促进非物质文化遗产的传承，防止非物质文化遗产的断层和失传。

4. 提高非物质文化遗产保护的政策支持文化馆应加强对非物质文化遗产保护的政策支持，争取更多的政策支持和保护权益，推动非物质文化遗产的保护工作更好地融入到国家和地方的文化发展规划中，提高非物质文化遗产保护的政策支持和保障。

5. 加强非物质文化遗产的国际交流与合作文化馆应加强非物质文化遗产的国际交流与合作，积极参与国际非物质文化遗产保护组织和机构，加强国际间的交流合作，学习借鉴国际先进经验和做法，提高非物质文化遗产的保护水平和国际影响力。

文化遗产保护中的公众参与机制文化遗产，是人类文明发展的见证，是历史的瑰宝，承载着丰富的记忆与价值。

然而，在当今快速发展的社会中，文化遗产保护面临着诸多挑战。

为了更好地保护这些珍贵的遗产，公众参与机制的建立和完善显得尤为重要。

公众参与文化遗产保护的意义重大。

首先，它能够增强社会对文化遗产的认知和重视。

当更多的人参与其中，文化遗产的价值和意义会被更广泛地传播，从而提升全社会的保护意识。

其次，公众的力量是巨大的，众人的智慧和资源能够为保护工作提供更多的思路和支持。

再者，公众参与能够对政府和相关机构的保护工作形成有效的监督，确保保护措施的落实和资金的合理使用。

当前，公众参与文化遗产保护的现状还存在一些问题。

一方面，公众对文化遗产的了解程度相对较低，很多人对身边的文化遗产一无所知，更谈不上参与保护。

另一方面，参与的渠道不够畅通，相关信息不透明，导致公众想参与却不知从何入手。

此外，缺乏有效的激励机制，使得公众参与的积极性不高。

为了促进公众更好地参与文化遗产保护，需要建立健全一系列的机制。

首先，要加强宣传教育。

通过学校教育、社区活动、媒体宣传等多种途径，普及文化遗产的知识和价值，让公众从小就树立保护文化遗产的意识。

比如，可以在学校开设相关的课程和课外活动，组织学生参观文化遗产地，让他们亲身感受文化遗产的魅力。

在社区，可以举办文化遗产讲座、展览等活动，提高居民的文化素养。

同时，利用电视、网络等媒体，制作有关文化遗产的专题节目和报道，引起社会的广泛关注。

其次，要拓宽公众参与的渠道。

建立专门的信息平台，及时发布文化遗产保护的相关信息，包括保护项目的规划、进展、资金使用等情况，让公众能够了解并监督。

鼓励公众通过志愿服务、捐赠、提出建议等方式参与保护工作。

比如，可以成立文化遗产保护志愿者团队，组织志愿者参与文化遗产的巡查、保护和修复工作。

对于有意愿捐赠资金或物资的个人和企业，要提供便捷的捐赠渠道，并给予适当的表彰和奖励。

非物质文化遗产保护的看法引言非物质文化遗产作为人类的宝贵财富，代表了民族的文化传承和独特的生活方式。

随着时代的变迁，非物质文化遗产面临着丧失、衰退甚至消失的危险。

为了保护和传承非物质文化遗产，各国纷纷采取了相关措施。

本文将对非物质文化遗产保护作出评价，并探讨其重要性、挑战以及可持续发展。

一、非物质文化遗产保护的重要性1.1 保护国家独特的文化传统每个国家都有自己独特的非物质文化遗产，如中国的京剧、法国的巴黎大教堂建筑工艺等。

非物质文化遗产代表了国家独特的文化传统，这是国家的宝贵财富，也是塑造国家形象和文化自信的重要体现。

1.2 促进文化多样性和跨文化交流世界上的非物质文化遗产千差万别，包括音乐、舞蹈、戏剧、手工艺品、节日等。

保护非物质文化遗产可以促进文化多样性，推动不同文化之间的相互交流和理解。

这有助于增强各国之间的友谊和合作，促进人类共同发展。

1.3 传承人类智慧和创造力非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，传承着人类世世代代积累的智慧和知识。

保护非物质文化遗产可以使这些智慧和创造力得以传承和发展，对人类社会的发展和进步有着重要意义。

二、非物质文化遗产保护面临的挑战2.1 全球化和现代化的冲击随着全球化和现代化的进程，世界正变得越来越同质化，许多传统文化正在面临衰退和消失。

现代化的生活方式和商业文化的冲击也严重威胁到非物质文化遗产的传承。

2.2 传承人员流失和衰退许多非物质文化遗产都需要特定的技能和知识来传承。

然而，由于社会变革和经济发展，许多传承人员正在流失或老去。

这导致非物质文化遗产的传承面临严重的挑战，并可能导致文化传统的断裂。

2.3 市场化和商业化的压力随着旅游业的发展和市场化的推动，许多非物质文化遗产正面临着商业化的压力。

商业化可能导致非物质文化遗产的变味和失真，破坏其原始的意义和价值。

三、非物质文化遗产保护的可持续发展3.1 加强政策和法律保护保护非物质文化遗产需要国家重视和采取有效的政策和法律措施。

非物质文化遗产保护管理制度
是指国家或地方政府制定和执行的一系列政策、法规和措施，旨在保护和管理非物质文化遗产。

非物质文化遗产是指以口述、表演、舞蹈、戏曲、音乐、戏剧、美术、建筑、民俗、信仰、仪式、节日等形式传承下来的人类创造性活动、社会风俗和知识技能等。

非物质文化遗产保护管理制度包括以下几个方面：
1. 法律和政策保护：通过制定法律、法规和相关政策文件来保护非物质文化遗产，明确保护责任和义务，并为非物质文化遗产传承人提供法律保障。

2. 文化遗产清单管理：制定非物质文化遗产清单，对符合条件的非物质文化遗产进行认证和登记，并建立清单管理制度，确保清单中的非物质文化遗产得到长期保护和传承。

3. 保护措施和项目支持：采取各种措施，如培训、技术支持、经济扶持等，帮助非物质文化遗产传承人传承和保护非物质文化遗产。

4. 社会参与和意识提升：通过加强公众教育和宣传，提高社会公众对非物质文化遗产的认识和意识，促进社会参与和共同保护。

5. 国际合作和交流：加强与国际组织、国家和地区的合作与交流，共同推动非物质文化遗产的保护和传承。

6. 监督和评估：建立非物质文化遗产保护管理的监督和评估机制，定期对保护工作进行检查和评估，发现问题及时纠正并改进管理措施。

非物质文化遗产保护管理制度的建立和实施可以促进非物质文化遗产的传承和开发利用，保护非物质文化遗产的多样性和独特性，促进经济和社会可持续发展。

中国文化遗产的保护措施论述宋会林（公共管理学院行管1003班4303100526）[摘要]：文化遗产的保护越来越受到社会各界的关注，谨以此文对文化遗产保护措施进行简单的分析，文章主要方法是案例分析。

在本文中，首先作出文化遗产的概述，方便读者大致理解文化遗产的概念和种类。

其次介绍了我国的文化遗产保护事业，着重探讨政府在文化遗产保护中的各类具体措施以及政府权利与遗传保护的协调。

并分析文化遗产保护措施的新视角和新矛盾——产业开发和城市化问题。

最后援引国外一些经验以便对比。

纵观我国的历史和现状，文化遗产的保护更是刻不容缓，保护措施也需要不断完善，将政府与民众的力量结合共同作用于文化遗产的保护是长期的努力方向。

[关键词]：文化遗产保护事业协调专业人才价值观正文：一、文化遗产概述1.文化遗产的概念（1）内涵“文化遗产”(cultural heritage)这个名词，目前在学术界并没有一个准确或者说明确的定义，这主要来自它的不确定性和时代性。

从广义上来看，它通常是指某个民族、国家或群体在社会发展过程中所创造的一切精神财富和物质财富，这种精神财富和物质财富代代相传，构成了该民族、国家或群体区别于其他民族、国家或群体的重要文化特征。

狭义上则指意识形态所创造的精神财富，包括宗教、信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。

就目前的相关资料来看，“文化遗产”一词出现并不早。

其中，胡适在1933年芝加哥大学发表的《中国文艺复兴》著名演讲中提出：“这场新的运动（指五四新文化运动）却是那些懂得他们的文化遗产而且试图用新的现代历史批评和探索方法来研究这个遗产的人来领导的。

”①此时的文化遗产就具备了物质和精神的内涵。

（2）外延2005 年12 月，国务院发布的《关于加强文化遗产保护的通知》指出：“文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。

物质文化遗产是具有历史、艺术和科学价值的文物，包括古遗址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁画、近代现代重要史迹及代表性建筑等不可移动文物，历史上各时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可移动文物；以及在建筑式样、分布均匀或与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城（街区、①①①杨志刚《试谈“遗产”概念及相关观念的变化》，载复旦大学文物与博物馆学系编《文化遗产研究集刊》（2），上海古籍出版社2001版。

试论政府在非物质文化遗产保护和传承方面的角色和作用作者：赵超来源：《企业文化》2019年第21期摘要：政府作为非物质文化遗产的守护者，对文化遗产的保护具有不可推卸的责任。

本文通过分析在非物质文化遗产的保护与传承方面政府所扮演的角色与作用，从责任层面讨论非物质文化遗产的保护，明确政府的责任与主导身份，坚持以人为本的原则，发挥政府正确的政治、经济作用，更好的弘扬中华民族文化。

关键词：非物质文化遗产;政府角色;保护与传承非物质文化遗产是民族文化的精髓、民族智慧的结晶，是民族繁荣昌盛的可持续力量之源。

非物质文化遗产的保护主体主要包含非政府组织、地方政府、公民，地方政府是保护体系中的基本组成部分。

因此，政府需要厘清非物质文化遗产在保护与传承中的责任和作用，为保护和传承工作提供有效的方法和手段。

一、政府在非物质文化遗产保护和传承方面的角色分析（一）政府是经费的保障者其一，政府财政资金的预算属于社会资源重新分配部分，属于政府的宏观调控方法。

政府由之前的“效率优先、兼顾公平”的原则转化为侧重社会公平。

在政策扶持之下，政府对于非物质文化遗产的资金扶持实际上属于维护社会公平的表现，这是由于非物质文化遗产是民族文化传承中的重要环节。

其二，政府的财政能力是保护非物质文化遗产的动力。

地方政府的财政收入具有稳定性、强制性、不可替代性与可靠性。

因此，非物质文化遗产的资金保护预算只有政府可以持续保证。

其三，非物质文化遗产的保护经费途径有许多，由于区域的经济发展能力参差不齐，因此在财政收入方面具有较大的不同，政府的经费一方面依靠财政资金，另一方面需要导入社会资本。

（二）政府是规则的制定者首先，政府具有一定的文化职能。

文化职能实际上就是地方政府为了满足人们对文化生活的向往，结合相关制度法规管理相关文化事业，促进非物质文化遗产保护和传承事业的稳定发展。

依法履行地方政府的职能，迅速明确自身责任，使地方政府投入到非物质文化遗产的保护实践工作中。

公共危机治理视角下的非物质文化遗产保护在现有的非物质文化遗产保护格局中，保守式和激进式的保护方式、政府控制力不足、传承人和社会组织参与度低、公众缺少文化认同、传播形式和效果受限等原因造成了非物质文化遗产式微的危机。

通过公共危机治理的视角，在对危机做出全面认知的基础上，将保护工作由管理向治理转变，明确政府担当与角色，形成社会范围内的非物质文化遗产治理网络，从而提高非物质文化遗产保护效果，维护公共利益。

标签：非物质文化遗产；公共危机治理；政府责任1引言在历史上，非物质文化遗产一直都是人们生活的一部分，它是人类运用智慧适应自然和环境，形成生活习惯和习俗的一种表现形式。

正因为非物质文化遗产流传下来往往经历了很长时间的打磨，所以随着社会变迁它的功能被不断消解，重要作用被淡化，渐渐无法保持原有的生命力。

这种背景下，我国大量的非物质文化遗产在不知不觉中逐渐消失。

如桑香丝织技艺是我国列入世界级非物质文化遗产名录的传统技艺之一，但因工业污染、农业现代化等影响了桑树和香的种植环境，机械化代替了传统的手工作业，人们的服饰习惯发生变化，经济效益减弱等原因，桑香丝织技艺以及其所承载的桑织文化渐趋凋零。

中山大学非物质文化遗产研究中心在陕西进行皮影戏田野调查时发现，受现代文化冲击，皮影戏演出艺人和观众中几乎没有年轻人。

另外令人担忧的是，其他国家对于我国的非物质文化遗产虎视眈眈，拿皮影戏来说，日本考察团曾提供经费给当地居民进行演出，预留资金让当地人提供更多关于皮影戏的资料。

面临非物质文化遗产数量规模急速递减带来的危机，学术界从多种角度出发，结合不同学科背景做出诸多研究。

向云驹认为非物质文化遗产要实现可持续发展，需解析其内在结构和非物质与物质关系，将其融入非物质社会；高丙中从文化生态角度出发，认为非物质文化遗产的正常生长需要和时空框架相匹配；麻国庆指出在概念的界定上，非物质文化遗产应该包括文化的表达和文化的文法；雷秋玉在麻国庆观点之上，阐述了法律保护以及“文化表达”形式的保护应着重于非物质文化遗产形式背后的“文法”；刘魁立强调了本真性这一概念对于非物质文化遗产保护工作的重要性，并指出非物质文化遗产拥有动态性，是过程中的文化，表明了进行动态保护的必要性。

民族服饰是根据本民族的居住环境和文化信仰制作而成的,不同的民族服饰蕴含着不同的民族文化内涵,民族服饰的发展更是人类社会发展的重要标志。

白裤瑶服饰在2006年被列为我国非物质文化遗产,是白裤瑶文化的象征。

白裤瑶居住于西南山区,是我国少数民族瑶族的一个分支,他们的服饰制作工艺复杂,有着与众不同的民族特色和源远流长的历史意义。

随着现代化进程的加快和时间的推移,现代文化对传统民族文化产生了一定的冲击。

为适应现代社会生活,少数民族较少在日常生活生产中穿着民族服饰,因此,许多民族服饰面临着传承危机。

在现代化进程中如何保护民族服饰并让它得以传承,是一个值得探讨且迫切需要解决的问题。

从新公共管理理论视角出发,针对非物质文化遗产白裤瑶民族服饰文化所面临的困境,提出解决策略,转变公共部门的管理思维,不仅能够提高当地公共部门行政管理效率,而且有利于保障白裤瑶民族服饰文化的传承。

一尧新公共管理理论内涵20世纪70年代末期,西方国家开始政府改革运动,引起了社会大众对公共管理的关注。

传统的公共管理是由政府部门组织成为公共行政组织,通过行政手段对社会资源进行调配,达到获取最高利益的目的。

随着西方国家产生了经济滞胀,政府扩大了财政支出,从而又引起了高［作者简介］董安洋(1991-),女,汉族,广东肇庆人,在读硕士。

研究方向:教育经济与管理。

新公共管理视角下非物质文化遗产白裤瑶民族服饰文化的保护董安洋（南宁师范大学经济与管理学院，广西南宁530001）［摘要］白裤瑶民族服饰是我国非物质文化遗产，具有深厚的民族文化底蕴，是一种独特的文化符号，蕴含着本民族丰富的历史价值与艺术价值。

本文以白裤瑶民族服饰制作工艺为例，基于新公共管理视角，论述了对民族非物质文化遗产的保护。

首先，对白裤瑶服饰制作工艺进行详细阐述；其次，对非物质文化遗产中白裤瑶民族服饰技艺保护的现状和存在问题进行分析；最后，基于公共管理视角指出白裤瑶民族服装应采取的保护策略。

公共管理与社会文化遗产保护的关系研究近年来，公共管理在社会文化遗产保护中的作用越来越受到重视。

公共管理是指社会组织和公共机构通过计划、组织、指导和控制等方式，有效地管理公共资源和服务，以实现公共目标和提供公共服务的过程。

而社会文化遗产保护则涉及对历史遗址、文物和非物质文化遗产等的保护和传承工作。

本文将探讨公共管理与社会文化遗产保护的关系，并探讨在保护工作中公共管理的作用与局限。

首先，公共管理在社会文化遗产保护中发挥着重要作用。

在保护遗产的过程中，公共管理机构可以负责规划、管理和监督遗产保护工作。

他们可以制定相关政策和法规，制定合理的保护措施，对遗产进行科学策划和管理。

例如，他们可以与专家团队合作，对遗产进行科学研究和保护方案的定制。

此外，公共管理机构还可以负责资金的筹集和分配，为遗产保护提供必要的资金支持。

通过这些措施，公共管理机构可以更好地发挥专业知识和资源优势，推动遗产保护工作的顺利进行。

其次，公共管理在社会文化遗产保护中的作用还体现在文化遗产的传承和利用上。

公共管理机构可以组织文化遗产的展览、培训和推广活动，提高公众对遗产的认识和重视程度。

他们可以制定合理的利用政策，鼓励社会各界参与遗产保护工作，推动遗产的可持续利用。

此外，公共管理机构还可以协调各方资源，促进文化遗产保护和旅游业的融合发展，为社会经济的可持续发展做出贡献。

通过这些措施，公共管理机构可以更好地保护和传承社会文化遗产，将其转化为经济增长和社会福祉的源泉。

然而，公共管理在社会文化遗产保护中的作用也存在一些局限性。

首先，公共管理机构的效率和透明度等方面问题可能会影响到遗产保护工作的质量和效果。

由于遗产保护工作的特殊性，需要统筹协调多个部门和利益相关方的工作，因此，公共管理机构需要具备协调能力和社会治理的能力。

其次，公共管理机构可能面临着预算和人力等方面的限制，这可能导致遗产保护工作缺乏必要的资源支持。

此外，公共管理机构还需要征求社会各界的意见和参与，建立起有效的合作机制。

关于非物质文化遗产保护的若干理论反思非物质文化遗产保护是人类文明传承和发展的重要一环。

在全球化和现代化进程中，许多传统技艺、习俗和表演形式面临消亡的风险。

为了更好地保护非物质文化遗产，需要对其保护理论进行反思和探讨，以制定更有效的保护措施。

一、非物质文化遗产的定义和特征非物质文化遗产是指社会群体通过一代又一代的传承而形成的、不以物质形式存世的文化遗产。

它包括口头传统和表演艺术、习俗和仪式、社会实践和知识技能等方面的文化遗产。

与物质文化遗产相比，非物质文化遗产具有以下几个特征：1. 口述传承：非物质文化遗产主要通过口头传承的方式传承下来，依赖于人们的记忆和传统的学习方式。

2. 群体共享：非物质文化遗产是社会群体共同创造、拥有和继承的，是社会和文化认同的重要标志。

3. 自然环境依赖：非物质文化遗产与自然环境紧密相关，包括自然资源的利用、节气习俗、农耕技艺等方面，体现人与自然的和谐关系。

二、非物质文化遗产保护的理论反思1. 传统与现代的冲突：在现代社会的快速变革和全球化的影响下，传统的非物质文化遗产面临着严重的冲击和改变。

传统的非物质文化遗产保护理论需要考虑如何在现代社会中保护和传承文化遗产。

2. 文化多样性与保护：非物质文化遗产保护理论需要尊重和保护各个社会群体的文化多样性。

不同的群体有不同的非物质文化遗产，保护措施应该因地制宜，兼顾多样性和共同性。

3. 社会参与与传承：非物质文化遗产传承需要广泛的社会参与。

传承不应仅仅由少数专家和传承人来完成，广泛的社会群体应当参与其中，通过教育和培训来传承文化遗产。

4. 可持续发展与保护：非物质文化遗产保护理论需要与可持续发展理念相结合。

保护应该兼顾文化遗产的传承和社会经济的发展，通过合理的利益分配和资源管理来实现非物质文化遗产的保护。

三、非物质文化遗产保护的实践案例1. 故宫文物修复技艺的传承：故宫博物院通过培训年轻修复师傅，传承和发展传统的文物修复技艺，保护和修复了许多珍贵的文物。

非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类社会发展过程中的历史传承，是每个国家和民族都应该珍惜和保护的宝贵财富。

保护和传承非物质文化遗产，既是对传统文化的尊重和继承，也是对文化多样性的尊重和保护。

本文将从非物质文化遗产的定义、保护与传承意义、保护与传承的现状和挑战以及保护与传承的对策等方面进行探讨。

一、非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指由人类创造并传承下来的具有普遍价值的文化传统。

这些传统包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识和实践技艺等，都是人类智慧和经验的结晶。

它们以群体共享、传承和保护为基础，通过口口相传、代代相传的方式传承下来，并与特定社会和地区的环境和文化相互依存、相互影响。

非物质文化遗产的传承，不仅有助于人类对历史和文化的认识，也有助于维系社会稳定、促进文化多样性和传承。

二、保护与传承的意义1. 弘扬传统文化：非物质文化遗产是民族传统文化的精髓，它承载了民族的智慧和情感，是民族精神和文化认同的象征。

保护和传承非物质文化遗产有助于弘扬和传承传统文化，维系文化传统的连续性和稳定性。

2. 促进文化多样性：非物质文化遗产的多样性和丰富性是人类文化的重要组成部分。

保护和传承非物质文化遗产有助于促进文化多样性的发展，推动不同文化的交流和共同进步。

3. 增进社会认同感：非物质文化遗产承载着人们对自己文化传统的认同和依恋，保护和传承非物质文化遗产有助于增进人们的社会认同感和归属感，凝聚社会共识和共同价值观。

4. 丰富文化生活：非物质文化遗产丰富了人们的生活，为人们提供了丰富的精神文化享受。

通过保护和传承非物质文化遗产，可以为人们创造更为丰富多彩的文化生活。

1. 现状：随着全球化的发展和文化多样性的受到重视，越来越多的国家和地区开始关注非物质文化遗产的保护与传承。

一些非政府组织和国际组织也在积极推动非物质文化遗产的保护和传承工作。

许多国家和地区都建立了相应的法律法规和政策措施来保护非物质文化遗产。

申论范文：让非物质文化遗产活起来申论范文：让非物质文化遗产活起来引言：非物质文化遗产作为人类文明的瑰宝，以其独特的文化内涵和历史价值，承载着一个国家和一个民族的文化认同和传统智慧。

然而，在日益全球化的现代社会中，非物质文化遗产面临着严重的威胁和衰退。

为了保护和传承非物质文化遗产，需要有效的手段来使其活起来。

本文将从政府支持、社区参与以及创新活动等方面阐述如何让非物质文化遗产重焕生机。

一、加强政府支持政府作为社会治理的主要力量，具有引导和支持非物质文化遗产保护与传承工作的重要责任。

首先，政府应制定更为完善的法律法规来保护非物质文化遗产。

例如，加强非物质文化遗产保护法律的规范性，明确非物质文化遗产保护的主体责任，并加大对违法行为的处罚力度，以确保非物质文化遗产的合法权益得到有效保障。

其次，政府还应提供必要的经济支持，以推动非物质文化遗产的活化。

可以通过设立专项资金用于非物质文化遗产的保护、传承和宣传工作，还可以引入市场机制，吸引社会资源和资金参与。

此外，政府还应鼓励文化产业与非物质文化遗产保护结合，推动创意设计、旅游开发等产业与非物质文化遗产的融合发展，实现双赢。

二、促进社区参与非物质文化遗产的传承需要广泛的社区参与和群众基础。

社区是非物质文化遗产流传的重要载体，当地居民是非物质文化遗产传承者和实践者。

为了让非物质文化遗产活起来，我们需要激发社区居民的热情，培养他们对非物质文化遗产的认同感和自豪感。

首先，可以通过设立非物质文化遗产义工队伍，吸引社区居民积极参与非物质文化遗产的保护和传承工作。

义工队伍可以承担宣传、教育、展示和传授非物质文化技艺等任务，同时提供相关培训，提高居民的非物质文化遗产传承意识和能力。

其次，可以组织各种社区活动，加强与非物质文化遗产的联系。

例如举办非物质文化遗产节、展览、讲座等，吸引民众参与并增加对非物质文化遗产的了解与关注。

此外，还可以与学校合作，将非物质文化遗产纳入课程内容，激发青少年对非物质文化遗产的兴趣和热爱。

非物质文化遗产保护中的政府职责研究作者：黄旭涛来源：《理论与现代化》2014年第02期摘要：政府是非物质文化遗产保护中的主导者，应该承担提供资金保障、制定政策法规、组织管理保护主体和传承主体、建立良好的管理体制机制以及监管保护效果的职责。

而在非物质文化遗产保护实践中政府多存在管办不分、管理的越位缺位等职责混乱现象，导致非物质文化遗产保护中出现建设性破坏、保护性破坏、保护主体缺失以及保护环境不利等问题。

结合先进国家的经验指出，树立正确的非遗保护理念是政府正确履行职责的前提；明确职责定位是正确履行职责的保障；合理履行职责可以避免管办不分、管理缺位越位的问题；加强监督考核机制，可以保障政府职责履行效能。

关键词：非物质文化遗产保护；政府职责；杨柳青年画中图分类号：G112文献标识码：A文章编号：1003—1502（2014）02—0111—07非物质文化遗产（以下简称为“非遗”）对民族国家的文化发展和创新具有重要意义，保护非遗已经成为各国政府、民间组织、公民等社会群体义不容辞的责任。

非遗保护自然形成两个主体，一个是传承主体，即非遗持有者；一个是保护主体，即政府、学界、媒体、民间组织等促进保护的外界力量。

处理好两个主体内部及两个主体之间的关系是非遗保护必须面对的问题。

目前，在我国的非遗保护工作中，政府一直扮演着主导者和主要执行者的角色，其他保护主体参与的能动性还没有充分发挥出来。

这种现状导致了政府做了大量工作，但由于存在职责不清、管理缺位和越位等问题影响了非遗保护效果。

那么，在非遗保护中，政府的职责履行现状如何，政府应当承担哪些职责，怎样有效地履行职责，是非遗保护实践给学界提出的现实问题。

这一问题对构建非遗管理学理论也具有重要学术意义。

学界以往对非遗保护中政府职责的研究有以下观点：以公共管理和提供公共服务为理论基础，剖析政府在非遗保护中的主导作用；非遗保护中政府职责具有有限性和有效性；强化国家、社会的监督力度，可以提高非遗保护中政府职责的实施效度；建立合理的保障制度，创造良好的法律环境，是政府保证非遗保护工作顺利进行的必要手段等。

非物质文化遗产的法律保护随着商业化进程的逐步加快以及全球化趋势的加强，非物质文化遗产的行政法保护与传承工作面临着愈加严峻的考验。

非物质文化遗产作为全人类的珍贵文化财富，做好保护工作对于加强国际社会的文明对话、促进人类社会的可持续发展具有非常巨大的意义。

目前，非物质文化遗产的保护与传承还存在着很多问题，为此，下面本文将具体从非物质文化遗产的含义及特征、非物质文化遗产的保护现状、非物质文化遗产保护中存在的问题及建议三个方面展开论述，以期能够改善非物质文化遗产的保护现状，使得知识产权法与行政法能够同时为非物质文化遗产的保护做出贡献。

近年来，为了有效保护民族文化的多样性，世界各地纷飞掀起了保护非物质文化遗产的浪潮。

中国作为一个历史大国，更加应该突出对非物质文化遗产的相关立法保护，该工作关系到中国与世界各国的文明交流与人类社会的可持续发展。

在此背景下，本文将侧重从行政立法角度来探究非物质文化遗产的相关问题，充分发挥行政法在非物质文化保护中的优势，并总结行政法保护在非物质文化遗产保护工作中的不完善之处，建立完善的非物质文化遗产的法律保护体系，保证非物质文化遗产保护工作的顺利开展。

一、非物质文化遗产的含义及特征分析非物质文化遗产即是指那些以各种各样的文化形式存在的、能够满足社会和人们的认同感、并为社会文化创造提供灵感的各种物质、艺术、场所、实践、技能、工艺品等等，它的内容范围主要包括以下五个方面：首先是各种口头传说和表达，主要包括作为非物质文化遗产媒介的语言;其次是各种形式的表现艺术和表演艺术;再次是形式各异的社会风俗、礼仪、节庆等等;此外还有有关自然界和宇宙的知识和实践;最后是传统的手工艺技能。

首先，非物质文化遗产具备独特的民族凝聚性，一个国家或地区的非物质文化遗产可以彰显出高国家或地区的精神风貌和民族特色，这就是相同的非物质文化遗产之间的本质充分反映。

非物质文化遗产可以在文化发扬的过程中起至着纽带的促进作用，经过源源不断的过滤器和升华，可以将整个国家和地区的民众汇聚在一起，确保民族生活的正常展开。

探究非物质文化遗产保护中的政府职能摘要：21世纪，一些代表着民族精神和文化的非物质遗产已经渐渐湮灭在历史边缘。

非物质文化遗产是整个民族乃至全人类的共同财富，保护好非物质文化遗产迫在眉睫。

而要保护好非物质文化遗产，国家政府机关及非物质文化遗产保护单位担当着独一无二的重要角色，因此积极发挥政府职能显得尤为重要。

关键词：非物质文化遗产；政府职能；保护一、走近非物质文化遗产（一）什么是非物质文化遗产非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

这是国际上公认的关于非物质文化遗产的定义。

而在我国，非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

（二）我国非物质文化遗产的多样性随着环境和历史条件的不断变化，代代相传的非物质文化遗产也不断得到创新，从而促进了文化多样性的发展。

在我国，非物质文化遗产包括：1.传统口头文学以及作为其载体的语言；2.传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；3.传统技艺、医药和历法；4.传统礼仪、节庆等民俗；5.传统体育和游艺；6.其他非物质文化遗产。

二、为什么要保护非物质文化遗产（一）我国非物质文化现存状况我国是世界四大文明古国之一，历史悠久，不仅有着大量的物质文化遗产，更重要的是有着非常丰富的非物质文化遗产。

我国的非物质文化遗产，是各个民族的人民在长期的生产实践中创造出来的，是中华民族文明与智慧的结晶。

然而，最近100多年来，随着生产力的发展，中国逐渐向工业社会迈进，中国的传统文化流失严重。

举个例子，关于楼兰古城最完整的资料在大英博物馆，而不是在中国；关于敦煌文书最完整的资料在日本，而不是在中国；最早的湖南滩头年画不是在中国被发现的，而是在德国和日本的收藏家那里被找到的[1]。

这样的例子数不胜数，许多国家的历史档案以及国宝文物外流，至今仍不断发生。

非物质文化遗产保护管理制度范文非物质文化遗产是指各种社会实践、口传表演、表演艺术、社会习俗、庆祝活动和有关的手工艺以及有关的自然环境等人类创造的文化现象，具有独特的历史、文化和艺术价值。

为了保护和传承非物质文化遗产，各国普遍建立了非物质文化遗产保护管理制度，以下是一份非物质文化遗产保护管理制度的范本：第一章总则第一条为加强对非物质文化遗产的保护管理，促进文化传承和发展，保护民族文化多样性，制定本制度。

第二条本制度适用于我国的非物质文化遗产保护及相关活动。

第三条非物质文化遗产是指中国传统文化中各种具有社会实践、文化表现、技艺传承等特点的非物质文化现象，包括但不限于传统音乐、舞蹈、戏曲、民族习俗、民间艺术、传统手工艺等。

第四条保护非物质文化遗产应坚持以下原则：（一）保护与传承相结合，扩大非物质文化遗产的社会影响力和传播力。

（二）依法保护，加强法律法规和政策的制定和实施。

（三）科学保护，依托科技手段提升保护工作的效率和水平。

（四）社会参与，广泛吸引社会力量参与非物质文化遗产的保护和传承工作。

（五）国际合作，加强与其他国家的交流与合作，共同保护人类共同的非物质文化遗产。

第五条国家文化和旅游行政部门负责指导、管理和协调全国范围内的非物质文化遗产保护工作。

第六条各级文化和旅游行政部门应当根据具体情况成立非物质文化遗产保护专门机构，负责组织和实施非物质文化遗产保护工作。

第七条非物质文化遗产保护工作应当充分发挥专业机构和民间组织的作用，建立完善的合作机制。

第八条非物质文化遗产保护工作应当注重民主、科学、权威的原则，充分尊重非物质文化遗产传承者和传统工艺人的意愿和利益。

第二章保护与传承第九条国家文化和旅游行政部门应当制定保护和传承非物质文化遗产的政策措施，促进非物质文化遗产的保护和传承。

第十条各级文化和旅游行政部门应当加强对非物质文化遗产传承人的培养和支持，鼓励非物质文化遗产传承人承担保护和传承的责任。

第十一条各级文化和旅游行政部门应当建立健全非物质文化遗产传承者认定和评审机制，确保非物质文化遗产的传承人具备相应的技能和知识。

免费开放政策下文化馆的非物质文化遗产保护工作摘要：伴随着时代的发展和现代化进程的加速，非物质文化遗产中一些项目的实用功能正在减弱，但非遗的价值和意义并不会因此而丧失。

文化馆在中华民族优秀传统文化的传承和发展中肩负着重大责任。

本文分析了在免费开放背景下文化馆非遗传承和保护工作中的优势，并提出了具体工作途径和方法。

关键词：免费开放；文化馆；非物质文化遗产保护前言：新中国成立后，文化馆经历了恢复重建阶段、转型发展阶段和全面推进阶段。

文化馆的免费开放政策,将非物质文化遗产的传承保护与为广大人民群众提供文化服务的工作紧密结合,不但使优秀传统文化得以传承，还让老百姓享受到升级的公共文化服务。

一、文化馆保护非物质文化遗产优势分析（一）地域特点非物质文化遗产最大的特点是地域性。

首先，非物质文化遗产在特定地域出现，和生活环境有着紧密的关系。

地域特点包括日常生活习惯、生活水平、生产、信仰、宗教、文化传统与自然生态。

除此之外，还实现了习俗、日常习惯的传承[1]。

非物质文化遗产在特定地域中产生，在人类迁移中得到传播与传承。

文化传播与传承并非机械、简单的循环，而是人类融合性、选择性行为。

非物质文化的传承和地域、时间、个人有关。

虽然同样是非物质文化遗产内容，同样也会因为不同地域条件，呈现出各种各样的特征。

文化馆并不单纯是非物质文化遗产保护机构，但也肩负着保护非物质文化遗产的重责。

以地域层面来看，非物质文化遗产的保护过程中，文化馆优势是先天性的，短距离是比较突出的特征。

这让文化馆能够准确掌握当地的非物质文化遗产生存环境、分布状况、数量、特点以及种类。

我国曾进行过大型的全国非物质文化遗产调查，调查过程中，展现了文化馆地域优势。

文化馆工作人员深入各地，进入农村牧区与乡镇街道，不断的采访、登记与记录，见证了各地独特的非物质文化遗产项目，让非物质文化遗产的保护工作得到有序进行。

（二）人才优势群众从文化馆可以获得文化服务以及文化产品，涉及众多领域，包括戏曲、舞蹈、音乐、书法、美术以及文学。

公共管理中的非物质文化遗产保护与传承非物质文化遗产是人类传承和创造的精神财富，承载着民族的记忆和文化精神。

公共管理中的非物质文化遗产保护与传承，不仅关乎着文化的多样性和发展，也负责着社会的和谐与可持续发展。

本文将探讨非物质文化遗产的概念、保护与传承在公共管理中的作用，并分析相应的问题和挑战。

首先，我们需要澄清非物质文化遗产的概念和范围。

非物质文化遗产是指被特定文化团体所创造、持有和传承的，表现其社会制度、生活方式、价值观念和艺术术式的实物形态或非物质形态的独特文化现象。

这些包括了口头传统和表现艺术、社会实践、人类有关自然和宇宙的知识和实践，以及与有形的物质文化遗产相连的非物质文化遗产等。

非物质文化遗产的保护与传承，旨在维护和发扬人类文明的多样性，并引导社会对文化遗产的认同、尊重和支持。

公共管理在非物质文化遗产保护与传承中扮演着重要的角色。

首先，公共管理机构应起到监管和保护的作用。

制定相关政策法规，明确责任分工，确保非物质文化遗产的保护工作有序进行。

其次，公共管理还要积极参与非物质文化遗产的传承工作。

通过组织展览、演出、教育活动等方式，让更多的人了解、参与和传承非物质文化遗产，提高公众对非物质文化遗产价值的认知。

此外，公共管理还要加强对非物质文化遗产持有者的培训和扶持，使其具备保护、传承和创新能力。

然而，在公共管理的过程中，非物质文化遗产保护与传承面临着一些问题和挑战。

首先，传统的非物质文化遗产在现代社会中面临着流失和遗忘的风险。

公共管理机构需要制定相应的保护与传承计划，确保文化遗产的可持续发展。

其次，非物质文化遗产的保护与传承需要跨部门合作和社会参与。

公共管理机构应与教育、文化、社区等部门合作，共同参与非物质文化遗产保护与传承的工作。

此外，公众的参与和支持也是非物质文化遗产保护与传承的关键。

公共管理机构应积极宣传和教育公众，引导他们树立保护非物质文化遗产的意识。

尽管保护与传承非物质文化遗产在公共管理中面临一些问题，但这也是一项宝贵的工作。