孙冠臣.论《存在与时间》中此在的先验性

《存在与时间》中真理的存在论阐释真理问题是西方哲学的一个根本问题，任何哲学家都无法回避，而海德格尔作为哲学史上有代表性的哲学家，对真理问题的研究也贯穿了他的一生。

随着现代哲学从理论哲学转向实践哲学，真理也由远离人的现实生活到回归人的现实生活当中。

在这一新背景下，海德格尔采用现象学的方法，对真理问题提出了不同于传统理论哲学的新理解。

在《存在与时间》一书中，他专门用一节来详细探讨了真理问题，阐述其“存在论”真理观。

一、对“存在论”真理观的奠基海德格尔在《存在与时间》中对真理问题的探讨主要集中在第四十四节，即该书第一篇“准备性的此在基础分析”的最后一节“此在、展开状态和真理”，而他在其中对真理问题的回答明显指向他先前对此在（Dasein）的分析。

“唯此在存在，才‘有’真理”[1]260，基于此在的在世存在，揭示的真理才能成立，真理的基础是此在的在世存在。

在这里，关于此在的建构问题是一个在先的问题，海德格尔在《存在与时间》中就是先从此在的基本建构出发，再寻求存在的真理问题，为“存在论”真理观建立基础。

他指出，此在虽然不是置身于存在者之外的独立之物，但作为与众不同的存在者，此在与存在本身紧密相连，它能在它的存在中关心存在本身，使存在问题得以揭示、存在意义得以显现。

这也表明，此在从始至终都在它的存在里对自身有着一定的理解，它的存在一直以自身的存在而存在。

因此，此在的本质就在于它的去存在，此在怎样存在，此在就是什么，海德格尔便以“此在” 一词，来表明这个异乎寻常的存在者。

此在还具有向来我属的性质，此在的存在是具有可能性的，它能这般去存在或那般去存在。

归根到底，此在是作为具体的个体而存在的，它在存在的可能性中对自身有所认识。

不过，海德格尔认为关于此在的存在规定必须基于此在的基本建构――“在世界之中”（In-der-Welt-sein）才能得到正确解释。

“在世界之中”简称“在世”，这是海德格尔用连字符联结起来的一个新词，以此表明“在世”是一个统一的整体。

读《存在与时间》有感营销1202 2120121351 张梦洁《存在与时间》这本书部分是为了解决胡塞尔在《逻辑研究》中遗留的导致他认为不彻底的先验自我的问题。

严格的讲，海德格尔提出了两个问题。

一个问题是，当我们在表达中使用「是」时，我们到底想的是甚么﹖这里被问及的是表达的意义。

海德格尔把这个问题和关于存在本身的意义的问题紧密联系在一起。

对于领悟这个问题在意义上的双重性，海德格尔居然声称，对这个问题意义的领悟根本就不曾有过。

一个令人惊异的断言。

我们可以说，关于存在的意义(不是关于表达的意义)的问题，是一个自历史之初直到今天，一直不间断地困扰着人类思考的问题。

这是对人类生存的意义、目的、含义以及自然的意义、目的、含义的发问。

这是对人类生存价值和取向的发问，是对世界、天界和宇宙为何原因和为何目的的发问。

实践上的道德生存使人对此发问。

在物理学、形而上学和神学尚且没有分离的过去的年代，科学也曾试图解答关于意义的问题。

但是康德发现，我们人作为道德的实体，肯定会对意义发问，可是人作为科学家却不能对此给予任何回答。

从此以后，严密的科学对意义问题退避三舍。

但在人的实践中的道德生存却继续不断地提出这个问题：在广告中、在诗歌中、在道德的反思中、在宗教里均是如此。

海德格尔怎么能声称，人们已经对这个问题根本无所领悟了呢﹖只有当他认为，所有这类意义的存在以及与其相应的对意义的追问都仅止于与存在的意义擦身而过，他才可以作这类断言。

这个大胆断言使他自己获益匪浅，因为他是以柏拉图以来的遗忘性和遮蔽性的重新发现者的身份登场的。

首先海德格尔把关于对存在意义的发问 (我把这个发问称之为「加强性问题」放在一边，而从另外一个问题，即语义问题开始他的追问。

当我们在表达中使用「是」的时候，我们到底想说的意思是甚么﹖我们在甚么「意义」上在谈论「存在」﹖这是一个和现代科学有关的问题。

任何一门科学，物理学、化学、社会学、人类学等等，都是对各自确定的领域的实存的处理研究，或者它们在同一领域中工作，但使用着不同方法，关心的是不同的问题。

如何阅读海德格尔R.舒曼;孙冠臣【摘要】海德格尔的思想路径可以根据三个相继出现的引导词来追踪:存在的意义、存在的真理和存在的地形学,一般认为,阅读他的作品时要分两个步骤——从“存在的意义”到“存在的真理”;然后是“存在的地形学”——每一次都将他的思想更切近地带入到对开端的居有上.但如果唯独地形学提供了足以接近海德格尔从一开始就持续追问的唯一问题——存在问题的话,那么显然,他的作品需要倒退着阅读,而不是正序阅读.【期刊名称】《科学·经济·社会》【年(卷),期】2015(033)001【总页数】3页(P43-45)【关键词】海德格尔;存在;存在地形学【作者】R.舒曼;孙冠臣【作者单位】;兰州大学哲学与社会学院,甘肃兰州730000【正文语种】中文【中图分类】B516.54四次研讨班【的内容】现在日本都已经拿到了①这篇文章首先以日文发表在日本创文社杂志上(6月,1985年),第18-20页。

本文选译自英文版,载于《重新考察海德格尔》卷2:《真理、实在论,以及存在历史》,赫伯特·德雷夫斯编,纽约和伦敦:劳特利奇出版,2002年,第77-82页。

,在其中一次研讨中,海德格尔做了一个简短的评论,如果理解正确的话,告诉人们应该如何阅读他的整个著作。

为了避免对他的【思想】起点的误解,他写道,“在《存在与时间》之后,我的思想用‘存在的真理’取代了‘存在的意义’。

而且为了避免对真理的任何误解,以及排除将其理解为符合论,‘存在的真理’已经被阐明为‘存在之处所’——真理作为存在的处所特征。

不过,这预设了处所是什么的一种理解。

因此表达的是存在的地形学。

”②海德格尔:《四次研讨班》,法兰克富/梅因:维克特里欧·克劳斯特尔曼,1967年,第73页。

他的【思想】路径因此就可以根据三个相继出现的引导词来追踪:存在的意义、存在的真理和存在的地形学,不过前两个词汇依然有被误解的可能。

第一个词汇被误解为一种(新康德主义)意义哲学的老话题,第二个词汇被先行假设为与一种外在于语言的事实状态相一致的语言表现的品质。

《存在与时间》(方刚)马丁·海德格尔(1889～1976)是20世纪西方最伟大的哲学家之一。

《存在与时间》是其代表著作，它不仅对20世纪的哲学，而且对本世纪的神学、心理学、文学批评、政治学、法学、人类学以及音乐、绘画等艺术领域都产生了广泛而深刻的影响。

海德格尔其人其事这样一位哲学大师，其生平却是十分简单的。

有一件轶闻，说是海德格尔在一次关于亚里士多德的讲座中，并没有对哲学家作通常的生平介绍，一开始就说，“亚里士多德出生，工作，去世”。

用这句话来叙述海德格尔一生也差不多，应该说，他是生活在他的哲学之中。

海德格尔1889年9月生于德国西南部巴登邦的农村小镇默斯基尔希，其父是一位桶匠，并在小镇的天主教堂任司事。

海德格尔早年主攻神学，准备将来以牧师为业。

1911年，他放弃神学而专门学习哲学。

在弗莱堡大学学习期间，现象学大师胡塞尔的《逻辑研究》是他的主要兴趣所在，他同时还广泛阅读了谢林、黑格尔、克尔凯郭尔、尼采、狄尔泰、里尔克、陀斯妥也夫斯基等人的著作。

1916年4月，胡塞尔到弗莱堡大学继承利科的讲座，海德格尔才得以亲聆胡塞尔的教导。

1923年，海德格尔到马堡大学任教。

这期间，他开始了《存在与时间》的写作。

他在托特瑙堡自筑的小屋中完成了第一部分的前两篇。

1927年，此书正式发表，很快便为他带来广泛声誉。

1928年11月，海德格尔回到弗莱堡大学继承了胡塞尔的哲学 讲座。

30年代的德国，纳粹主义登上政治舞台。

作为学者的海德格尔，或许因为对民主政治的失望而把德国的重新崛起寄托在希特勒身上。

1933年4月，海德格尔被选为弗莱堡大学校长，并在5月27日发表了就职演说《德国大学的自我主张》，声称只有元首本人才是今天的与未来的德国现实及其法规。

后来，他说这是一种无奈的妥协。

战后，海德格尔受到审查并被禁止授课直至1951年。

不过，这以后他的哲学却对思想界产生了更广泛的影响。

海德格尔一生除了1923～1928年在马堡工作外，基本上都是在德国西南部的弗莱堡和托特瑙堡度过的。

《存在与时间》连载之17第⼗五节在周围世界中照⾯的存在者的存在从现象学⾓度把切近照⾯的存在者的存在展⽰出来，这⼀任务是循着⽇常在世的线索来进⾏的。

⽇常在世的存在我们也称之为在世界中与世界内的存在者打交道。

这种打交道已经分散在形形⾊⾊的诸操劳⽅式中了。

我们已经表明了，最切近的交往⽅式并⾮⼀味地进⾏觉知的认识，⽽是操作着的、使⽤着的操劳——操劳有它⾃⼰的“认识”。

现象学⾸先问的就是在这种操劳中照⾯的存在者的存在。

为了确保在这⾥所要求的“看”，先须对⽅法问题做⼀番注释。

在存在的展开和解说中，存在者总是先于课题并随同课题〔出现的〕东西；真正的课题则是存在。

在当前的分析范围内，先于课题的存在者就是那种在操劳于周围世界之际显现出来的东西。

⽽这种存在者不是对“世界”的理论认识的对象；它是被使⽤的东西、被制造的东西等等。

它作为这样照⾯的存在者先于课题⽽映⼊“认识”的眼帘；⽽这种认识作为现象学的认识原本着眼于存在，它从这种把存在作为课题的活动出发，⽽把当下的存在者也共同作为课题。

所以这种现象学解释不是对存在者的存在者层次上的属性进⾏认识，⽽是要确定存在者的存在结构。

作为对存在的探索，现象学的解释乃是存在之领会的独⽴的和明确的实⾏⽅式；⽽存在之领会向来已经属于此在，并且在每⼀次同存在者打交道之际都已经是“活⽣⽣的”了。

只有在投⼊这种操劳活动之际才可能通达现象学上的先于课题的存在者，即这⾥所说的被使⽤的东西、正在被制造的东西。

严格说起来，“投⼊”这话也会引起误解，因为我们⽆须再去投⼊这种操劳打交道的存在⽅式。

⽇常的此在总已经在这种⽅式了。

譬如，在开门之际，我已经利⽤着门把。

为了找到通达如此这般照⾯的存在者的现象学通道，更好的办法倒是把如今⼈云亦云、泛滥成灾的解释排除掉。

这些解释掩盖了如此这般“操劳”的现象，⽽且，这样⼀来⼜恰恰掩盖了存在者，掩盖了存在者在为它操劳的活动中如何从它⾃⾝⽅⾯来照⾯的情况。

为了清楚地看到这些拘囚思路的见解的错误之处，我们的探索⾛到这⼀步须得追问：哪种存在者应当成为我们的先于课题的对象，哪种存在者应当被确定为先于现象的基地？ ⼈们会回答说：物。

《存在与时间》的方法、内容和叙事《存在与时间》（Being and Time）是德国哲学家马丁·海德格尔的重要著作，出版于1927年。

该书探讨了存在的本质和时间的意义，被视为存在主义哲学的重要基石之一。

在这部著作中，海德格尔提出了一种全新的哲学思想方法，以及对于存在、时间、人性和真理的独特见解。

《存在与时间》的方法:《存在与时间》的方法被称为"存在分析"，这是一种反思传统哲学的方式，通过解构传统哲学范畴和观念，揭示它们的隐含意义和背后的假设。

海德格尔的方法不是从一开始就提出一系列先验的概念和原则，而是通过对人的存在的直接观察和体验展开分析，从而建立一个更为综合和开放的理解存在的世界。

《存在与时间》的内容:《存在与时间》的内容可以分为三个部分：存在的问题、时间的问题和存在与时间的统一。

1. 存在的问题:海德格尔从人类存在的现实出发，将人的存在划分为存在性（Dasein）和事物性（das Man）。

存在性指的是人的独特存在方式，包括对自己的自我认知和对世界的理解。

而事物性则指人的一般性和无个体特征的存在，是一种社会化的存在方式。

海德格尔认为，传统哲学忽略了存在性这一独特的存在方式，致使对人的本质和意义的理解产生了偏差。

2. 时间的问题:海德格尔认为，时间是存在的核心特征。

时间不仅意味着时钟的流逝和历史上的事件，更是指存在的运动和变化。

他提出了一个新的时间概念——时间性（temporality），时间性是人类存在的关键特征，它包括过去（past）、现在（present）和将来（future）三个方面。

海德格尔认为，只有通过对时间性的理解，我们才能真正理解存在的本质和人类的存在。

3. 存在与时间的统一:在《存在与时间》的第三部分，海德格尔试图将存在和时间统一起来。

他认为，存在是一种向前的运动，一种不断超越自身的过程。

存在是向未来的开放，是对将来的拓展。

时间性贯穿了存在的始终，是存在的核心特征。