物主义者卢克莱修继承和发展了德谟克利特和伊壁鸠鲁的原子唯物论；新柏拉图派的波菲利和普罗提诺概括了普遍与个别、一与多的关系问题。
古希腊是西方哲学史的诞生地，西方哲学史上各式各样的思想学说都可以在古希腊哲学中找到自己的起源。
随着西方哲学史的发展，古希腊哲学所阐发的各种思想又都有了新的发展和新的特点。
中世纪哲学在中世纪的封建社会时期，天主教会是最大的封建统治者，它支配了中世纪的世俗权力和精神生活，哲学不过是用理性解释信仰的工具，成了神学的婢女。
中世纪的科学也和哲学一样屈服于宗教的支配。
这时人们所注意的中心不是世俗生活而是脱离世俗的天国。
中世纪的主要哲学问题是神与人、天国与世俗的关系问题。
中世纪哲学主要是古希腊罗马哲学特别是柏拉图哲学、亚里士多德哲学和新柏拉图主义同基督教合流的产物，而在各个发展阶段中，这些成分所占的比重又各不相同。
以奥古斯丁为代表的教父哲学在时间上属于古代，但就其思想意识形态来说，则属于中世纪，它是基督教哲学的最初形态。
奥古斯丁运用新柏拉图主义论证基督教教义，确立了基督教哲学，他首先提出信仰第一，然后理解的原则，为中世纪经院哲学奠定了基础。
奥古斯丁以后的中世纪哲学分为三个时期：早期中世纪哲学5～11世纪初是中世纪哲学的早期。
这时，人们对于古代哲学除亚里士多德的逻辑学片断和新柏拉图主义外，所知不多。
这个时期，新柏拉图主义比基督教的成分更占优势。
主要代表人物是波爱修和爱留根纳。
波爱修是连接古代哲学与中世纪哲学的桥梁，他对古代的波菲利关于普遍与个别的问题作了自己的回答。
他重视多样的个别事物的真实性，是中世纪唯名论的先驱(见唯名论与实在论)。
爱留根纳是一个披着基督教外衣的新柏拉图主义者。
他主张“否定的神学”，与正统的基督教神学观相左。
爱留根纳认为统一的普遍的整体是最真实的，反之，愈是多样性的东西则愈不全面因而也愈不真实。
不过他认为多样性和最高统一体“上帝”之间有桥梁可通，这就是“理念”。
爱留根纳的这种思想源于柏拉图哲学和新柏拉图主义，是中世纪实在论的先驱。
中期中世纪哲学11～14世纪初，是中世纪哲学的中期，即经院哲学的全盛期。
在此期间，基督教势力强大，经院哲学以基督教的思想为主导。
同时，亚里士多德的哲学和著作经阿拉伯哲学家的介绍在西欧得到广泛传播。
这样，经院哲学不仅有了柏拉图哲学和新柏拉图主义的因素，还增加了亚里士多德哲学的因素，而且后一种因素的影响在这一时期中逐渐增长。
经院哲学的特征是奉基督教教义为无上权威，但要用理性去加以解释，解释的方法极其烦琐，成了一种纯粹抽象的逻辑推理。
经院哲学集中于唯名论与实在论之争，这是由古希腊哲学中柏拉图与亚里士多德关于重普遍概念与重个别事物的思想分歧发展而来的。
实在论以安瑟尔谟为代表，受柏拉图理念论的影响，主张只有普遍是真实的，普遍先于个别而独立存在；唯名论以罗瑟林为代表，受亚里士多德的以个别事物为第一实体的思想影响，主张只有个别的东西有实在性，个别先于普遍，普遍不过是名称。
实在论认为，普遍的教会实在，而个别的教会是从属的；基督教的普遍教义是实在，而个别人的信仰是从属的；原罪是实在，而个别人的罪恶是从属的；天堂是实在，而世俗是影子，是从属的，等等。
唯名论则相反。
因此，正统的教会人士都崇奉实在论而轻视唯名论。
12～13世纪，唯名论已不盛行，与唯名论有联系的亚里士多德哲学也几乎成了异端，正统派的权威是实在论者、新柏拉图主义者。
不过，由于新柏拉图主义者的泛神论思想与正统的基督教教义相抵触，教会早已视之为异端，加上到了13世纪，亚里士多德的著作大量从阿拉伯文以至希腊原文译成拉丁文，亚里士多德哲学的影响大为增长，教会遂转而利用亚里士多德哲学中与教义相结合的方面。
于是被基督教教义改造过的亚里士多德哲学成了官方哲学。
托马斯·阿奎那是这种官方哲学的最高权威。
他明确主张哲学服务于神学，反对阿拉伯先进哲学家提出的“二重真理”说；他区分了理性和信仰，但又力图加以调和；他认为启示高于理性，哲学以理性解释上帝，不能与宗教信仰相矛盾。
对于普遍与个别的问题，托马斯·阿奎那采取了温和的实在论立场。
晚期中世纪哲学14～15世纪中，是中世纪哲学的末期。
由于罗马教会的衰微、自然科学的发展，亚里士多德哲学中重经验事实的本来面目逐步被认识，人们厌弃教会曲解了亚里士多德，于是正统的经院哲学日趋没落，哲学日益脱离神学。
在这个时期以前，12世纪的阿拉伯著名哲学家伊本·路西德已提出了反对正统经院哲学的思想。
他崇敬亚里士多德，甚至具有比亚里士多德更多的唯物主义思想。
他提倡“二重真理”说，否认真主干预世界，主张自然事物受因果必然性支配。
13世纪，伊本·路西德的学说盛行，形成了所谓“阿威罗伊主义”的思潮，其最大代表是在巴黎大学任教的布拉邦的西格尔。
此外，在这个时期中，唯名论和渊源于新柏拉图主义的神秘主义异端思想也重新盛行，个人自由的思想抬头。
这个时期的唯名论代表人物是R.培根、J.邓斯·司各特、奥康的威廉，神秘主义的代表人物是德国神学家M.J.埃克哈特(1260～1327)。
近代哲学近代哲学是由封建主义到资本主义的过渡时期和自由资本主义时期的哲学。
西欧封建社会的后期，一系列科学技术的发明和重大的地理发现，促进了资本主义生产方式的形成和发展，激发了社会内部的各种矛盾，加快了新旧思想交替的进程；同时，也由于中世纪哲学内部经院哲学脱离实际的烦琐的推演方法、理性与信仰的逐渐分离，等等，经院哲学便日趋崩溃，西方哲学史即由中世纪哲学转入了近代哲学。
近代哲学分为三个时期：文艺复兴时期哲学由中世纪到近代的过渡期，即15～16世纪的所谓“文艺复兴”时期，是一个自我觉醒的时代。
人们的思想从空幻的彼岸世界回到了现实的此岸，从清净的僧院走到了纷扰的尘世，从而发展了自然，也发现了人自身。
追求科学知识，要求个性解放，反对宗教桎梏，这是当时人们的一般精神面貌。
自然和人成了当时思想界所研究的中心课题。
在这一研究的过程中，形成了人文主义和自然哲学两股互相联系而又有一定区别的思潮。
人文主义主张以人为中心，一切为了人的利益。
它研究古代文化和各种哲学流派，是以资产阶级人道主义为核心的反封建、反神学的新文化运动。
人文主义的主要代表人物有柏拉图派的希腊人普莱索、贝沙里扬和意大利人M.费奇诺(1433～1499)，亚里士多德派的P.彭波那齐等。
自然哲学的代表人物主要有库萨的尼古拉、B.特莱西奥和G.布鲁诺。
这些自然哲学家在15世纪下半叶兴起的近代自然科学的基础上，用自己的唯物主义反对经院哲学的唯心主义，用经验观察的科学方法反对经院哲学的推演方法，用辩证法的思想反对经院哲学的形而上学。
不过，近代自然科学的发展还刚刚开始，对自然的研究往往与魔术、炼金术、占星术纠缠在一起，新科学尚未完全获得独立。
值得注意的是，自然哲学家尼古拉和布鲁诺从认识论的角度探讨了如何把握对立统一的途径问题。
尼古拉从当时自然科学的材料出发，在近代哲学史上第一个提出了对立面一致的原理。
他把多样性的统一归结为对立面的统一，认为只有对立的统一才是最高的真理。
他还明确主张，要把握对立面的一致，需要经过三个相辅相成的阶段，即“感性”、“知性”和“理性”的阶段。
中期近代哲学17～18世纪末，是近代哲学的中期。
这个时期，资本主义进一步发展，自然科学出现了分门别类的研究，现实世界成了可以由人类把握的对象，哲学的兴趣集中在主体与客体的关系，思维与存在的统一等问题上。
真正的近代哲学也就是从这里开始的。
自“文艺复兴”和宗教改革以后，近代自然科学日益脱离神学而繁荣昌盛。
1600年前后的 100年左右，出现了N.哥白尼、J.开普勒、G.伽利略等许多科学上的伟人，17世纪是近代自然科学取得辉煌成就的世纪。
这时，科学的标准不再是古代的柏拉图、亚里士多德学说或基督教的教义，而是自然本身；科学的方法也不再象过渡时期那样，掺杂很多神秘的巫术，而是以观察和实验为基础的归纳法和数学的演绎法。
与此相适应，在哲学上，从前被认为是由神灵统治的世界，现在则被认为是由因果必然性支配的世界，形而上学的机械的宇宙观一时占了统治的地位，这种情况一直延续到18世纪下半叶I.康德的时代。
近代科学的方法肇端于伽利略，他同时也为近代哲学提供了研究的方法。
伽利略方法的特点是，以观察和实验为基础，进行归纳和数学的演绎。
他与F.培根同时，都很重视归纳法，但培根轻视演绎法，而伽利略则将归纳法与演绎法同时并举。
归纳法与数学演绎法的分歧，在哲学认识论上表现为经验论与唯理论之争。
经验论认为哲学的研究方法只是以实验、观察为基础的归纳法，知识只限于感官经验中的东西。
经验论者轻视或否认超经验的玄学问题。
唯理论则依据数学演绎法，认为思维独立于感官经验，思维可以把握超经验的东西。
唯理论者注重玄学问题的研究。
经验论者和唯理论者从两个相反的角度去求得思维与存在的统一。
经验论者重感觉中个别的东西，重多样性，其思想源于中世纪的唯名论；唯理论者重思想中普遍的概念，重统一性，其思想源于中世纪的实在论。
经验论的代表人物是培根、T.霍布斯、J.洛克、G.巴克莱和D.休谟，唯理论的代表人物是R.笛卡尔、B.斯宾诺莎、G.W.莱布尼茨和C.沃尔夫。
培根是近代唯物主义经验论的第一个代表，他把经验当作统一思维与存在的关键，在近代哲学史上第一个提出思维的主体“人”应该主动干扰自然，使之服务于人类。
他为近代哲学中统一思维与存在的要求和思维趋势打下了一定的基础。
他的“二重真理”说，在当时条件下起了打击神学的进步作用。
笛卡尔是近代唯理论的第一个代表。
他排斥一切外在权威，把人的思维当作哲学的开端。
他的“天赋观念”说，主张单凭思维中的普遍性概念即可把握最高真理;他的怀疑一切的主张，就是清除成见，完全运用思维以达到客观真理。
笛卡尔的这些思想实际上是把人的理性认识当作统一存在与思维的关键。
他提出的“我思故我在”的所谓最可靠的原理，把思维和存在直接地统一起来。
在本体论方面，笛卡尔是割裂思维与存在的二元论者，为了解释二者的结合问题，他抬出了上帝，认为在上帝那里，思维与存在是统一的。
他也是一个机械论者，认为动物不过是一架机器。
斯宾诺莎是唯物主义者和唯理论者。
他的认识论、几何学的方法以及机械的自然观都直接来源于笛卡尔。
他关于思维与存在不过是唯一实体的两种属性的学说，是对笛卡尔二元论的批评和发展。
他认为多样性的个别事物不过是唯一实体的变形，只有实体有独立自存性，个别事物只有通过唯一实体才能得到认识和说明。
洛克发展了唯物主义的经验论，他尖锐地驳斥了笛卡尔唯心主义的“天赋观念”说，提出了自己的白板说，不过他也强调人们能从感觉经验中抽象出普遍性的概念。
洛克是温和的唯名论者，认为感觉中的个别东西是第一位的。
洛克还保留了笛卡尔割裂思维与存在的二元论的思想因素。
