中西方面对死亡的三点差异
中西方面对死亡的
三点差异
题记：
死亡是一道门，逝去并不是终结，而是超越，然后走向下一程。
——电影《入殓师》
记得有位长者去世时十分清醒，当时我在院里玩耍，他让子女帮他穿好寿衣，自己盘腿坐在炕头，临了说：把门帘掀起来吧，太阳快出来了，我要走了。
子女照办完，并没在意老人的这句话。
直到太阳完全升起，儿子到屋里取东西时，才愕然发现老爷子已仙逝。
这些年，我常常想起长者临走前的那句话：我要走了。
中国人是忌讳说“死”的，所以用“走”之类的字眼代替。
可我又觉得，如此简单理解这句话，似有不妥。
回归到正常语境，“我要走了”意味着离开这里，然而，可去往的那个地方是哪？
死是手段，或是结果
中国人忌谈死，连圣人先贤也未有十分明确的解释，孔子就曾说“未知生，焉知死”。
我们的文化提倡喜生，总是绕过死亡这个话题。
虽然孔子也曾说“朝闻道，夕死可矣”，但主要是在强调生时的“闻道”，而死亡不过是一个注脚。
相较于中国文化，由于西方是执着于个体的人，对死亡有更为深切的感受。
从拜伦在《该隐》中将生育看成是“繁殖死亡”，到车尔尼雪夫斯基把悲剧视为死亡，从叔本华的“死亡哲学”到后来尼采以审美的陶醉来摆脱“生之巨轮”，无不说明这一点。
从这个层面讲，死亡给予西方人某种生活不详的预兆性和生命的沉痛感，让人感受到巨大的悲剧性。
在存在主义作品中，作家善于将笔下的人物提到死神
面前，用以剖析人物的心理。
因为，海德格尔说：“在世的'终结’就是死亡。
”
西方典型的个人英雄主义，面对死亡时得到充分体现。
他们崇尚殉道精神，为真理、自由、正义而死的文化特征十分鲜明。
那么，这种殉道精神和上文中的“朝闻道，夕死可矣”是否有区别呢？
显而易见，殉道者将死看成一种手段，“朝闻道，夕死可矣”则是将死看成一种结局。
前者认为通过死亡这一热烈的仪式，表明立场或达到某种目的，死亡是获得道的手段；后者则认为在生时追求道，在满足某种获得感后走向死亡，这是一种满足感后发生的事件，更趋于结果。
法律信仰的殉道者：苏格拉底
当然，中西方对死后的憧憬有相似之处，死后灵魂升上天堂，或是“驾鹤西去”西天极乐。
即使认为人没有灵魂的一元论或是物理主义者，对待死亡这件事上也不否认人有心灵，以欣赏艺术品时的感性去看待死亡，使得死亡本身具有一种美感。
很多人会说，中国自古不也有“舍生取义”、“见义勇为”式的人物吗？他们用死换得更多的东西，难道不算是殉道吗？
重于泰山，轻于鸿毛
中国人的生，是“究天人之际，通古今之变”，是为了利于族群繁衍延绵的生。
所以，死亡也是这个功用的必由之路。
虽然个体死了，但对族类生命大树能生生不息做出了贡献，就重于泰山，倘若碍于族类的发展或是碌碌无为，那这种死就显得轻如鸿毛。
我们不排除中国人的死具有局部的殉道精神，但这种殉道藏有极深的功用性在里面。
可能是在一场战役中，用自己的死换取了更多人的生；也可能是在死的过程中，为其他人的生创造了条件，这种死亡便显得伟大。
甚至是当这个人死后，他的功用性依旧存在。
譬如列祖列宗对后代的保佑性，后代在遇到重大苦难时总会向先祖们祈福，让祖先发挥神明的能力，保佑自己渡过难关或做成某事。
亦即，这个人死后就不再是普通简单的人，而是“事鬼神”中的“鬼神”，人们臆想着他具有某种“超自然”的力量，可以摆平俗世中的麻烦。
无论“生前死后”，我们的文化语境里一直都是在“事人”。
生前为人服务，死后也有保佑人的责任。
在这一点上，中西方差异更大。
在基督教，死亡是通向天国的必由之路。
海德格尔说过，死亡是这一存在者的一种向终结存在。
中国人乐于谈生，不愿谈死。
孔子的“未能事人，焉能事鬼”、“未知生、焉知死”与基督教的“未能事神，焉能事人”、海德格尔的“未知死，焉知生”正好完全相反。
海德格尔的死亡观：向死而生
关于死后的功用性，其实在很多方面都得到了体现。
虽然我们把死后去往的世界描绘成“天堂式”的存在，但仍无法舍弃“功用”性质的仪式感。
古代，上至帝王将相下到平民百姓，都喜欢在自己的墓葬里放些生前所用之物陪葬。
秦始皇甚至不惜民力打造地下宫殿，军队车辇一应俱全。
现代当然做不得这样的排场，但从近几年炒火的墓地价格，从对丧礼的排场步骤来讲，人们对葬礼愈发重视，这不仅是对死者的尊重，更是活人的“面子”，有些生前并不孝顺的子女，可能要把丧事办的风风光光。
这份风光不属于死者，属于活人。
余华在小说《第七天》中描述了一个灵魂在七天内看到的现实世界，其中包括各式各样的葬礼情形。
从生时“死不起”的喟叹到死后依旧保存等级序列，这当然是我们活人创造的规则。
我们喜欢烧纸钱，有时候梦见亡故之人，醒后立马烧纸钱予以安慰内心。
所以说，其实我们理想中死后的“天堂”，也是世俗的。
关于死亡，关于永生
长生不老是中国人长久以来的梦想，从秦始皇派人寻药到后世小说传记中都显露无疑。
无论是修道炼丹还是妖魔想吃唐僧肉，都反映了人不想死的事实。
我们的文化中不仅避讳死亡这件事，更不乏跳脱死亡桎梏的想象。
虽说死亡是个较为忌讳的话题，但在人们心底还是很想了解死亡究竟是怎么一回事。
据说卡根的《耶鲁大学公开课：死亡》是网上最受欢迎的名校公开课之一。
他用无比啰嗦的语言反复论证着“死亡并不可怕，永生才是坏事”这一观点。
卡根教授不止一次引用古希腊哲
学家伊壁鸠鲁的话，即相信死亡与活人毫不相干，因为一切都在人的感知中，而死亡是感知的丧失。
卡根和伊壁鸠鲁都认为，正确认识死亡与我们不相干，可以使我们愉快对待“人总有一死”，进而从对死亡的恐惧和对永生的渴望中解放出来。
卡根（耶鲁大学教授）：不朽其实并不值得追求
但要获得真正的解放，现实中其实比较困难。
小时候，家乡的老人总是说早死就可以不受罪。
这份罪源自苦难的生活、辛劳的农作、晚辈间的磕碰。
老人们心想索性一死百了，死对他们而言是一种对现世的解脱。
但随着时间推移，我发现这种说法只是说法，死亡对于愈发接近它的老人而言，是一种夜不能寐的沉重感。
好死不活赖活着。
这是大多数中国人的生命哲学，所以人们不愿意面对死亡这件事。
而根据卡根的结论，死亡之后没有灵魂升天或下地狱，死亡意味着失去任何感觉，既无愉悦亦无痛苦。
所谓死亡便是失去所有感知，已有的与这个世界的联系形式发生断裂，而其他形式是我们这些活着的人未知的。
永生，正是对恐惧死亡的佐证。
人们眷念对这个世界的感知，但倘若真正实现了永生，当面对周而复始的日子，看着熟悉的人一个个与世长辞，他恐怕会疲倦于这个世界吧？
此前，我时常把死看成生的一部分，觉得两者并非是对立关系，只有完成死，生的意义才显得完整。
有人说，除去意外死亡，对大多数人而言，活法决定了死法。
现在我清楚，无论你避讳或者说恐惧，死亡总归会在某个特定时间降临，在拥有感知能力的时候，希望你能够珍惜生命，等将来某个时刻面对死亡时，回顾往昔并不觉得有太多遗憾。
而我现在更觉得，生是打开了一扇门，死亡则是另一扇门，逝去并不是终结，而是超越，然后走向下一程。
