中西方生死观之差异

中西方面对死亡的三点差异中西方面对死亡的三点差异题记：死亡是一道门，逝去并不是终结，而是超越，然后走向下一程。

——电影《入殓师》记得有位长者去世时十分清醒，当时我在院里玩耍，他让子女帮他穿好寿衣，自己盘腿坐在炕头，临了说：把门帘掀起来吧，太阳快出来了，我要走了。

子女照办完，并没在意老人的这句话。

直到太阳完全升起，儿子到屋里取东西时，才愕然发现老爷子已仙逝。

这些年，我常常想起长者临走前的那句话：我要走了。

中国人是忌讳说“死”的，所以用“走”之类的字眼代替。

可我又觉得，如此简单理解这句话，似有不妥。

回归到正常语境，“我要走了”意味着离开这里，然而，可去往的那个地方是哪？死是手段，或是结果中国人忌谈死，连圣人先贤也未有十分明确的解释，孔子就曾说“未知生，焉知死”。

我们的文化提倡喜生，总是绕过死亡这个话题。

虽然孔子也曾说“朝闻道，夕死可矣”，但主要是在强调生时的“闻道”，而死亡不过是一个注脚。

相较于中国文化，由于西方是执着于个体的人，对死亡有更为深切的感受。

从拜伦在《该隐》中将生育看成是“繁殖死亡”，到车尔尼雪夫斯基把悲剧视为死亡，从叔本华的“死亡哲学”到后来尼采以审美的陶醉来摆脱“生之巨轮”，无不说明这一点。

从这个层面讲，死亡给予西方人某种生活不详的预兆性和生命的沉痛感，让人感受到巨大的悲剧性。

在存在主义作品中，作家善于将笔下的人物提到死神面前，用以剖析人物的心理。

因为，海德格尔说：“在世的'终结’就是死亡。

”西方典型的个人英雄主义，面对死亡时得到充分体现。

他们崇尚殉道精神，为真理、自由、正义而死的文化特征十分鲜明。

那么，这种殉道精神和上文中的“朝闻道，夕死可矣”是否有区别呢？显而易见，殉道者将死看成一种手段，“朝闻道，夕死可矣”则是将死看成一种结局。

前者认为通过死亡这一热烈的仪式，表明立场或达到某种目的，死亡是获得道的手段；后者则认为在生时追求道，在满足某种获得感后走向死亡，这是一种满足感后发生的事件，更趋于结果。

中西方生死观比较中国人重视感恩，认为生下来对父母就有恩情，要懂得感恩，把人生看做是责任。

中国古语就有：身体发肤受至于父母。

中国古代有这么一场战争，一位将军在冲锋杀敌过程中被敌人打下了眼球，看着掉落的眼睛啊，这位将军捡了起来，大声喊：身体发肤受至于父母，然后把眼睛吃掉，继续冲锋杀敌。

敌人看到这情景，都丧失了斗志。

而西方人不认为这是恩情，“谁叫你把我生下来，我对你没责任”。

西方人最求幸福，自由，认为个体的存在是独立的，西方青年到一定年龄后就会远离父母，寻找属于自己的人生。

中国人就不是，男的结了婚还跟父母一起生活。

西方人对个体的死亡，认为灵魂到上帝去了，是以另一种方式生存。

西方人不太关注历史不朽，最关心的是灵魂，灵魂不朽。

中国人认为死了后不朽，关注历史不朽，死要留下好的名声啊，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。

”至于死后有无灵魂不太关注，相信有的是受到佛教影响，中国人对灵魂将信将疑。

近现代的西方人认为上帝和彼岸不是不可及的，所以彼岸是人生的一部分，不是隔绝的。

到彼岸去可以，你有信仰，在你的内心中，死亡不再是神秘，存在和虚无是相通的。

你的一部分死了，但也有一部分生了，新陈代谢嘛。

学习死亡就是学习怎样生活，只有想到死亡，才能赋予生的有意义。

尼采说：只有当上帝死了，人才能获得意义，我们不需要到上帝那里得到生活的意义。

我们应到自己那里寻求生活的意义。

中国人不会想到死的，认为想到死是不吉利的，但西方人认为要尽快想到死，为了更好规划自己的人生。

生活没有意义，但还为什么要生存呢？为什么不去自杀呢？正是因为你还对生活存在向往有意义，只是你未找到而已，还是希望有意义的。

中国人普遍认为“好死不如耐活”。

我认为，首先要活得有价值，人生一世必须有所作为。

要活得像个人不能是动物。

像个动物的话不如不活。

人要活得有人格、有原则，有你自己的世界观，个性。

给其他人一种感觉，我是不可取代的，与其他人是不一样的，虽有相似性但还是我自己。

要有自己的兴趣，追求。

中西方传统生死观论略
一、西方传统生死观
西方传统归纳了基督教传统及新教传统等，认为人生特指特定一人，重视生活质量，用时间衡量质量，把人生视为期限性的，把死亡看作是一种有可能性的终结。

人对于社会的贡献是教会视健康死亡正常死亡的关键，把死亡看作是一种正常的旅程，去拥抱最终的死亡，同意人死亡的神圣和归宿。

二、中国传统生死观
中国传统生死观是中华文化特别重视和强调传统伦理关系，重视人与人之间的连贯，家族关系，以及对历史、文化的尊重与继承。

凡事以爱心来处理，面对生老病死，注重追求孝道，做到礼仪之邦之中厚重的人生观念。

所谓“生老病死，一如其昔”，是中国文化所强调的生存理念，强调的是认为死亡并不可怕，而是生命的一部分，是生活的必然变化。

总的来说，中西方生死观的核心思想是共同的，即人生活有其限度，对死亡有一定的心理准备。

1. 生前死后的“对称”与“非对称”死后的状态（而非死亡本身）是否会伤害一个人？卢克莱修的答案是否定的，他运用“对称性论证”的方式（Symmetry Argument）证明了他的观点。

他将无穷尽的时间看做一条直线，人的一生是这直线上的一小段，甚至是一个点，这样人的生前与死后就成了对称的两段。

进而他认为，人的生前与人的死后是如此的相似，所以正如你不会为你生前的一切痛苦，也不会因为你的死后的任何事而苦痛。

《物性论》中，卢克莱修这样说：“因此对于我们来说，死亡，什么都不是，也不曾困扰我们，因为心本来就注定死去，就像从前的世界，于我们毫无意义…我们不复存在，就没有什么供我们感知，就算地海一片，海天相接，此时感到心的本质，灵魂的力量，在离开肉体之后，它就与我们再无瓜葛”（转译自William Ellery Leonard译本第三卷，下同）时下有关卢克莱修的生死观的辩论中，恐怕最核心的问题仍属“对称”与“非对称”之争，当然，人们从各个方面对这一论断进行了反驳、支持、以及修正，不过往往脱离了卢克莱修的本意。

试举一例，Robin Le Poidevin从“宿命”的角度反驳了卢克莱修的观点，他认为除非我们假设我们的生前死后都是注定的，否则我们便不会支持卢克莱修，因为生前之事虽已定论，但是如何死、死之后的世界是怎样，一般人都认为是可以被人所影响的。

这种心理期待的不同，当然会导致人们对于死后的世界有着另一种态度，而这种态度必将影响人们的对于死亡的认识。

（Le Poidevin, 1996）Mikel Burley驳斥了Le Poidevin的观点，他认为这种论断和卢克莱修的本意无关。

卢克莱修的意思是，人生前的状态与死后的状态对于人都是“无害的”，这种论断和人的宿命是怎样，或者说人什么时候死，没有关系。

（Burley, 2007）相较之下，Thomas Nagel从形而上学的角度反驳了卢克莱修，倒是针对了卢克莱修的观点来谈的。

东西方思维模式的比较————中西生死观的比较东西方思维模式的内容丰富，本文将对其中一个微小组成部分即中西生死观进行比较分析。

生死观是人们对生与死的根本看法和态度。

它包括两个方面，首先是如何对待生命，生命是目的还是手段，是权利还是义务，是快乐还是痛苦等，其次是如何对待死亡，是直面死亡还是惧怕死亡，是把死亡当作人生的必然，还是对人的惩罚。

研究中西生死观的比较对于我们拓宽在生死问题上的视野有极大的作用，有利于我们对传统生死观的扬弃，也有利于我们引进西方的优秀思想，为我所用。

一、中西生死观的共同点：重生敬死中西方虽然有着很大的文化历史差异，但在生死观上却有着很多相似之处，二者都重视生的价值，人们都期望能够好好活着，延年益寿。

二者也都很敬畏死亡，把人生彼岸看作是一个神秘而充满希望的地方，对死寄予最后的希望。

1．重生是人类永恒的话题。

中西方的生死观都重生，爱惜人的生命。

从孔子的“未知生，焉知死”可以看出，他重视的是人而不是鬼神。

重的是生，而不是死。

道家学派把重生理论发挥到了极致。

早期道家学者厌恶世人为名为利为权势而进行的复仇，提倡一种重生至上主义。

中国古代还有着很多渴望长生不死的迷信做法，如修炼、求长生不老药等。

这些寻求长生的做法，都体现了人们对生的重视，对生的渴望。

西方思想家也重生，他们注重人生的幸福，注重合理的，高效率的，充分的享受人生。

在《荷马史诗》中有这样一个故事，阿喀琉斯是死后说：“我宁愿在人间当一个帮工，也不愿在阴间当冥王。

”因为在他看来人世问是幸福的，有战争，有荣誉，有美色，什么样的欲望都可以去追求，在阴间，什么都没有。

在伟大的死和平凡的生中他选择了平凡的生。

自由主义幸福论者特别强调肉体的无痛苦和灵魂的无纷扰，注重“最合意的人生”，伊壁鸠鲁说：“贤者既不厌恶生存，也不畏惧死亡既不把生存当作坏事，也不把死亡看成灾难。

贤者对于生命，正如他对于食品那样，并不是只选多的，而是选最精美的；同样地，他享受时间也不是单单度量它是否长远，而是度量它是否合意。

从对死亡的态度看中西方文化现象摘要：中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,不同的社会所影响人们对死亡的态度也有所不同，本文试从死亡观解读中西方的文化现象，分别从精神生活，向死而生的态度以及自杀现象来浅述。

关键字：死亡观精神文化自杀向死而生死亡是个无法逃避的话题，也不乏大量的学者从各个领域展开对其的研究，死亡是神秘的，没有人知道那是什么，知道的人也再也不能回来。

作为现象研究，死亡涉及的范围广泛。

中西方对死亡的态度折射出了不同的文化现象和社会现实。

我想从三个方面来谈：一、西方重视“精神”的文化传统中国人对死其实是怀着一种莫名的惶惑和恐惧的，因为对死亡的意义从未深究，不知道死亡背后到底意味着什么，因此，面对亲人或朋友的死，他们的悲痛是一种彻底的绝望；相比之下，我们很少看见西方人在葬礼上毫无节制的痛哭，这倒不是因为他们不重感情，而是他们早已了解了人死后灵魂的归宿，在他们看来，死亡并不是生命最后的终结，而只是另一种形式的存在，这使得他们对亲人或朋友的离世表现得更加理性，他们的悲痛更多是来自于一种对分别的惋惜和伤感。

中国人似乎不如西方人重视精神生活，反而更看重实实在在的物质享受，生前如此，死后亦然。

亲人去世，常会以焚纸的方式祭奠亡灵，寄托思念。

不过烧的不是书信，而是纸钱、纸衣、纸车马等，不外乎是一些生前所需的吃喝穿用，仿佛人死之后已经无形无象的灵魂在另一个世界里也照样过着人间的世俗生活，照样需要人世间的荣华富贵。

过去有钱人家死了人，还要把真东西拿去陪葬的，这一点，看看中国历代皇帝的豪华陵寝和无数随葬的珍宝就知道了。

可是，很少听说欧洲哪个国家的帝王陵墓修得如此富丽宏伟，或者是墓地里挖出了多少珍奇宝物。

西方国家的墓园内草木茐茏，偶有一束鲜花散放在某个墓前，温馨而淡雅。

每一座墓前都是一尊体现死者独特个性的雕塑，个个构思精湛，形神兼备，别具匠心，散发着浓郁的文化气息，徜徉其中，使人在艺术的感染下得到精神的陶冶和心灵的启迪。

此岸，彼岸-中西生死观比较【摘要】这篇文章通过比较中西方生死观，探讨了它们的特点、异同点以及对个体生活的影响。

东方生死观强调轮回转世和因果报应，西方生死观则侧重个体自主和永生信仰。

不同生死观在中西文化中的体现及对个体世界观和价值观的影响也得到了分析。

结论部分探讨了中西生死观的不同取向，以及可能存在的结合方式。

文章旨在启发读者思考生死观在不同文化背景下的相互影响，以及对个体的价值观和世界观的塑造。

【关键词】关键词：中西生死观、价值和意义、东方生死观、西方生死观、异同点分析、文化体现、影响、不同取向、结合可能性、世界观、价值观、比较。

1. 引言1.1 中西生死观的价值和意义中西生死观的价值和意义在于反映了不同文化对生死现象的理解和对待方式。

东方生死观强调轮回转世的观念，认为生死是一个过程，而西方生死观则更注重对生命的终结和永恒问题的思考。

中西生死观的比较能够帮助人们更好地理解不同文化背景下的生死观念，促进不同文化之间的交流和理解。

对比中西两种生死观还可以帮助个体更好地认识自己对生死问题的态度和信念，引导个体对生命的珍惜和对死亡的理性面对。

中西生死观的比较研究对于拓展人们的思维空间，促进不同文化之间的交流和学习具有重要的价值和意义。

1.2 论文内容概述本文将通过比较中西方生死观的不同特点和取向，探讨两种文化背景下的生死观念在个体生活中的影响和体现。

东方生死观强调生死相连、生死循环的观念，注重轮回转生和家族传统的延续。

西方生死观则更加注重个体的独立性和自主性，强调个体灵魂的永恒存在和超越生死的意义。

通过深入分析两种文化背景下的生死观念，本文将探讨中西方生死观在世界观和价值观上的差异和互补性，以及生死观如何影响人们对生命和死亡的态度和行为。

通过理解和比较中西方生死观的不同取向，本文还将探讨文化交融、生命意义和人生价值观念在跨文化交流中的重要性和可能性，以期为不同文化间的对话和理解提供新的视角和思考。

2. 正文2.1 东方生死观的特点东方生死观强调生死循环和轮回。

从对死亡的态度看中西方文化现象摘要：中西方文化中对待个体生命的态度及生死观存在着很大差异,不同的社会所影响人们对死亡的态度也有所不同，本文试从死亡观解读中西方的文化现象，分别从精神生活，向死而生的态度以及自杀现象来浅述。

关键字：死亡观精神文化自杀向死而生死亡是个无法逃避的话题，也不乏大量的学者从各个领域展开对其的研究，死亡是神秘的，没有人知道那是什么，知道的人也再也不能回来。

作为现象研究，死亡涉及的范围广泛。

中西方对死亡的态度折射出了不同的文化现象和社会现实。

我想从三个方面来谈：一、西方重视“精神”的文化传统中国人对死其实是怀着一种莫名的惶惑和恐惧的，因为对死亡的意义从未深究，不知道死亡背后到底意味着什么，因此，面对亲人或朋友的死，他们的悲痛是一种彻底的绝望；相比之下，我们很少看见西方人在葬礼上毫无节制的痛哭，这倒不是因为他们不重感情，而是他们早已了解了人死后灵魂的归宿，在他们看来，死亡并不是生命最后的终结，而只是另一种形式的存在，这使得他们对亲人或朋友的离世表现得更加理性，他们的悲痛更多是来自于一种对分别的惋惜和伤感。

中国人似乎不如西方人重视精神生活，反而更看重实实在在的物质享受，生前如此，死后亦然。

亲人去世，常会以焚纸的方式祭奠亡灵，寄托思念。

不过烧的不是书信，而是纸钱、纸衣、纸车马等，不外乎是一些生前所需的吃喝穿用，仿佛人死之后已经无形无象的灵魂在另一个世界里也照样过着人间的世俗生活，照样需要人世间的荣华富贵。

过去有钱人家死了人，还要把真东西拿去陪葬的，这一点，看看中国历代皇帝的豪华陵寝和无数随葬的珍宝就知道了。

可是，很少听说欧洲哪个国家的帝王陵墓修得如此富丽宏伟，或者是墓地里挖出了多少珍奇宝物。

西方国家的墓园内草木茐茏，偶有一束鲜花散放在某个墓前，温馨而淡雅。

每一座墓前都是一尊体现死者独特个性的雕塑，个个构思精湛，形神兼备，别具匠心，散发着浓郁的文化气息，徜徉其中，使人在艺术的感染下得到精神的陶冶和心灵的启迪。

原创中西方面对死亡的三点差异2017-03-31子非良驹与中国的清明节类似，日本有盂兰盆节，法国有万灵节，基督教社会有一个专门为逝者祈祷的万圣节...表面看，似乎都是一样的祭祖和祈祷，但实则面对死亡，中西方在如下三点存在着重大差异：死是什么，如何死，死后的世界。

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中西方面对死亡的三点差异思想酷丨原创·首发题记：死亡是一道门，逝去并不是终结，而是超越，然后走向下一程。

——电影《入殓师》记得有位长者去世时十分清醒，当时我在院里玩耍，他让子女帮他穿好寿衣，自己盘腿坐在炕头，临了说：把门帘掀起来吧，太阳快出来了，我要走了。

子女照办完，并没在意老人的这句话。

直到太阳完全升起，儿子到屋里取东西时，才愕然发现老爷子已仙逝。

这些年，我常常想起长者临走前的那句话：我要走了。

中国人是忌讳说“死”的，所以用“走”之类的字眼代替。

可我又觉得，如此简单理解这句话，似有不妥。

回归到正常语境，“我要走了”意味着离开这里，然而，可去往的那个地方是哪？死是手段，或是结果中国人忌谈死，连圣人先贤也未有十分明确的解释，孔子就曾说“未知生，焉知死”。

我们的文化提倡喜生，总是绕过死亡这个话题。

虽然孔子也曾说“朝闻道，夕死可矣”，但主要是在强调生时的“闻道”，而死亡不过是一个注脚。

相较于中国文化，由于西方是执着于个体的人，对死亡有更为深切的感受。

从拜伦在《该隐》中将生育看成是“繁殖死亡”，到车尔尼雪夫斯基把悲剧视为死亡，从叔本华的“死亡哲学”到后来尼采以审美的陶醉来摆脱“生之巨轮”，无不说明这一点。

从这个层面讲，死亡给予西方人某种生活不详的预兆性和生命的沉痛感，让人感受到巨大的悲剧性。

在存在主义作品中，作家善于将笔下的人物提到死神面前，用以剖析人物的心理。

因为，海德格尔说：“在世的‘终结’就是死亡。

”西方典型的个人英雄主义，面对死亡时得到充分体现。

他们崇尚殉道精神，为真理、自由、正义而死的文化特征十分鲜明。

中西方生死观念的差异
中西方生死观念的差异主要体现在以下几个方面：
1.中国强调生死轮回，西方强调自由与独立。

2.中国强调个人生命对家族的贡献和尊严，而西方更注重个人的自由和独立。

3.中国认为死亡并不是人生的终点，而是一种转变和再生，而西方则更强调死亡的惩罚或奖赏。

这些差异反映了中西方文化传统和价值观的不同。

在面对死亡时，中国人通常比较接受，甚至带着一种宿命感，而西方人则通常会采取更多的积极措施来延长生命，并对死亡持有更强烈的恐惧和抗拒。

中西文化比较——“死”毫无疑问，无论中国人还是西方人，对于“生”，都有相同的体验——伴随父母的期望，呱呱落地的哭声，以及对未来无知的渴望等等。

但是对于“死”，大家都是没有经历过的，也只能停留在自己的信仰或者猜想中，而大家的生活的背景、对客观自然界的认识等等都不一样，所以也就促使了两者对“死”的认识莫衷一是。

首先先谈一下西方人的死亡观。

西方人在思考“生”的问题时,早已将“死”与之紧密联系起来。

西方文化认为“死”是人生的归宿。

圣经中有许多关于死的教导和属灵的真理：“人死的日子胜过人生的日子。

人的一生有许多不确定的因素,唯有死亡归宿是亘古不变的,西方文化更认同这一点。

西方文化源自希伯来文化和希腊文化,有着深层的悲剧意识,历代哲人早已在理论上对死亡进行了系统的阐述。

基督教更是以死亡问题为核心构建起来的宗教,所以西方人能够直面死亡,在西方文化背景中讨论生死问题更为轻松。

然而,西方人能够坦然面对死亡并不代表西方人不珍惜生命。

但西方人弃生取义的意识与东方不同,他们更重视生的权利与个人发展。

当然他们也更重视责任,牺牲的意义在于为责任而死,并因此获得精神的升华。

其实对于死亡,无论是回避还是坦然,都表明了一种对死的无奈。

而且正因为有死,才更应该珍惜今世的生。

而西方人对于“死”有这样的认识，只要是因为两个原因：一) 地理环境的影响狭义的西方指西欧，是西方文化的发源地。

西欧面积狭小而多山，海岸线漫长而曲折。

平原稀少耕地奇缺等。

特殊的地理环境决定了西欧特殊的生活方式，其中包括丧葬方式。

丧葬方式只是死亡文化的一个部分，它还包括死亡观念。

丧葬方式又包括死亡行为形态、死亡实物形态。

二）宗教的影响西欧远古的宗教属于自然神信仰，崇拜的是太阳神宙斯。

因此在死亡文化上倾向于回归自然。

在葬式中，土葬、水葬、天葬、火葬都属于回归自然的葬法。

由此可以看出土葬并非农业文明的专利。

及公元四世纪，基督教文化在欧洲占据统治地位后，欧洲的死亡文化就与基督教文化联系在一起了。