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非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索一、非物质文化遗产在职业院校思政课中的意义非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，是民族文化传承和发展的重要组成部分。
职业院校思政课是学生思想道德素质教育的重要课程，也是学生接受传统文化教育的主要途径。
将非物质文化遗产融入思政课教学，有助于增强学生的文化自信，提高文化素养，增强民族认同感，培养学生的创新意识和实践能力，促进学生的全面发展。
非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索，对于促进学生的全面发展具有积极的意义。
在教学过程中，可以通过学习和传承非物质文化遗产，培养学生的审美能力、创造力和实践能力，提高学生的综合素质，为学生的职业发展和未来社会角色转变打下良好的基础。
二、非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践策略1. 制定教学计划在非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索中，教师可以根据学生的学习特点和教学目标，制定合理的教学计划。
教学计划应明确教学内容、教学方法、教学步骤，确保教学过程有序进行，教学效果显著。
3. 提倡体验式教学非物质文化遗产具有鲜明的时代特征和地方特色，教师可以通过实地考察、实物展示和参与体验等形式，让学生深入了解非物质文化遗产的内涵和精髓，帮助学生加深对非物质文化遗产的理解和感受。
4. 引导学生进行实践活动在实践探索中，教师可以引导学生进行一些与非物质文化遗产有关的实践活动，如手工制作、民俗表演、传统技艺等，让学生亲身体验和参与增强对非物质文化遗产的认同感和自豪感，培养学生的实践能力和创造力。
5. 强化评价机制在实践探索的过程中，要建立科学有效的评价机制，充分发挥评价的指导和激励作用，促进学生的全面发展。
教师可以通过作品展示、成果展示、专家评审等形式，对学生的实践成果进行评价和指导，鼓励学生积极参与并取得良好的成绩。
三、非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践效果通过对非物质文化遗产在职业院校思政课中的实践探索，可以取得良好的实践效果。
非遗进校园文化有传承【摘要】"非遗进校园文化有传承"是对传统文化的重要传承和传播方式。
通过在学校推广非遗传承教育和展示非遗项目，可以让学生更深入地了解和感受传统文化的魅力，同时也对学生的思想和行为产生积极影响。
非遗进校园项目的推广不仅可以让学生学会珍惜传统文化，更可以促进学校教育质量的提升。
如何将非遗文化融入学校教育是一个重要的课题。
非遗进校园文化有传承的意义重大，对传承和弘扬传统文化起到了积极的推动作用，有着不可替代的重要性。
【关键词】关键词: 非物质文化遗产、传承、教育、学校、展示、传播、学生、活动、传统文化、影响、融入、重要性1. 引言1.1 非遗进校园文化有传承的意义非遗进校园文化传承的意义在于弘扬传统文化，传承历史文化遗产，引导学生树立文化自信，增强文化认同感。
通过将非物质文化遗产融入学校教育，在学生日常生活中培养对传统文化的热爱与尊重，让学生在感受传统文化魅力的也能传承和创新非遗文化，使之在现代社会得到传承和发展。
非遗进校园也能促进学生的综合素质提高，培养学生的审美能力、创新意识和文化自觉，使学生在传统文化中获得情感认同和情感共鸣，增强文化自信心，激发学生的文化创造潜力。
非遗进校园不仅有利于学生的文化传承和自我认知，也有助于学校的文化传统和校园文化建设，实现学校教育的全面发展目标。
通过非遗进校园，学校可以激发学生的创造力和积极性，培养学生的文化传承意识和责任感，为学生的未来发展和社会建设打下坚实的文化基础。
2. 正文2.1 非遗传承教育在学校的推广非遗传承教育在学校的推广是当前文化传承工作的重要一环。
随着社会的发展和文化多元化的呈现，非遗项目进入学校，不仅可以让学生接触和了解传统文化，更能够通过实践活动激发学生对非物质文化遗产的兴趣。
非遗传承教育在学校的推广可以培养学生对传统文化的认知和理解能力。
通过讲座、展览、实践活动等形式，学校可以向学生介绍非遗项目的历史渊源、技艺特点等，让学生深入了解我国丰富的传统文化，增强文化自信和认同感。
非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指人类在生产和生活实践中创造的物质文化现象以外的、以非物质形式存在并以口头、乐曲、舞蹈、节庆等方式传承的民间文化和民间艺术。
随着社会经济的发展，非物质文化遗产逐渐受到重视，其保护、传承和发展已成为国际社会共同关注的议题。
而在高校教育中，将非物质文化遗产融入教学实践，对学生的素质教育、文化传承和社会发展具有重要意义。
本文将探讨非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读。
1. 促进文化传承非物质文化遗产是人类社会发展的历史见证，是村民、城市居民、少数民族、社团组织和其他社会团体在社会生活实践中创造并世代相传的文化记忆和文化形态。
将非物质文化遗产融入高校教育，可以促进非物质文化遗产的传承和弘扬，激发学生对传统文化的兴趣和热爱，让学生在学习知识的更好地了解和理解传统文化，促进文化传承。
2. 增强国民文化自信非物质文化遗产作为中华民族的独特文化资源，对于增强国民文化自信具有重要意义。
在高校教育中，通过对非物质文化遗产的挖掘和传承，可以培养学生对传统文化的自豪感和认同感，增强国民的文化自信心和凝聚力，帮助学生更好地理解传统文化，形成对传统文化的积极态度。
3. 促进学生全面发展非物质文化遗产的传承和发展需要在实践中进行，因此融入高校教育中，可以为学生提供更多的实践机会，促进学生的全面素质发展。
通过学习和参与非物质文化遗产的传承活动，学生可以培养综合素质和实践能力，提高学生的创新意识和实践能力，有利于学生的个性发展和职业发展。
1. 开设相关课程高校可以在文化、艺术、历史、民俗学等专业中设置非物质文化遗产相关课程，比如非物质文化遗产的传承与保护、非物质文化遗产的实践与创新等课程，让学生系统地了解非物质文化遗产的概念、分类、传承、保护等知识，激发学生对传统文化的兴趣和热爱，提高学生对传统文化的认知水平和关注度。
2. 开展实践活动高校可以组织学生参与非物质文化遗产的传承活动，比如传统技艺的传承、民间乐曲的演奏、传统舞蹈的表演等实践活动。
非物质文化遗产视域下的高校音乐教育随着文化全球化进程的不断深入，非物质文化遗产日渐受到人们的重视。
高校作为国家文化传承和发展的重要阵地，音乐教育也开始从纯学理的教学转向更加注重文化意义的传承。
本文就从非物质文化遗产视域出发，探讨高校音乐教育应如何发挥自身作用来传承与发扬优秀的非物质文化遗产。
一、非物质文化遗产概述非物质文化遗产是指人类创造的广泛的知识、实践、表现形式、技艺及其相关的工具、器物、场所和文化空间等方面的有形和无形的产品，以及相关的文化传统、仪式、节庆、表演艺术、口头文学和传统医学等非物质文化现象（袁其亨，2007）。
其具有显著的本土性、民族性和世界性，是人类文化中最为宝贵的和最易受侵蚀的部分。
二、高校音乐教育的现状高校音乐教育是培养音乐专业人才的重要途径之一，其主要任务是传授音乐表演、作曲等理论和实践知识，培养学生的音乐素养和专业能力。
然而，在目的性的追求中，高校音乐教育的文化传承功能却往往被忽视，使得学生的音乐技能虽然得到了提高，但对于非物质文化遗产的了解却不够深入。
高校音乐教育在传承非物质文化遗产方面具有独特的作用，主要包括以下几个方面：（一）优化教学内容高校音乐教育应该注重非物质文化遗产的传承，将其纳入课程体系之中，以传承文化为导向，优化教学内容，开设相关的课程，如民族音乐、传统器乐演奏、民间歌曲传唱等，从而使得学生对于文化的传承有更深刻的了解，提高他们对非物质文化遗产的认识和理解。
（二）建立文化传承平台高校音乐教育是建立文化传承平台的理想载体，可以通过校内各种艺术文化活动，如校园音乐节、文化展览等，创造学生和社会群众互动交流和非物质文化遗产的深度融合，从而为文化传承开展起到积极的推动作用。
（三）强化实践环节高校音乐教育可以通过加强实践环节，使学生更深入地了解非物质文化遗产的内涵，提高他们的实践能力和文化意识，如组织学生去实地调研、采访艺人、参与传统文化活动等，以实现音乐、文化、人文、自然互动式结合。
非遗文化融入高校公共艺术课程的美育教学探索——以西藏
大学“藏族民间舞—热巴舞”为例
李幸怡
【期刊名称】《西藏教育》
【年(卷),期】2024()3
【摘要】民族民间舞蹈是承载民族、地区文化的重要表现形式,是原始与自然的沉积、人类净化的印记及人类文化的储存。
藏族民间舞热巴舞是国家非物质文化遗产的重要组成部分,亦是藏族古代灿烂舞蹈文化艺术中的瑰宝,运用数媒手段将其融入
高校公共艺术课程,可促进美育数字化发展,搭建民族文化互鉴互赏、交流共享的平台。
【总页数】4页(P53-56)
【作者】李幸怡
【作者单位】西藏大学艺术学院
【正文语种】中文
【中图分类】J72
【相关文献】
1."非遗"文化融入高校思想政治教育路径的探索
——以赵抃故里"非遗"文化融入为例2.地方非物质文化遗产融入高校公共艺术教
育的探索与实践——以珠海三灶民歌和三灶鹤舞为例3.闽南踢球舞“非遗进校园”教学体系化建构--以福建艺术职业学院《福建民间舞·踢球舞》课程为例4.西藏大
学慕课“藏族民间热巴舞”课程建设与价值研究5.课程美育视域下非遗融入高职院校艺术类课程探索——以图形创意课程为例
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职业院校非物质文化遗产活态传承实施路径研究作者：程晓琼来源：《绿色科技》2019年第23期摘要：指出了随着我国对中华传统文化创新继承的高度重视，非物质文化遗产的传承显得更加尤为重要。
职业院校作为区域技艺传承的主要承担者，有着非物质文化遗产传承的先天优势。
以湖北生态工程职业技术学院非遗活态传承实施路径为蓝本，提出了职业院校非遗活态传承切实可行的有效形式，以期为职业院校非物质文化遗产传承提供借鉴与参考。
关键词：职业院校;非物质文化遗产;活态传承;实施路径中图分类号：G642文献标识码：A文章编号：1674-9944（2019）17-0057-021 引言党的“十九大”指出，深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。
非物质文化遗产作为我国文化的重要组成部分，凝聚着中华民族的聪明才智，折射出中同的文化底蕴。
非物质文化遗产不是不可移动的文物，放进博物馆保护起来是不够的，对于有着文化传承创新优势与作用的高等职业院校，如何利用职业院校作为区域技艺传承者的优势，开展非物质文化遗产的活态传承，湖北生态工程职业技术学院不断进行实践和摸索，积累了一些切实可行的方法和对策。
2职业院校非物质文化遗产活态传承的内涵非物质文化遗产，根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。
活态传承是指非物质文化遗产传承的一种理念。
即在非物质文化遗产的传承中，要形成“现在‘活着’的非物质文化遗产不等于‘长生不老’，要促进其‘长生不老’地活下去，就要以有活力的活在当下的‘活态’形式将其传承下去”的理念。
职业院校非物质文化遗产活态传承是在职业院校非物质文化遗产的教育普及、保护传承、创新发展、传播交流等方面协同推进，构建一个具有职业教育特色和特点的非物质文化遗产活态传承的有效形式、培养模式、发展体系、长效机制。
非遗文化进校园非物质文化遗产是指人们世代相传、传统的和具有独特文化特色的表现形式。
它包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识和实践技艺，以及有关自然和宇宙的知识和实践技艺等。
作为传承中华民族传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产承载着丰富的历史文化内涵，值得我们珍惜和传承。
在当前快速发展的社会背景下，非遗文化的保护与传承显得尤为重要。
在这样的背景下，将非遗文化引入校园教育，既可以使学生接触到真正的传统文化，又可以帮助非遗项目传承与发展，使之能够继续在现代社会中发挥作用。
一、非遗文化背景非物质文化遗产是中华民族宝贵的文化遗产，是中国几千年文明史的见证，是传统文化的重要组成部分。
近年来，随着社会的不断发展和国家对非遗文化的保护力度加大，越来越多的非遗项目受到了关注和保护。
非遗文化的保护与传承仍然面临很多挑战，比如老一辈艺人的逐渐减少、传统技艺的失传等问题。
非遗文化需要通过多种途径来传承和发扬光大，而将非遗文化引入校园教育，是非常重要的一种途径。
二、非遗文化进校园的重要性1. 传承优秀传统文化非遗文化是中华民族的宝贵文化遗产，是千百年来留下的灿烂文化宝藏。
将非遗文化引入校园教育，可以让学生在校园里亲身感受到传统文化的魅力，增强对传统文化的热爱和传承意识，从而有助于保护和传承非物质文化遗产。
2. 培养学生的综合素养非遗文化涉及到丰富的历史文化内涵，它是一种综合的文化体现，涉及到音乐、舞蹈、戏剧、工艺等多个领域。
将非遗文化引入校园教育，可以丰富学生的学习内容，培养学生的审美情感、创造能力和综合素养，使学生在学习中体会到生活的美好。
3. 促进校园文化建设非遗文化作为传统文化的重要组成部分，它的传承与发展对于推动校园文化建设具有重要意义。
将非遗文化引入校园教育，可以在学校内部形成一种传统文化的氛围，促进校园文化的多样和丰富。
三、非遗文化进校园的途径1. 举办非遗文化展览学校可以通过举办非遗文化展览的方式，向学生介绍非遗项目的相关知识和表演形式，让学生通过实物展览感受到非遗文化的魅力。
探索“非遗”艺术在高校中的传承方式——以“三灶鹤舞”为例熊姜怡 利蔚琳 广州大学音乐舞蹈学院摘要:在当今全球化与现代化的趋势下,非物质文化遗产的原生文化生态区遭遇前所未有的改变,导致其文化 语境与传承载体面临“断层”境地。
现今在“非遗”艺术与专业性高等学校之间呈现双向互动的趋势,探索其在 综合类高校中的发展路径便是其“同一流向、不同支系”的尝试，此文旨在探寻综合性大学教育体系于“非遗”艺术保护与传承的独特优势，以夯实其深厚根基、承续其精神理念。
关键词：“非遗”艺术 保护与传承 高校传承 综合性大学 三灶鹤舞中图分类号:J70-05 文献标识码:A 文章编号：1008-3359(2020)23-0070-04非物质文化遗产由于其非物态化的特性,因而常以言传身教的传统方式进行承续，在如今现代化的冲 击下,非物质文化遗产的语境、载体、环境等皆面临着尴尬的处境:如“非遗”所赖以生存的原生文化生态区 域发生变化、活态传承载体和主体的传承人老龄化严重等,致使非遗传承面临“人亡艺绝”的断层境地,尤 其是以音乐舞蹈类为代表的、具有身体互动特性的 “非遗”种类濒临消亡。
同时,由于许多“非遗”多衍生于资讯信息传播不发达的地区,因此面临传承人缺失 且外部地区求学者难获资源的困境。
例如“三灶鹤舞” 作为广东省珠海市的传统民间乐舞,距今已有700多年的历史,2011年被收录为第三批国家级非物质文化遗产项目。
如今的“三灶鹤舞”依然主要通过言传身教的方式进行传播,因此其传授的主要地区也仅局限于珠海一带,其传承、传递、传播的途径和范围依旧未突破原有的传统模式o 笔者以此为例，对“非遗”传承与保 护的接受对象与渠道进行探索研究,旨在承续“非遗” 精神之花,使其绽放于高校之肥沃土壤，灼灼其华。
一、“非遗”语境下高校传承之缘由高校作为凝聚深厚文化底蕴的资源汇聚点,培养 高素质修养、高文化水平人才的文化基地，是文化传 承的重要阵地,对“非遗”的保护与传承工程具有一定的推动作用。
北京电子科技职业学院《非物质文化遗产概论》课程标准课程代码适用专业艺术设计适用学制三年制获取证书无编制陈淑姣审核制定日期2014.9一、课程定位课程定位与性质：《非物质文化遗产概论》是面向艺术设计各专业开设的专业通识选修课。
其中理论与实践比例分别占70%和30%。
《非物质文化遗产概论》是艺术专业群大类的公选课，通过学习非物质文化遗产概论，把社会主义核心价值体系、中国传统文化融入到课堂中，增进他们对民族文化艺术的认识和理解，提高艺术修养的同时进一步培养学生的职业道德和职业精神。
本课程以丰富多样的非物质文化遗产为对象，本着文化素质教育与职业技能教育的融合、对接原则，从非物质文化遗产的学科视角，对经典之外的民族民间传统文化进行了全新的解读，弥补了民族传统文化教育中“小传统”的缺失，使学生对民族传统的了解更为全面和深刻；为学生从文化多样性的角度对传统文化加以审视提供了有效的理论工具，使学生能够在文化多元的时代语境中保持正确的文化价值判断。
本课程前导课程有《文艺常识》和《中外美术鉴赏》，是学习后续课程《创意思维》、《设计综合应用实训》等的重要基础。
二、课程目标本课程的核心在于提高文化素养，增进文化认同，促进文化传承，目标涵盖了知识、技能和素质三个方面。
知识目标：通过本课程的学习，使学生理解非物质文化遗产的基本概念、基本形态特点、保护非物质文化遗产的历史与现状等基础理论；深入理解并掌握《保护非物质文化遗产公约》的分类体系和国家级非物质文化遗产的分类体系。
能力目标：通过本课程的学习，使学生能够把所学理论运用到对非物质文化遗产现实的调查与分析、整理与记录过程中来，独立完成课程设定的实践目标。
素质目标：通过本课程的学习，增进对非物质文化遗产的了解，增进对中华民族传统文化的了解和热爱，提高学生的传统文化修养，激发学生尊重传统文化、传承中华文明的文化自觉，从而实现北京电子科技职业学院校训“求实、创新、厚德、重艺”所包容的发展目标。
高职院校“非物质文化遗产”的传承与创新实践研究随着中国经济和文化的快速发展，越来越多的人开始关注和重视非物质文化遗产的保护和传承。
作为高等职业院校，我们有责任和义务推动非物质文化遗产的传承与创新实践研究，为保护和传承中华优秀传统文化贡献我们的力量。
一、非物质文化遗产的意义非物质文化遗产是指人们在创造、生活、生产、社会实践中形成的各种非物质产品和技艺、表演、风俗、仪式、信仰等具有代表性和地域特色的文化现象和文化遗产。
非物质文化遗产具有重要的历史、艺术和科学价值，对于传承和弘扬民族文化、促进文化多样性、推动经济社会发展都具有重要意义。
作为高等职业院校，我们有着丰富的教学资源和专业知识，有着独特的教育理念和办学特色，所以在非物质文化遗产传承与创新实践中有着得天独厚的优势和作用。
高职院校可以通过相关专业教学培养学生对非物质文化遗产的传承与创新实践的认识和能力，培养一大批具有非物质文化遗产传承与创新能力的专业人才。
在高职院校中，对于非物质文化遗产传承与创新实践研究的重视程度还有待提高。
很多学校还没有将非物质文化遗产的传承纳入到课程中，还缺乏一套系统的专门针对非物质文化遗产传承与创新实践的教育体系。
还有一些问题，比如相关专业师资力量不足、学术研究平台和资源不足等。
很多高职院校通过各种方式加强了对非物质文化遗产传承与创新实践的研究和教育实践，取得了积极的成效。
北京师范大学通过文化传承与创新专业的教育实践，结合校内外的非物质文化遗产资源，将校园教学和社会实践相结合，培养了一大批非物质文化遗产传承与创新人才。
东华大学通过与文化遗产保护机构合作，开展非物质文化遗产传承与创新实践研究，探索了一批非物质文化遗产的保护与传承经验。
这些案例为其他高职院校提供了有益的借鉴。
高校通识教育视阈下的“非物质文化遗产”
发表时间：2013-06-13T09:15:50.030Z 来源：《教育研究与实验》2013年第3期供稿作者：李浥
[导读] 人类文明以经典文献的精神方式传承，更重要的则是以劳动方式、生产方式和物质文明的方式传承。
李浥
[摘要]高校通识课程设置中应强调人与人、人与社会、人与自然的和谐，强调对乡土文化的认知与关怀。
将非物质文化遗产类课程全面引入我国的学校教育活动，体现了教育在传承地域文化传统和推动民族文化创新等方面所具有的重要作用。
作为校本课程的非物质文化遗产类课程向全体学生普及开设，将是我国高校教育教学改革的重要举措。
[关键词]高校通识教育非物质文化遗产校本课程
作为一种广泛的非专业性和非功利性的基本知识、技能和态度的教育，通识教育是高等教育的组成部分，是一种大学理念，其实质就是对自由与人文传统的继承。
作为美国大学通识教育范本的哥伦比亚大学通识教育，从一开始就只有两门课，一为“人文经典”，一为“当代文明”。
其中，“当代文明”并不是指现代的文明，而是指西方从古到今的文明。
人类文明以经典文献的精神方式传承，更重要的则是以劳动方式、生产方式和物质文明的方式传承。
作为人类文明文化实践方式的“非物质文化遗产”标志着文明的足迹，和民族古老文明的延续紧密相连。
近年来在中国对非物质文化遗产保护事业的开展，是划时代的社会政治文化事件，几千年来一直处于自生自灭的乡野民间文化形态，首次作为当代社会可持续的文化资源和本土文化象征进入国家发展的视野。
一、我国非遗类通识教育课程设置的缘起
重视民族、民间传统文化并将其引入大学课堂教育，是当今国际教育领域越来越予以重视的新观念。
加强非物质文化遗产课程建设，将非物质文化遗产类课程引入高校教育活动，能形成非物质文化遗产保护的新视域,最终将构筑非物质文化遗产保护的新行为——以新的方式提出问题的学科间性知识（interdisciplinary knowledge）和横贯社会科学来对这些问题加以处理的后学科间性知识（postdisciplinary knowledge），它将实现公共媒体、科学技术和哲学思想不能做到的事情——学生离开学校成为社会人之后，将具备艺术探索和创造、思辨和文化理解的能力，成为艺术领域的欣赏者、探索者及文化的护卫者，并且在民族情感、国家意识上树立起精神根基。
将非物质文化遗产作为中国高校的通识教育课程进行建设的倡议，来自2002年10月由中央美术学院主持，在北京召开的“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”。
会议发布的《非物质文化遗产教育宣言》（北京教育宣言）指出：国家应当以立法的形式，确立国家与公民面对本土非物质文化遗产的文化使命和应尽的教育传承与认知义务；推广教育在知识传播体系上的文化多元，加强本土文化基因认知的自觉，尽快解决现行教育知识体系中，本土非物质文化遗产资源认知严重欠缺的现状；充分发挥高校在信息智能及人才方面的优势，高校应迅速参与到国家非物质文化遗产保护传承的事业中来；大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科；倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现。
很显然，这一宣言注重高校在传承中的作用，非物质文化遗产作为中国高校通识教育课程的理念从兹浮出水面。
二、我国非遗类通识教育课程的发展现状
北京教育宣言指出，地方高校有参与非物质文化遗产普查、研究和教学工作的义务。
高校增强抢救、保护口头和非物质遗产的自我意识，通过地方民间艺术的普查和研究，借助高校资源来丰富和完善相关专业的教学，不仅仅是现实的选择，更是高校责任的必然。
近年一些地方院校将乡土的、民族的、时代的地域文化纳入教学，开设了相关的课程，成为整个教学计划的有机组成部分。
这种具有地域乡土特色，并成为个别高等师范院校及艺术院校教学中特殊设置的课程，有的学校称为特设课、特色课，有的称为选修课，有些则设为机动的系列讲座，面向全校学生开设，由学生选修学分——这就具备了通识教育课程的性质。
在将非物质文化遗产作为通识课程开设的过程中，文化性课程的新的形成必然要受到已往旧课程体系的严重制约，如何认知文化性课程与人的生存的密切联系，文化性课程的哲学定位等，需要借鉴各地教育界同行的经验，但贯穿此类通识课程中共有的显性或隐性主题则是对生命的尊重与悲悯；强调人与人，人与社会，人与自然的和谐；强调对乡土文化的认知与关怀。
因人而异和因地制宜的教学安排是此类通识教育课程的显著特点。
课程的安排体现了开设者作为学者和专家在相关领域的研究，展现出该领域最新的方向和成果。
主讲教师更是一个文化行动者，能够认识到我们遵从和修改的行为规则，我们使用的语言，身处的文化关系，隔离和容纳他者的方式……所有这些都是社会研究的话语环境的一部分，他并不把文化意义限制在一个单一视点或等级次序的外化上——这个观点忽视了包括参与者之间对话的交流方式，也忽视了对文化产品的各式各样的使用。
因地制宜是这种通识教育课程的又一特点。
开发教学资源，地域特点介入非物质文化遗产课程的教学活动中。
利用田野考察手段，注重创设情景的可操作性，加强与社会力量的联合，吸引民间师资，民间艺人进课堂成为一种方式。
将所在地域的非物质文化遗产的抢救保护与教学科研工作充分结合起来。
强调课堂教学的生命性、生成性和生活性是这种通识教育课程课堂教学的另一显著特点。
强调每一个同学都参与到课堂教学活动中，探究性、自主性的学习、过程性的评价贯穿在突出制作、注重手工意义，强化劳动意识，解放学生创造力的学习过程中。
授课的过程也是受教者之间相互激活的过程，从理性的制度管理和灌输式的思想教育，到以文化价值观为导向，由学生来营造一种积极和谐的课堂文化氛围，形成自我约束和自我激励的力量，这种通识教育课程将教室教学视为开放系统，强化学校与社会政治、经济和文化的联系，最终实现有次序发展、要素替代、资源循环的生成机制，尝试小范围形成非物质文化保护的政府、地方与高校的三方合作机制。
三、我国非遗类通识教育课程的发展前瞻
作为通识教育课程新领域的非物质文化遗产意识教育，首先要确立其体现人类自我发现的精神，而社会的群体情感结构，必然是这种自我发现精神的积累。
非物质文化遗产中的“文献记录”部分，无疑是人类思想、语言、制度、习俗和经验等的记录，但作为文献以外的具体行为流程记载，则只存在于人体的生命载体中。
生命本身固有的存世暂时性与因人而异的行为不固定性，又往往造成对具体行为流程的变异。
而这种变异总有各种社会原因的参与。
因而对受质疑内容以及文本品质的参照性比较，本身就构成了特定时段、特定传统和特定社会
背景的探讨与评说，此中便蕴含了社会群体的集体理性和情感结构。
因而，应该依照日常行为和社会制度的意义与价值、同时也依据它们在艺术和知识中的位置，对它加以分析、澄清和评价——课程的开设者必须是反思性的实践者。
这种思考方式把非物质文化遗产课程当作易于沟通的实践，引导学生了解不同时间、空间的文化和不同时代人类社会与文明的演进，加强对自己文化的认知与尊崇，关注与人的存在息息相关的人类生活各领域(如宗教、道德、神话传说、政治、经济、家庭、社会、社区人文等)，学习如何适应大环境并接纳、了解、尊重其它不同的文化——尤其是对差异的包容与敏锐感受力的培养。
以非物质文化遗产通识教育课程为起点，地方高校打破固有观念坚冰，和本区域非遗传承人建立协调的关系，使他们积极支持教学活动；多课配合，必修选修综合渗透地纳入教学体系，课程配合多元化、专业化、未来化的需求，全力建设这种跨学科的非物质文化遗产通识课程，使受教者具备全方位认知的胸怀，进而去教导、推动与组织具有各地域特色的美学教育活动——这些受教者未来择业时，将有很多回到自己的家乡从事农村中小学教育工作，这也为非物质文化遗产保护理念在原生态地的宣传提供了可能。
高校的非物质文化遗产教学与中小学人文教育的内容和课程构建需要建立前瞻性的协调关联的衔接，且有意识引导师范院校学生在通识教育课程中甚至在毕业论文的撰写中，思考如何在毕业后开发与之相关的地方人文课程、校本课程；强化学生将民间艺术转化为现代文化产业的意识，将民间艺术的元素引入到动漫等新兴文化产业中，等等。
当特色课发展成大学通识教育课程的时候，非物质文化遗产类的课程将有助于帮助学生知识结构、自我判断能力的创生和变化。
非物质文化遗产类课程向全体学生普及开设，将是我国高校教育教学改革的重要举措。
非物质文化遗产的抢救和保护，实质上是人类为保护自己的精神家园而展开的一项具有世界战略眼光的文化传承工程。
同时，非物质文化遗产是一个与民族、国家紧密联系的概念，任何一个国家想要强国富民，其教育理念中一定会强调本国文化艺术的发展。
加强非物质文化遗产课程建设，将非物质文化遗产类课程全面引入我国的学校教育活动，伴随通识教育题材的扩充及作为人类文化、社会与日常生活现象之间关联的探讨等，未来的教育将更具宏观的视角——非物质文化遗产类通识课程的设置，体现着人类自我发现的再发现和传统文脉在今天的延续。
注：
[1]谷泉.重提手工劳动[M].江西美术出版社,2009.
[2]苑利,顾军.非物质文化遗产学[M].高等教育出版社,2009. 作者单位：西华师范大学美术学院邮编：637002。
