从目前的传播学研究来看，对实际应用的层面关注的比较多，而对传播的本质、传播的哲学思考则比较少。
在人类越来越依赖于传播的发展过程中，仅从操作层面去审视传播已显然不能解决更深层次的问题，我们必须从传播活动的本质、传播对整个人类社会的根本影响上，来审视一切传播现象。
在这里，我们试图从文化人类学的角度认识人类传播的意义，为当前的传播学研究提出一种新的视野和理论范式。
一、文化人类学与传播学的理论渊源尽管文化人类学与传播学不管是在学科领域、理论背景、发展历史、实践功能等方面都看似风马牛不相及，但如果深入研究的话，就可以发现这两者之间还是存在着某些理论渊源的。
①在文化人类学的各种理论中，最容易与传播学产生关联的是文化人类学的传播论学派。
传播论学派（ｄｉｆｆｕｓｉｏｎｉｓｔｓｃｈｏｏｌ）是西方文化人类学的一个重要流派，大约１９世纪末２０世纪初形成于德国，后又影响到美国和英国。
这里“传播”的英文词为ｄｉｆｆｕｓｉｏｎ，是一个取之于物理学的概念，是“扩散”、“漫流”的意思，与现在传播学中的英文词ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ有所区别。
但它们所关注的对象都是人类文化，即在研究对象上基本是一致的。
这无疑为文化人类学与传播学架起沟通的桥梁创造了很好的理论前提。
文化人类学的传播论学派基本上可以分为两个流派，一是以德国、奥地利为主的历史传播学派，另一个是英国的极端传播学派。
就学术渊源而言，德、奥传播论学派的理论先驱是德国的人类地理学家Ｆ・拉策尔（１８４４－１９０４），他通过研究地理环境与人的关系，论述了人种、文化的变迁，“其著作中已经提示了一种传播模式的思想，是为后来传播主义人类学思想的端倪。
”［１］（Ｐ１１４）这一学派的中坚人物是格雷布内尔和施密特，他们把文化现象看成是独立自在的东西，认为每一种文化现象（包括物质文化、社会制度以及意识形态领域的内容）都是在世界某一个地方一次产生的，然后开始向外传播，与其他文化结合，从而形成一定的文化圈。
这种文化传播、借用和被借的过程，便构成了文化历史的基本内容。
英国的传播学派的理论支点在于：埃及是人类一切文明的惟一摇篮。
其代表人物是极端的传播论者里费斯，他认为世界文明都是由埃及传播而来，即所谓的“泛埃及论”。
尽管这个学派的观点十分武断和偏激，但还是对后来者产生了很大的影响。
在美国，以博厄斯为首的一批人类学家对这种观点进行发挥和改造，提出了“文化区”的理论，其实质是多中心传播论，主要研究各种文化现象之间的相异之处与互渗影响。
对于文化人类学中的・文化与传播研究・从文化人类学的角度开启传播学研究的新视野◎梅琼林连水兴［摘要］文化人类学开启了传播学研究的新视野。
文化人类学与传播学之间存在理论渊源，文化人类学与传播学在关于“人”这一主体性研究方面具有一致性，文化人类学的方法论在传播学研究中亦有其适应性和有效性。
文化人类学对传播学中文化研究学派的兴起、经典学派的创新、仪式派的产生及大众传媒研究都有贡献。
［关键词］文化人类学传播学主体性方法论〔中图分类号〕Ｇ２０６〔文献标识码〕Ａ〔文章编号〕１０００－７３２６（２００７）０７－０１４８－０５作者简介梅琼林，武汉大学新闻与传播学院教授、博士生导师；连水兴，武汉大学新闻与传播学院博士研究生（湖北武汉，４３００７２）。
①就目前所见的文献而言，国内关注这一问题的学者并不多。
刘强《走向文化人类学的传播学》一文（载《淮阴师专学报》１９９７年第４期）对本文写作启发颇多，特此致谢。
２００７年第７期１４８传播学派与现代意义上的传播学之间的关联，中国学者刘强认为：文化人类学中的传播学派，在对文化传播进行了许多有价值的实证研究的同时，第一次触及到了人类文化中的传播问题，“这不仅是对文化人类学理论的重要贡献，应该说也是现代传播学思想的滥觞。
”［２］在文化人类学的传播论学派产生之前以及之后近百年的发展史上，文化人类学曾出现过各种不同的理论流派，比如进化论学派、历史批评学派、文化功能学派、法国社会学派、结构主义学派、新进化论学派等等。
如此众多的理论流派，预示着文化人类学完全有能力为现代传播学提供更为丰富的理论资源和知识储备。
从另一个理论层面上看，文化人类学又包括三个不同的学科：一是考古人类学；二是语言人类学；三是社会文化人类学。
社会文化人类学关心的是人类社会与文化的传承问题，包括民族学和民族志两个方面。
民族学是社会文化人类学中最大的分支，以系统与比较的方法来研究现存文化的类型及其发展过程；而民族志主要是收集各民族的文化资料，详细描述和记述各个社会的文化及其过程。
在实际研究中，这两者通常紧密结合在一起。
文化人类学的几个不同学科分别使用着不同的理论体系和研究方法，从某种意义上说，它们同样有理由、也有能力成为现代传播学研究的理论资源和知识储备。
２０世纪上半叶以来，现代传播学的兴起和发展也表明，该学科一直都在有意无意中借鉴和吸收着文化人类学的知识背景和理论资源。
传播学的集大成者施拉姆曾引用了文化人类学家爱德华・萨皮尔的观点说：“每一种文化形式和每一种社会行为的表现都或明晰或含糊地涉及到传播。
”施拉姆还指出：“传播是社会得以形成的工具。
传播一词（ｃｏｍｍｕｎｉｃａｔｉｏｎ）与社会（ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ）一词有共同的词根，这绝非偶然。
没有传播，就不会有社区，同样，没有社区，也不会有传播。
使人类有别于其他动物社会的主要区别是人类传播的特定特性。
”［３］（Ｐ２－４）在这里，施拉姆借助于文化人类学的理论和方法，试图揭示出人类传播的本质意义，这在某种程度上直接推动了传播学与文化人类学的整合，也开启了传播学研究的新视野。
二、回归主体性：传播学关于人及其文化的研究在过去相当长的一段时间中，传播学家们通常把传播学的母题规定为传播过程的研究，把传播学的主题界定为研究某个人传递刺激以影响另一些人行为的过程。
这些研究取得了重要的成果，但却有意无意地—人。
—人的一种生命活动，在不同程度上忽略了传播活动的主体——淡化了传播活动的本质——当然，也有学者提出了传播学研究中人本主义转向的重要性，比如施拉姆就曾指出：“我们研究传播时，我们也是研究人———研究人与人的关系以及他们所属的集团、组织和社会的关系；研究他们怎样相互影响、受影响，告知他人和被告知，教别人和受别人教，娱乐别人和受别人娱乐。
要了解人类传播，我们必须了解人是怎样互相建立联系的。
”［４］（Ｐ４）根据这种观点，他把自己所进行的传播研究称为人类传播研究。
虽然施拉姆对“人”这一主体给予了足够的重视，但其缺陷仍然是显而易见的。
中国传播学者胡翼青一针见血地指出：尽管经验主义传播学在关注人的方向上已经做出了很大的努力，但它还是不可能彻底超越自己。
原因是不管是实证主义还是后实证主义，其理论假设都对人复杂动机的研究一筹莫展。
因此，“施拉姆的传播学研究就始终没有真正建立起关于人类传播的理论体系，他的研究体系依然不得不遵从经验主义的假设和基本理论框架，他并没有真正实现着重研究人的理想。
”［５］（Ｐ２０７）针对这种状况，胡翼青提出了以“人”为核心的传播学研究理念。
他指出：经验主义和技术主义的人文主义转向，传统与批判两大学派的融合，预示着传播学未来的出路，而“信息人”将成为未来人本主义范式的研究核心，多元方法论将成为未来人本主义范式的研究路径。
胡翼青基于人类信息传播发展历史提出了“信息人”这一具有普适性的概念，这种以“人”为核心的传播观念，无疑对传播学研究及其学科发展有着重要的意义。
但问题在于，对整个传播学研究而言，我们是否应该有更为广阔的视野呢？关于人的本质，我们是否应该有更为深刻的认识，从而推进传播学研究对“人”这一主体性的回归呢？我们认为，文化人类学恰恰在这方面为传播学提供了理论借鉴，同时也提供了开启传播学研究新视野的可能性。
在文化人类学看来，人既是文化的创造者，同时也是文化的产物。
当代人类学大师克里福德・格尔兹１４９说，人是一种编织意义的网而又囿限于其中的动物，这个意义的网，即是文化。
他认为：“文化是一种通过符号在历史上代代相传的意义模式，它将传承的观念表现于象征形式中。
通过文化的符号体系，人与人得以相互沟通、绵延传续，并发展出对人生的知识及对生命的态度。
”［６］（Ｐ２５０）从这个定义中我们可以看出，文化成为人类本质最重要的展现。
基于这种认识，我们可以说，文化是如此重要，必然成为任何社会科学门类所无法规避的话题；同样，文化的范畴是如此深刻和广泛，也必将为任何社会科学提供广阔的研究空间。
当然，对传播学研究而言也不例外。
事实上，对于人类“文化”与“传播”之间的关系，一些当代著名的文化人类学家都给予了高度的关注。
比如莱斯利・怀特在考察人类文化的发展进程时，就发现了人类传播行为的巨大影响：“人们逐渐认识到，文化是一个连续统一体，是一系列事件的流程，是一个时代纵向地传递到另一个时代，并且横向地从一个种族或地域播化到另一个种族或地域。
”［７］（Ｐ２３）哈里斯则更为直接地指出：“要说明社会文化的差异和相似，最有力的解释是传播。
”［８］（Ｐ１８７）而露丝・本尼迪克则强调说：“在对文化整合进行理解时，有一个社会事实必须予以考虑，这就是传播的意义。
”［９］（Ｐ２）显然，人类文化与传播之间的内在关系，使得建构文化人类学与传播学之间的理论桥梁变得更为容易了。
文化人类学对现代传播学的影响表现在几个方面：一是传播学对文化人类学理论资源的吸收和借用，这主要表现为对人及其文化的重视，也就是所谓传播学研究的主体性回归；二是传播学对文化人类学研究方法的借用和发挥。
对于传播学这样有高度实践性的学科而言，方法论上的创新具有十分重要的意义。
三、文化人类学与传播学研究方法论的创新传播学研究中一直存在着欧洲批判学派与美国经验学派双峰并峙的流派结构和理论分歧。
传播学中经验学派和批判学派对立的根源就在于，这两个不同阵营中的学者对传播学的研究对象和研究方法具有不同的预设，他们在方法论上的分歧表现为坚持人文主义还是趋向于实证主义。
人文主义主要致力于探求自然界和社会生活的客观规律，主要关心人文世界特别是人的内心世界。
人文主义者认为，社会科学研究应该有不同于自然科学的独立的方法论原则，绝不能盲目效仿自然科学方法来研究社会科学。
与此相反，实证主义相信所有科学都只能采用自然科学的标准和方法。
他们认为，因果律是建立在能够通过经验证实之上的，因而就排除了科学家个人的主观因素对一般规律和科学理论的影响。
因此，实证主义者认为社会科学应当模仿自然科学的传统和方法，对社会现象做出因果性说明，从而使社会科学成为精密的、实证的科学。
作为一门新兴学科，传播学正是在方法论的分歧和对峙中形成和发展起来的。
在方法论上，欧洲传播学批判学派主要继承了人文主义传统，而美国的经验学派则更多地采用了实证主义的方法。
