西方思想史最早可以追溯到古希腊时期
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西方哲学史的发展及其影响西方哲学史是指欧洲哲学思想的发展历程。
从古希腊开始,一直到现代,西方哲学历经了数千年的时间。
这段历史不仅记录了思想家们的思想和观点,更反映出了整个西方文化的发展脉络。
影响了世界的哲学思想大多数都源自这段历史,哲学思想也逐渐成为了人类思考的重要一部分。
古希腊哲学的开端可以追溯到公元前6世纪,斯巴达克斯提克学派是古代希腊哲学的开端。
斯巴达克斯提克学派通过探究宇宙万物的本质和形态来寻找真理。
由于斯巴达克斯提克学派的影响,开创了哲学思想的发展之路。
接下来,柏拉图和亚里士多德之间的哲学分歧成为了一种转折点,他们在哲学认识论中展开了激烈的争论。
柏拉图主张现象世界是一种虚幻的幻觉,真正存在的是理念世界,而亚里士多德则强调感性经验是认识真理的基础。
他们之间的分歧和互补,在哲学发展史上留下了深刻的印记。
在中世纪的欧洲文化中,神学成为了统领一切的信仰,哲学的发展似乎陷于了停滞。
但是,托马斯·阿奎那在神学与哲学的权衡中找到了一种思辨的平衡。
他强调对逻辑的重视,并大力宣扬用理性来证明上帝的存在,并在相信上帝的同时对逻辑、思辨领域进行探究,这也被称为逻辑理性主义。
到了现代,启蒙运动将理性主义推向了高潮。
启蒙运动开始于17世纪的欧洲,反对权威主义和教条主义,并强调人类理性的普及和发展。
启蒙运动在哲学史上留下了深远的影响,奠定了现代哲学的基础。
在现代哲学中,存在主义和现象学的理论非常流行。
存在主义主张人类应该自由行动,在这个无序的世界中发挥主观的力量,开创属于自己的人生。
现象学则强调通过感性经验来理解和解释宇宙与人的存在,以此寻找真理。
西方哲学史无疑是人类思考的重要遗产。
它影响了人们的思想和行为,并对社会文化的发展产生了更广泛和深远的影响。
通过对西方哲学发展历程的深入探究,我们可以更好地理解思想史和人类文化的发展脉络,把握人类思考和行为的根本规律。
西方哲学的起源西方哲学的起源可以追溯到古希腊时期。
古希腊是一个富裕而强大的城邦文明,其发展出了许多领域的学问,其中包括哲学。
在这个时代,人们开始对自然界、人类和宇宙的本质提出各种问题,并试图用理性和推理来解释它们。
古希腊哲学的起源可以追溯到公元前6世纪的米利都学派,该学派的代表人物是塔勒斯、安纳克西曼德和安纳克西美尼。
他们探讨了宇宙的本质和起源,并提出了一系列自然论的观点。
古希腊哲学真正的起源可以追溯到公元前5世纪,当时苏格拉底和他的学生柏拉图以及亚里士多德成为了哲学思想的重要代表。
苏格拉底强调了人类的理性和道德品质的重要性,他通过对话的方式与人们交流思想,试图找到真理和智慧。
他的学生柏拉图进一步发展了他的思想,提出了著名的“理念世界”理论,认为现实世界只是理念世界的影子。
亚里士多德则提出了经验主义的观点,他认为通过经验和观察可以获得知识。
古希腊哲学的影响延续到了罗马时代,但受到了罗马帝国政治和宗教的压制。
随着罗马帝国的衰落,哲学思想逐渐衰退。
然而,在中世纪的欧洲,基督宗教逐渐兴起,与古希腊哲学的思想相结合,产生了斯多嘉哥学派。
斯多嘉哥学派试图通过逻辑和理性来解决信仰和哲学之间的矛盾,这在某种程度上恢复了古希腊哲学的光辉。
文艺复兴时期,古希腊哲学的思想得到了再次的重视。
人们开始对古希腊哲学的原著进行研究和翻译,并将其思想应用于当时的社会和政治问题。
这个时期的哲学家们如伽利略、培根等人在自然科学和实验方法方面取得了突破性的进展。
17世纪是西方哲学的重要时期,这个时期被称为启蒙时代。
启蒙时代的哲学家们,如笛卡尔、洛克、康德等人,通过思辨和理性的方法来探索真理和人类的理性。
他们提出了一系列重要的哲学理论,如理性主义、经验主义、社会契约论等,对后来的哲学发展产生了深远的影响。
20世纪是西方哲学发展的一个重要阶段。
在这个时期,存在主义、现象学、语言哲学等新的哲学学派出现并得到了广泛关注。
这些学派重新审视了传统哲学问题,提出了新的观点,并对思维方式和哲学方法进行了重大革新。
西方科学哲学的发展历程分析西方科学哲学的发展历程可以追溯到古希腊时期的哲学思考和对自然界的观察。
以下是关于西方科学哲学发展的一些重要里程碑和学派:古希腊科学哲学:古希腊时期的哲学家,如泰勒斯和毕达哥拉斯,开始通过对自然界的观察提出一些天文学和数学方面的理论。
这些观察和理论对后来古希腊哲学学派的形成具有重要影响。
亚里士多德的实证主义:亚里士多德是古希腊科学哲学中最重要的哲学家之一,他对科学方法做出了贡献。
他的实证主义认为,通过观察和实验来验证理论的正确性是科学的基础。
中世纪的科学哲学:在中世纪,基督教教会对科学的发展产生了重大影响。
哲学家和教士们试图将宗教和科学结合起来,发展出一种新的科学哲学思维方式。
托马斯·阿奎那和威廉·奥坎姆等人提出了自然神学的概念,将宗教信仰与自然界的观察相结合。
启蒙时代的实证主义和理性主义:18世纪的启蒙运动是科学哲学发展的重要里程碑之一。
实证主义和理性主义成为两个主要的科学哲学观点。
实证主义强调通过观察和实验来验证理论的正确性,而理性主义则认为人类的理性思维可以揭示自然界的真理。
基于归纳和演绎的科学方法:在19世纪,科学哲学经历了一次重要的转变。
弗朗西斯·培根和约翰·斯图尔特·密尔等人提出了归纳和演绎的科学方法,强调实证观察和逻辑推理在科学研究中的重要性。
逻辑实证主义和统一科学:20世纪初,逻辑实证主义成为主流的科学哲学学派。
逻辑实证主义认为科学的目标是通过逻辑和数学的方式建立精确而一致的理论。
他们也试图将不同的科学领域统一在一起,认为所有科学都可以通过严格的逻辑关系得到解释。
科学进化论和后现代科学哲学:20世纪后期,科学哲学经历了一次新的转变。
托马斯·库恩和保罗·费耶阿本德等人的科学进化论提出了科学发展的非线性和多样性的观点。
后现代科学哲学认为,科学没有绝对真理,科学理论是根据社会和历史条件建立起来的。
江苏省扬州市2023—2024学年度高三年级调研测试语文试题一、现代文阅读(35分)(一)现代文阅读I(本题共5小题,19分)阅读下面的文字,完成1~5题。
材料一:“共同善”字面意思指“共同具有的好的事物或品德”。
“共同”的意思是“属于大家的,彼此都具有的,大家一起做的”;而“善”笼统地说有“善物”和“善德”两重含义。
但作为一种道德和政治哲学的概念,“共同善”理论的内涵比较复杂。
对于何谓“共同体的道德”的不同回答,就形成了不同的“共同善”理论。
在西方思想史的脉络中,“共同善”理论的最早形态可以追溯到古希腊。
亚里士多德将城邦这一共同体视为政治主体,认为所有共同体都是为着某种善而建立的。
罗马时期的西塞罗主张,“国家就是共同体,‘共善’是国家的目标,也是共同体的原则”。
在西方思想史中,“共同善”理论似乎是他们的专利。
其实,在中国传统哲学中还有另一种将个人意志与共同体意志视为一个有机体的“共同善”理论。
春秋战国之交的墨子的“尚同”思想就较为典型,“尚同”思想的要义就是,如果“一同天下之义”,那么整个社会就可以实现和平,至臻和谐。
战国初期,天下大乱。
墨子认为,乱的根本原因是“一人一义”“十人十义”,而且每个人都认为自己的义是正确的,别人的义是不正确的,彼此纷争不断。
针对这样的现状,墨子提出“一同天下之义”的共同善论断,其核心是“兼相爱,交相利”,与同时代古希腊的亚里士多德共同善论断有着异曲同工之妙,而且还更具体。
墨子深知个人意志的复杂性,“一同天下之义”的实现需要以一套从上至下的组织治理为基础,因此,墨子构想了大致的共同体的组织方式。
这种组织方式以继承西周封建制的制度形式为前提,按照范围大小分为“天下—国—乡—里”,对应的行政长官为“天子—国君—乡长—里长”,最后才是个人的意志。
墨子说:“闻善而不善,皆以告其上。
上之所是必皆是之,上之所非必皆非之;上有过则规谏之,下有善则傍荐之。
”这样的组织原则保证了“尚同”思想的执行力,但是也存在着致命的弱点,如果“上”本身出了问题怎么办?为此,墨子将“尚贤”作为“尚同”的前提。
西方哲学的发展可以追溯到古希腊时期,从前苏格拉底时期开始。
以下是西方哲学的主要发展阶段:
古希腊哲学:古希腊哲学的发展始于前苏格拉底时期,包括柏拉图、亚里士多德等哲学家。
柏拉图关注于形而上学和理想国的概念,而亚里士多德则着重于逻辑、伦理学和自然科学。
中世纪哲学:中世纪哲学主要是基于基督教神学和亚里士多德哲学的结合。
在这个时期,哲学家们探讨了信仰与理性之间的关系,以及上帝的存在和宇宙的本质。
文艺复兴时期:文艺复兴时期是哲学思想的重要时期,其特点是对古典文化的重新关注和对人类中心主义的强调。
这一时期的重要哲学家包括伽利略、培根、笛卡尔等。
启蒙时代:启蒙时代是18世纪欧洲哲学的重要时期,强调理性、自由和人权。
这个时期的重要哲学家包括伏尔泰、洛克、康德等。
现代哲学:现代哲学的发展从19世纪开始,涉及了许多重要的思潮和哲学家。
包括德国的黑格尔、尼采,法国的笛卡尔、康德,英国的休谟、罗素等。
当代哲学:当代哲学涵盖了20世纪以后的各种哲学流派和思想。
包括存在主义、结构主义、后现代主义、分析哲学等。
重要的哲学家包括海德格尔、萨特、福柯、德里达等。
这些阶段中的哲学家和思想家们对于西方哲学的发展做出了重要贡献,并且对其他领域的学科和思想产生了深远影响。
西方哲学的发展历程可以被视为一系列不同思想和观点的演进,为人类思维和文明进步做出了重要贡献。
西方科学思维发展历程
西方科学思维发展历程可以追溯至古希腊时期。
在这个时代,诸如亚里士多德和柏拉图等哲学家提出了一些科学的思想和理论。
然而,直到16世纪,启蒙时代的到来,科学才真正站稳
了脚跟。
启蒙时代是西方科学思维发展历程中的重要里程碑。
在这个时期,以牛顿为代表的自然哲学家提出了许多理论和定律,如著名的万有引力定律。
启蒙时代中,科学方法的基本原则也得以确立,包括观察、实验、归纳和演绎推理等。
19世纪是科学思维发展的一个重要阶段。
在这个时期,科学
家开始运用更精确和系统的方法进行研究和实验。
例如,达尔文提出了进化论,并通过大量观察和实验证据支持了自己的理论。
同时,卢瑟福的放射性研究和门捷列夫的周期表的发现也为科学界带来了巨大的突破。
20世纪是科学思维发展的高峰期。
在这个时期,量子力学和
相对论等理论的出现彻底改变了人们对于物质世界的理解。
科学家们也开始关注更微观和抽象的领域,如基因和物理粒子等。
此外,科技的迅速发展也进一步推动了科学的进步。
至今,西方科学思维继续发展。
现代科学家在不同领域开展着研究和探索,如人工智能、生物医学、环境科学等。
他们依然遵循着科学的方法和原则,不断寻求更深入和全面的认知。
通过科学思维,西方科学家们致力于揭示宇宙的奥秘,并为人类带来更多的福祉。
西方哲学的发展历程西方哲学的发展历程可以追溯到古希腊时期的哲学家们。
在这个时期,一些思想家开始思考人类存在的本质和宇宙的本原。
他们提出了许多关于知识、道德、政治和宇宙的问题,并试图通过逻辑和推理来解决这些问题。
在古希腊时期,最重要的哲学流派是柏拉图学派和亚里士多德学派。
柏拉图主张通过忍耐和哲学的努力来达到智慧的境界,他认为智慧和真理是通过超越感知世界和理性思考获得的。
而亚里士多德则强调通过研究感知世界和实证的方法来获取真理,他的思想对科学方法的发展产生了重要的影响。
接下来的几个世纪,西方哲学在罗马帝国时期以及中世纪的宗教观念的影响下发展。
基督教的兴起使得宗教信仰成为哲学讨论的重要议题。
一些哲学家如奥古斯丁和托马斯·阿奎那致力于将宗教信仰和哲学思考结合起来,试图回答神学和哲学的问题。
文艺复兴时期是西方哲学的重要转折点。
人文主义思想的兴起使得人的自由和个体权利成为哲学讨论的核心议题。
对于理性和经验的重视也成为了一种普遍趋势。
伽利略和笛卡尔等科学家及哲学家的出现,推动了新科学方法的发展,对于理性和经验的解释方法打下了基础。
18世纪是西方哲学史上的重要时期,被称为启蒙时代。
大量的哲学家开始质疑传统的宗教观念和社会制度,主张通过理性和知识来改善人类社会。
伏尔泰、卢梭和康德等思想家的思考拓宽了哲学的领域,涉及到伦理、政治、社会和法律等方面。
到了19世纪,新的思潮和思想流派不断涌现。
马克思主义的出现推动了社会主义和共产主义的思想发展,对于政治、经济和社会的研究产生了重要的影响。
同时,尼采和存在主义的兴起使得对于人类存在和自由意志的思考成为了重要的议题。
20世纪的西方哲学发展如火如荼,包括逻辑学、分析哲学、实证主义、后现代主义等不同的思潮。
逻辑学家如罗素和维特根斯坦开创了逻辑实证主义的学派,试图通过逻辑和语言分析来解决哲学问题。
然而,这一思潮在20世纪中叶逐渐被批判,并在后现代主义思潮的影响下出现了新的哲学思考方法。
哲学:西方哲学思潮发展史概览西方哲学思潮发展史概览哲学是一门研究普遍存在的基本问题的学科,通常被认为探究了生命、宇宙与人类的意义和真理。
在西方文明的漫长历史中,哲学一直扮演着重要的角色,其思潮的发展深刻地影响着人类的思维方式和文化传承。
本文将从古希腊哲学开始,相继探讨中世纪哲学、文艺复兴哲学、启蒙哲学及现代哲学等重要时期的思潮发展历程。
古希腊哲学:理性的萌芽古希腊哲学是西方哲学的开端,代表了欧洲古代文明的高峰。
其主要思考基本问题包括宇宙的本质、存在的本质、道德价值等,从而奠定了哲学的基础。
在古希腊哲学家中,最为著名的是柏拉图、亚里士多德等人。
柏拉图主张存在着一个理想世界,而现实世界则是其不完美的影像。
他认为人们可以通过哲学的实践达到这一理想境界。
亚里士多德则着重于逻辑和实证哲学,提出了关于实体性、表象和因果关系等著名学说。
中世纪哲学:神学与哲学的合一中世纪欧洲是基督教信仰的盛行时期,因此其哲学体系也深深影响着宗教生活。
中世纪哲学家主要致力于探讨有关神、宇宙、人等问题,他们主张理性与信仰的结合,同时组织严密的逻辑体系。
由于信仰和理性的合一,带来了大量富于经验的哲学理论体系。
其中,托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas)的“神学哲学”理论以及彼得·阿尔特泰特(Petrus Albertus)的万物论被广泛传诵流传。
这些理论为中世纪哲学的繁荣奠定了基础。
文艺复兴哲学:人为中心的思考文艺复兴时期,人们对思考方式进行了另一种探讨。
现实主义哲学家们认为,人类之所以出现,是为了研究自身和身边的世界。
他们主张哲学家必须通过自己的血汗劳动,把理论与现实融为一体,这就需要打破先前基于上帝宗教理论的约束。
即使只基于人类的理性,也可以达到高度的哲学成就。
伊曼努尔·康德的理性哲学成就,被认为是文艺复兴哲学的代表。
启蒙哲学:理性解放18世纪启蒙运动是欧洲自由主义和社会主义的源头,同时也是一个重要的哲学学派,它强调人的理性被束缚在种种偏见之中,并寻求通过理性贯穿始终的自由和进步。
西方思想史简论思想理论西方思想史最早可以追溯到古希腊时期,古希腊文化是西方文化的摇篮。
古代希腊人都生活在不大的城邦之内,除了城邦这种政治体制之外,他们别无所知,即使是亚里士多德(虽然在他的时代城邦已经走向毁灭),也认为“人天生要过城邦生活”。
在大部分城邦之中,公民的政治权利一律平等,在战争中俘获的外族战俘,则成为城邦公民的奴隶。
虽然古希腊城邦实行的大都是民主制,但各城邦中公民的自由程度却大不相同。
在斯巴达,全体公民都生活在军营之中,对于个人谈不上有多少自由;在雅典,公民则主要以经商为生,除了某些时候由于宗教和政治狂热而对少数人进行了迫害之外,公民在最好的时代里曾享有过不受国家所限制的极大的自由。
斯巴达的整齐划一的生活方式不可能产生出发达的文化,而雅典的自由生活则大大促进了希腊人对自然科学和社会科学的思考。
古希腊的哲学,从米利都学派和毕达哥拉斯学派开端(约公元前六零零年),中经苏格拉底、柏拉图而到达亚里士多德的时期,其学术思想的发展达到了最高峰。
在这段历史发展过程中,雅典的公民参政程度不断扩大,克里斯梯尼时期以后,雅典步入了“全民政治”的时代。
这时,每个公民都要担任一段时间的政府官吏;主要的政府官吏则由抽签? 皇怯稍吹难【俨U庵种贫裙倘焕┐罅似胀裰诘牟握ǎ矶嗍焙蛉词怯梢话锛γ返林皆诠芾碜殴遥徽庋缁岜阕匀蛔呦蛩グ芰恕?BR> 针对古希腊民主制的这种流弊,思想家们提出了一些相应的解决办法。
苏格拉底认为,只有具有知识的“最优秀的人”才能治理好国家。
柏拉图继承乃师的思想,认为只有具有渊博学识的哲学家才有资格去管理政治、担当国王。
柏拉图还说,为了维持人们对国家的向心力,还必须实行“”、“公妻”。
柏拉图的观点颇显偏激,就连他的弟子亚里士多德也不同意他的“哲学王”的主张和“”、“公妻”的方案。
亚里士多德说,在当时的所有城邦之中,公民都可以分成为三个部分,即富人、穷人和介于两者中间的中产阶级。
富人由于生活奢侈,只会发号施令,不能审慎地考虑问题;穷人则往往由于卑贱而自暴自弃,只知服从而不堪为政;同时,贫富两阶级互不信任,不管它们中的哪一个阶级执政,都会引起党争而发生动乱。
西方史学思想的发展历程四个阶段在讨论西方史学思想发展的历程时,我们也很有必要将西方的史学发展划分为几个阶段,以利于分析和讨论的进行。
在这里,我主要根据陈启能研究员的观点,将其划分为四个阶段。
第一阶段为古典史学,即古希腊罗马史学。
第二阶段为西方中世纪史学。
第三阶段从14世纪的文艺复兴开始,直至19世纪末,历时600年。
第四阶段包括整个20世纪,可以说是现当代史学。
1这个阶段又可以二战结束为界分为前后两段。
古典史学第一阶段是古典史学,它起源于神话与史诗,创立于公元前5世纪的古希腊时代,包括了古希腊罗马的史学,是西方史学的开创时期。
西方古典史学思想有以下几个特点:1、求真探索精神。
2 、人文主义观念。
3、重视历史的垂训作用。
中世纪史学西方史学的第二阶段是中世纪史学。
欧洲在进入封建社会后,基督教史学和神学史观占据统治地位,古典史学的传统中断。
圣·奥古斯丁(354-439)和托马斯·阿奎那(1255-1274)的宗教信条和神学体系被奉为官方哲学,束缚人们的思想。
在这一时期,基本上没有出现著名的大历史学家,但与古典史学思想相比,有其独特之处,必须加以关注,现在我们来总结一下中世纪史学的几个特点:1、完全摒弃了古典史学的求真精神和严谨的治学态度。
2 、由于基督教是一个普世性的宗教,重视统一性和传教的神圣性,因而在世界史的体系上,其任务便是阐明上帝之命在人类各地区、各民族的实现过程,而不再限于某一地区。
这无疑是受了圣·奥古斯丁的《上帝之城》的影响。
3、强调神意,强调上帝的至高无上,人对上帝旨意的服从,压抑了人性。
古典史学的人文主义精神丧失殆尽。
4、在史观上,基督教史学打破了古典史学的“循环论”和“灾变论”,提出了“千年王国”的说法,是一个单线不断发展的历程。
人文主义史学第三阶段从14世纪的文艺复兴开始,直至19世纪末,历时600年。
在这一时期,首先登场的是人文主义史学。
它是近代史学的开端,与意大利的文艺复兴运动紧密相关。
西方思想史最早可以追溯到古希腊时期,古希腊文化是西方文化的摇篮。
古代希腊人都生活在不大的城邦之内,除了城邦这种政治体制之外,他们别无所知,即使是亚里士多德(虽然在他的时代城邦已经走向毁灭),也认为“人天生要过城邦生活”。
在大部分城邦之中,公西方思想史最早可以追溯到古希腊时期,发表论文古希腊文化是西方文化的摇篮发表论文古代希腊人都生活在不大的城邦之内,除了城邦这种政治体制之外,他们别无所知,即使是亚里士多德(虽然在他的时代城邦已经走向毁灭),也认为“人天生要过城邦生活”。
在大部分城邦之中,公民的政治权利一律平等,在战争中俘获的外族战俘,则成为城邦公民的奴隶。
虽然古希腊城邦实行的大都是民主制,但各城邦中公民的自由程度却大不相同。
在斯巴达,全体公民都生活在军营之中,对于个人谈不上有多少自由;在雅典,公民则主要以经商为生,除了某些时候由于宗教和政治狂热而对少数人进行了迫害之外,公民在最好的时代里曾享有过不受国家所限制的极大的自由。
斯巴达的整齐划一的生活方式不可能产生出发达的文化,而雅典的自由生活则大大促进了希腊人对自然科学和社会科学的思考。
古希腊的哲学,从米利都学派和毕达哥拉斯学派开端(约公元前六零零年),中经苏格拉底、柏拉图而到达亚里士多德的时期,其学术思想的发展达到了最高峰。
在这段历史发展过程中,雅典的公民参政程度不断扩大,克里斯梯尼时期以后,雅典步入了“全民政治”的时代。
这时,每个公民都要担任一段时间的政府官吏;主要的政府官吏则由抽签而不是由原来的选举产生。
这种制度固然扩大了普通民众的参政权,但许多时候却是由一帮鸡鸣狗盗之徒在管理着国家;这样,社会便自然走向衰败了。
针对古希腊民主制的这种流弊,思想家们提出了一些相应的解决办法。
苏格拉底认为,只有具有知识的“最优秀的人”才能治理好国家。
柏拉图继承乃师的思想,认为只有具有渊博学识的哲学家才有资格去管理政治、担当国王。
柏拉图还说,为了维持人们对国家的向心力,还必须实行“共产”、“公妻”。
柏拉图的观点颇显偏激,就连他的弟子亚里士多德也不同意他的“哲学王”的主张和“共产”、“公妻”的方案。
亚里士多德说,在当时的所有城邦之中,公民都可以分成为三个部分,即富人、穷人和介于两者中间的中产阶级。
富人由于生活奢侈,只会发号施令,不能审慎地考虑问题;穷人则往往由于卑贱而自暴自弃,只知服从而不堪为政;同时,贫富两阶级互不信任,不管它们中的哪一个阶级执政,都会引起党争而发生动乱。
只有以中产阶级为基础才能形成最好的政体;因为中产阶级较为稳定,他们既不象穷人那样希图别人的财物,也不象富人那样引起别人的觊觎;既不对别人抱有阴谋,也不会受人谋害;所以最适于当富人和穷人之间的“仲裁者”。
在这种中产阶级统治的国家中,为了维持社会的稳定,还要实行以下几条原则:第一,财产应私有公用,这样可以防止贫富两极分化;
第二,公民(这里主要指中产阶级)应轮流执政,不得搞终身制;
第三,必须实行法制,在法律面前人人平等;
第四,城邦不能太大,也不能太小。
然而,不管亚里士多德们化了多大的力气去企图解救城邦,但城邦制度毕竟还是悲壮地衰落了。
就在亚里士多德还在世的时候,希腊北部的马其顿王国便于公元前三三八年征服了希腊,希腊的各自由城邦都成了马其顿帝国统治下的行省。
到公元前一四六年,罗马并吞马其顿,希腊人又成了罗马治下的臣民;这样,希腊人的自由时代便成为过去了。
与这种社会巨变相适应,希腊人的思想观念也开始产生了相应的变化。
由于城邦制的解体和社会政治越来越成为一种异己的力量,那种“人是天生的政治动物”的观念就消失了,而思考如何免除痛苦、获得幸福的个人主义思想却相应地逐渐抬头。
伊壁鸠鲁认为,快乐就是至善,人生的目的就在于追求快乐。
但伊壁鸠鲁的这种快乐,并不是放荡者的那种无度的物质享受或肉体享受,而是指身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。
斯多葛派认为,我们应当抑制个人的欲望,服从命运的安排,这样就能过上一种有德的生活;这种有德的生活乃是上帝对灵魂的要
求,而不是国家对公民的要求;这种有德的生活才是人生的真正幸福的生活。
这样,他们便为基督教铺平了道路;其实基督教和斯多葛主义一样,起初也是非政治性的;在它最初的三个多世纪里,它的信徒们都是对政府毫无影响的。
然而随着教会组织的出现,基督教就又从个人主义走回到了一种固定的秩序之中。
在英国和低地国家,顽固不化逐渐让位给开明精神,所有的阶级一天比一天兴旺,获得幸福生活的希望由无比清明的政治制度作出了保证。
一百年之间,没有发生任何事情在这些希望上面投下阴影。
后来,这些学说和希望终于
在英国和低地国家,顽固不化逐渐让位给开明精神,所有的阶级一天比一天兴旺,获得幸福生活的希望由无比清明的政治制度作出了保证。
一百年之间,没有发生任何事情在这些希望上面投下阴影。
后来,这些学说和希望终于激起了法国大革命;然而法国大革命却又产生了拿破仑帝国,拿破仑帝国又引出了封建的“神圣同盟”。
在这次打击之下,直到十九世纪自由主义才又缓过气来,其后它那复苏了的乐观精神接着又重新出现。
然而主观主义发展到新教和自由主义后并未止步,它还要求进一步否定国家权力以发扬自我;于是,就象一块从山顶经过山腰而滚向山脚的石块一样,主观主义就从自己的发端经过新教和自由主义而向着自己的山脚──无政府主义疾驰而去了。
近代哲学始于笛卡尔,他基本上所肯定为可靠的就是他自己和他的思想的存在,外在世界是由此而推出来的。
这只是那个通过贝克莱、康德直到费希特的总的发展过程的第一个阶段,到了费希特遂认为万物都只是自我的流溢。
这是不健康的;从此之后,哲学一直在企图从这种极端走到日常生活的常识世界里面去。
政治上的无政府主义总是和哲学上的主观主义携手并进。
实际上,早在路德在世的时候,就有些不受欢迎而又不被承认的弟子们已经发展出了再洗礼的学说了。
再洗礼派反对一切法律,因为他们认为好人是无时无刻不被圣灵所引导的,而圣灵又是不可能受任何公式的束缚的。
在十九世纪又产生了另一种形式更激烈的、已经和宗教不再有联系的无政府主义;这种近代的无政府主义虽然是反宗教的,但是仍然具有很多的早期新教的精神;它和老的无政府主义的主要不同点仅在于把路德针对着教皇的那种仇恨转过来针对着世俗的政府。
主观主义一旦脱缰之后,便一泻到底而不能再被束缚于任何的界限之内。
新教徒在道德上之强调个人的良心,本质上乃是无政府主义的。
但在习惯与风俗的影响之下,新教徒们在伦理方面仍然是按照传统所确认的道德方式来行动的;但这并非是一种稳定的平衡。
十八世纪的“感性”崇拜开始破坏了这种平衡:一种行为之受到赞美并不是因为它有好结果或者因为它与一种道德教条相符合,而是因为它有着那种把它激发起来的情操。
由这种态度就发展出了象卡莱尔和尼采所表现的那种英雄崇拜,以及拜伦式的对于一切激情的崇拜。
浪漫主义运动在艺术上、在文学上以及在政治上,都是这种主观主义的一种表现形态,它不是把人作为我们应予关注的终极目标而是作为一种美感上的愉悦的观察对象。
猛虎比绵羊更美丽,但是我们仍然把它关在笼子里。
可是极端的浪漫派却要把笼子打开来,去欣赏猛虎猎食绵羊时那幕壮丽的纵身一跃。
他鼓励着人们想象他们自己是猛虎;可是如果他的鼓励成功的话,人类就只好再进行大规模的自相残害了。