中国传统文化的价值取向

中华优秀传统文化的核心价值观
中华优秀传统文化的核心价值观可以概括为以下几点:
1. 仁爱：中华优秀传统文化强调仁爱精神，强调人与人之间的关系，提倡爱人、尊重他人、关心他人。

2. 诚信：中华优秀传统文化重视诚信，强调做人要诚实守信，遵守诺言，言行一致。

3. 正义：中华优秀传统文化强调正义精神，强调做人要正义、公正，维护社会公德和法律尊严。

4. 孝悌：中华优秀传统文化重视孝悌精神，强调孝顺父母、尊重兄长，强调家庭伦理和亲情关系。

5. 恭敬：中华优秀传统文化强调恭敬精神，强调做人要谦虚、恭敬、有礼貌，尊重传统文化和价值观念。

6. 谦虚：中华优秀传统文化强调谦虚精神，强调做人要谦虚、低调，不自满、不自大。

以上中华优秀传统文化的核心价值观，既是传统文化的精髓，也是现代社会所需要的价值观念。

在传承和弘扬中华优秀传统文化的过程中，我们应该注重把这些价值观融入到日常生活中，不断提高自身的道德素质和文化修养。

中国传统文化的价值取向毛素文通常认为，中国传统文化表现出重人伦而轻自然、重群体而轻个体、重义轻利、重道轻器的特点，这主要是就儒家的价值取向而言。

如果对中国传统文化做一整体系统分析，我们不难发现，在中国思想文化发展史上，还存在大量独立于儒家文化之外的文化内容。

这些内容不同、类型相异的思想文化相互激荡吸收，所体现出来的价值观念相拒而又交融，相反而又互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统。

一、修身、齐家、治国、平天下中国的传统文化，无论是个人还是社会，从总体上看，都非常推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。

从中国历史来看，中国历代知识分子大多忧国忧民，以天下为己任，以修身、齐家、治国、平天下的人生理想来自我约束，自我激励和自我塑造。

《左传·襄公二十四年》中记载了范宣子和叔孙豹讨论“不朽”问题的对话，对话中范宣子把家族的兴旺看作是不朽，而叔孙豹则把“立德、立功、立言”看作是三不朽，认为“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。

这成为修身、齐家、治国、平天下的重要理论来源。

而直接提出此价值观的是《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

”以“格物”为起点，层层递进，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”作为“修身、齐家、治国、平天下”的基础，加强自我道德完善，然后由己及人，从“格物”到“修身”都是为了实现“治国、平天下”的人生理想。

“修身、齐家、治国、平天下”作为一种价值取向，它体现了中国传统知识分子对人生的积极进取精神，是一种积极有为的人生哲学。

而当儒家这种积极的人格理想与价值目标受到挫折而无法实现时，他们继而转向道家思想中去寻找寄托。

这就是“达则兼济天下，穷则独善其身”的精神内核。

一方面以天下为己任，忧国忧民，有着很强的社会责任感；另一方面注重内在修养，即人格和道德的自我完善。

对中国传统文化的认识中国传统文化是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的涵括其他各种不同思想文化内容的有机构成体系。

传统文化是一种传承的思想观念之流，是一种价值取向，是开启于过去而融透于现在又将延续至未来的一种意识趋势和存在。

中国传统文化博大精深、源远流长。

中国传统文化不仅有着丰富而深刻的人文内涵，而且蕴含着鲜活的生命力。

中国传统文化中的精华对当今社会仍有很大的借鉴意义。

中国传统思想文化的中心重在人文，这一点以儒家表现最为典型。

儒家以仁作为最高价值取向，仁既是儒家人文精神的内核，也是中国传统思想文化人文精神的集中体现。

道家强调万物各适其性、各顺其情，互相平等、无分贵贱，倡导“平易”、“恬淡”的人生境界;佛家标举“因缘和合”;墨家提倡“兼爱、非攻”，都从不同方面阐述了人际交往的和谐理念。

在当今社会中，“人与人之间的矛盾”极为复杂，人与人之间由于立场不同会有差异，事与事之间由于角度不同彼此会有矛盾，如何有效地解决人与人之间的矛盾，构建和谐社会，孔子的“仁学”为其提供了非常珍贵的思想资源。

在人与自然关系上主张天人合一，寻求人与自然和谐相处。

无论是儒家的“天人合一”，还是道家的“道法自然”，处理的都是人与自然的关系。

道家强调人必须顺应自然，以自然为最高法则，做人处事皆以自然为师，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

热爱生命与敬畏自然，一直是中国人修养和天性的一部分。

当前我国面临非常严重的生态问题，由于片面追求经济指标，对工业化过程中造成的环境负面影响预料不足，预防不利，环境污染、能源短缺、人口膨胀、生态失调等问题已经十分突出，大气污染、水体污染、土壤污染等恶性事件时有发生。

生态环境的破坏严重威胁了人类自身生存的条件。

在这里，如果把我国的“天人合一”的思想用在解决生态问题上，应该也会产生很大的影响。

儒家主张在义和利问题上要先义后利，在与人的交往上要讲忠信。

这些思想在社会的经济和商业发展中有至关重要的作用。

中国传统文化得核心价值观中国传统文化得核心价值观,就是指在中国传统文化得各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用得价值观。

中国传统文化得核心价值观包含两层意思:其一，就是指中国传统文化得组成部分，即儒道佛三家各自得核心价值观；其二，就是指儒道佛三家共同形成得中国传统文化所体现得核心价值观。

儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。

道家文化得核心价值观可以概括为道法自然，逍遥齐物。

中国佛教得核心价值观可以概括为慈悲为怀，普度众生。

中国传统文化各家在处理与其她文化传统之间得关系时,普遍体现出融合会通、与而不同得价值取向。

一、儒家：自强不息,厚德载物儒家文化得核心价值观可以概括为自强不息、厚德载物。

儒家非常重视仁,将仁视为“生生不已”得“天地之大德”.孔子甚至提出，“君子无终食之间违仁，造次必于就是,颠沛必于就是。

"（《论语·里仁》）表现出强烈得生死以之得志趣与情怀。

此德赋之于人,则成为人得本性.率性而行，即成为道。

儒学就产生于对此道得传授与修习之中,因此儒学常被说成就是“修己治人之学",其所蕴含得即就是所谓“内圣外王之道”。

“修己"、“内圣”云者,就就是说儒家学者应不断充实自己得仁爱之心,不断地加强自我修养,努力形成圣人得品格与能力;“治人”、“外王”云者，就就是说儒家学者要当仁不让，仁以为己任，自觉承担起治理国家与服务社会得责任,为天下国家得平治尽心尽力。

宋儒张载要求儒家学者“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就就是对儒家学者所具有得这种使命感与责任心得最好得阐释.“天行健,君子以自强不息”(《周易·乾·彖》），就就是说儒家君子为了完成自己得使命，负起自己得责任,奋发图强,永不止息；而“地势坤，君子以厚德载物"（《周易·坤·彖》），则就是说君子应具有宽广得胸怀，能够容纳与善于接受不同意见与建议，不断地丰富自己得内涵.两千多年来，儒家得仁人志士在自强不息、厚德载物这种价值观念得熏陶之下，有杀身以成仁,无求生以害仁,谱写了天地间一曲曲波澜壮阔得正气歌，逐渐形成了儒家文化虽历经艰难险阻而不断奋起得发展态势与善于容纳与接受异质文化得宽广视野。

传统文化的传承与当代价值传统文化作为一个国家或民族的精神财富，是历代前人智慧的结晶，具有重要的历史、文化与社会意义。

当代社会，随着全球化和现代化的发展，传统文化在一定程度上面临着被边缘化和遗忘的危机。

但是，传统文化的传承对于当代社会仍然具有重要的价值。

本文将探讨传统文化的传承与当代价值，并讨论如何更好地发展与传承传统文化。

一、传统文化的传承意义1. 历史记忆的传递：传统文化是一个民族历史记忆的传承者。

它记录了民族的起源、发展和经验积累，是一种宝贵的历史遗产。

传承传统文化可以让后代了解和感受到祖先们的智慧与努力，有助于形成对自己文化和国家的认同感和归属感。

2. 道德伦理的引导：传统文化承载着丰富的道德伦理观念和价值取向。

这些价值观念包括孝悌忠信、诚实守信、谦逊尊重等等，对于培养一个人的品格和道德修养具有重要的指导意义。

传承传统文化可以引导人们树立正确的价值观和道德观，促进社会和谐与进步。

3. 文化独特性的维护：每个国家和民族都有独特的传统文化，它是一个民族的精神象征。

传统文化的传承有助于保持文化的独特性，防止文化同质化的趋势。

传承传统文化可以激发人们对于自己文化的自豪感与认同感，促进文化多样性的发展。

二、传统文化的当代价值1. 人文关怀与社会和谐：传统文化强调人与自然、人与人之间的和谐关系。

它提倡尊重他人、关怀弱者、注重情感交流等价值观念，对于当代社会关系的改善与社会和谐的构建具有积极的影响。

2. 创新与发展的源泉：传统文化中蕴含着丰富的智慧和创造力，是一种不断创新与发展的源泉。

通过传承传统文化，可以启发人们的创造力和创新精神，为当代社会的发展注入新的活力与动力。

3. 艺术审美与心灵寄托：传统文化包含了丰富的艺术形式和审美观念，如音乐、绘画、舞蹈等。

这些艺术形式不仅丰富人们的精神生活，也成为人们寄托情感、表达内心的一种方式。

传承传统文化可以让人们在现代社会中找到心灵的寄托和安慰。

三、传承传统文化的途径与方法1. 教育的重要性：教育是传承传统文化的重要途径。

中国传统文化的价值取向我国传统文化博大精深，其中价值取向也是多方面的，主要以儒家“仁义为上”价值取向、墨家“功利为上”价值取向、法家“君权为上”价值取向、道家“贵夫无为”价值取向等为主要代表。

以下是店铺整理分享的中国传统文化的价值取向的相关资料，欢迎阅读!中国传统文化价值取向浅析我国传统文化博大精深，其中价值取向也是多方面的，主要以儒家“仁义为上”价值取向、墨家“功利为上”价值取向、法家“君权为上”价值取向、道家“贵夫无为”价值取向等为主要代表。

在我国传统文化中，这些内容不同，类型相异的文化互相激荡吸收，体现出了价值取向的交融与互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统，其中很多精华部分对于当今社会主义核心价值体系建设起着重要的借鉴作用。

中华文化，流光溢彩，源远流长。

千百年来，潜移默化于炎黄子孙的繁衍变化之中，孕育着中华民族的发展，积淀成中华民族特有的文化结构，至今还对我们社会的发展产生着深远的影响。

价值取向是主体选取价值的方向，它最集中地表现着选择者的价值观念和价值标准[1]。

在博大精深的中国传统文化中，价值取向也是多方面的，主要以儒墨道法四家为代表。

一、儒家“仁义为上”的价值取向儒家认为“仁义”往往表示最高的道德境界、基本的道德原则，“仁义”具有至高无上的价值。

可以说“贵仁”代表了孔子的价值观，同时也是儒家价值观的主导方向。

(一)仁义道德乃人之本性儒家认为，人，作为真正的人，之所以区别于其他一切万物，就在于人有仁义之德。

孔子说：“天地之性(生)人为贵”。

“民治于仁也，甚于水火”(《卫灵公》)。

孟子认为仁义是“心之所同然者”，是人本身固有的，“仁也者，人也”(《尽心下》)。

荀子说：“人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也。

”(《王制》)董仲舒、朱熹皆有诸多相似论述。

他们认为，仁义道德也是人本身固有的一种心灵境界。

“仁者静”、“仁者寿”、“仁者乐山”、“仁者无忧“、“仁者无敌”都充分体现了这种心灵意境和精神境界。