第五章 中国传统文化的价值取向

中国传统文化的价值取向毛素文通常认为，中国传统文化表现出重人伦而轻自然、重群体而轻个体、重义轻利、重道轻器的特点，这主要是就儒家的价值取向而言。

如果对中国传统文化做一整体系统分析，我们不难发现，在中国思想文化发展史上，还存在大量独立于儒家文化之外的文化内容。

这些内容不同、类型相异的思想文化相互激荡吸收，所体现出来的价值观念相拒而又交融，相反而又互补，形成了中国传统文化内涵丰富的价值系统。

一、修身、齐家、治国、平天下中国的传统文化，无论是个人还是社会，从总体上看，都非常推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。

从中国历史来看，中国历代知识分子大多忧国忧民，以天下为己任，以修身、齐家、治国、平天下的人生理想来自我约束，自我激励和自我塑造。

《左传·襄公二十四年》中记载了范宣子和叔孙豹讨论“不朽”问题的对话，对话中范宣子把家族的兴旺看作是不朽，而叔孙豹则把“立德、立功、立言”看作是三不朽，认为“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。

这成为修身、齐家、治国、平天下的重要理论来源。

而直接提出此价值观的是《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

”以“格物”为起点，层层递进，把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”作为“修身、齐家、治国、平天下”的基础，加强自我道德完善，然后由己及人，从“格物”到“修身”都是为了实现“治国、平天下”的人生理想。

“修身、齐家、治国、平天下”作为一种价值取向，它体现了中国传统知识分子对人生的积极进取精神，是一种积极有为的人生哲学。

而当儒家这种积极的人格理想与价值目标受到挫折而无法实现时，他们继而转向道家思想中去寻找寄托。

这就是“达则兼济天下，穷则独善其身”的精神内核。

一方面以天下为己任，忧国忧民，有着很强的社会责任感；另一方面注重内在修养，即人格和道德的自我完善。

第五章中国传统文化的价值取向[教学内容]1.中国古代宗教的特点。

2.中国古代主要宗教。

[教学目标与要求]1.了解中国古代宗教信仰的发展过程。

2.了解中国道教的基本教义及其对中国文化的影响。

3.了解佛教的基本教义和对中国文化的影响。

[教学重点与难点]1.道教的创立、基本教义及对中国文化的影响。

2.佛教的东传，基本教义，对中国文化的影响。

3.佛教为什么成为中国文化的组成部分。

[教学时数]2课时。

第一节不同学派的不同价值取向一、追求仁义的儒家1.以仁为思想核心“仁”并非孔子首创（1）孔子之前的“仁”A.予仁若考能。

（《尚书·金滕》）B.洵美且仁。

（《诗经·郑风》）其人美且仁。

（《诗经·齐风》）C.亲仁、善邻，国之宝也。

（《左传·隐公六年》）出门如宾，承事如祭，仁之则也。

（《左传·僖公三十有三年》）“仁”与技巧、美、政治、道德、事功等有关，但含义单薄。

（2）孔子的“仁学”体系孔子时代，礼崩乐坏，社会动荡，奴隶制瓦解。

孔子从维护旧有制度出发，挖掘前世精神遗产，创立“仁学”体系，作为儒家学派的思想核心。

“仁学”思想集中体现在《论语》、《孟子》中：樊迟问仁。

子曰：“爱人。

”（《论语·颜渊》）君子务本，本立而道生。

孝弟也者，其为仁之本与！（《论语·学而》）亲亲，仁也。

（《孟子·尽心上》）仁之实，事亲是也。

（《孟子·离娄上》）儒家的“仁”是人的本性的最高表现，是人的美德的最高概括，强调血缘纽带是“仁”的最基本含义。

那么孔子如何利用这种建立在血亲观念之上的“仁”来发挥政治功用，维系西周奴隶制呢？家国同构父义、母慈、兄友、弟恭、子孝（家庭）↓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信（国家）↓血缘政统道统↓外在等级制度、历史传统→内在道德伦理意识↓伦理社会政治学说（基本框架）那么如何衡量人的行为“仁”或不“仁”呢？2.以义为价值准绳（1）儒家普遍视“义”为立身之本君子喻于义。

第五章中国传统文化的价值取向[教学内容]1.中国古代宗教的特点。

2.中国古代主要宗教。

[教学目标与要求]1.了解中国古代宗教信仰的发展过程。

2.了解中国道教的基本教义及其对中国文化的影响。

3.了解佛教的基本教义和对中国文化的影响。

[教学重点与难点]1.道教的创立、基本教义及对中国文化的影响。

2.佛教的东传，基本教义，对中国文化的影响。

3.佛教为什么成为中国文化的组成部分。

[教学时数]2课时。

第一节不同学派的不同价值取向一、追求仁义的儒家1.以仁为思想核心“仁”并非孔子首创（1）孔子之前的“仁”A.予仁若考能。

（《尚书·金滕》）B.洵美且仁。

（《诗经·郑风》）其人美且仁。

（《诗经·齐风》）C.亲仁、善邻，国之宝也。

（《左传·隐公六年》）出门如宾，承事如祭，仁之则也。

（《左传·僖公三十有三年》）“仁”与技巧、美、政治、道德、事功等有关，但含义单薄。

（2）孔子的“仁学”体系孔子时代，礼崩乐坏，社会动荡，奴隶制瓦解。

孔子从维护旧有制度出发，挖掘前世精神遗产，创立“仁学”体系，作为儒家学派的思想核心。

“仁学”思想集中体现在《论语》、《孟子》中：樊迟问仁。

子曰：“爱人。

”（《论语·颜渊》）君子务本，本立而道生。

孝弟也者，其为仁之本与！（《论语·学而》）亲亲，仁也。

（《孟子·尽心上》）仁之实，事亲是也。

（《孟子·离娄上》）儒家的“仁”是人的本性的最高表现，是人的美德的最高概括，强调血缘纽带是“仁”的最基本含义。

那么孔子如何利用这种建立在血亲观念之上的“仁”来发挥政治功用，维系西周奴隶制呢？家国同构父义、母慈、兄友、弟恭、子孝（家庭）↓父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信（国家）↓血缘政统道统↓外在等级制度、历史传统→内在道德伦理意识↓伦理社会政治学说（基本框架）那么如何衡量人的行为“仁”或不“仁”呢？2.以义为价值准绳（1）儒家普遍视“义”为立身之本君子喻于义。

中国传统文化的价值取向中国传统文化是中华民族的宝贵财富，包含了丰富的价值取向。

这些价值取向与道德规范、社会伦理、人际关系、教育观念等密切相关，对于中国社会的发展和个人的成长起到了重要的指导和影响。

以下是中国传统文化的一些价值取向。

一、和谐和谐是中国传统文化的核心价值观之一，强调人与自然、人与社会、人与人之间的和谐关系。

中国传统文化强调天人合一的理念，认为人类和自然界是相互关联、相互制约、相互影响的。

这种和谐关系要求人们尊重自然、保护环境，与自然和谐共处，不去攻击破坏自然界。

在社会和人际关系中，中国传统文化注重协调、平和、互帮互助的精神，追求社会的和谐稳定。

这种价值取向要求个人顾全大局，强调团结和合作，追求和睦相处的社会关系。

二、人伦君臣关系强调了统治者和被统治者之间的互相依存关系，要求统治者尽职尽责，为民众谋福祉。

父子关系注重家庭的和睦，要求父母尽最大的努力抚养、教育子女，子女则要尊敬和孝顺父母。

夫妻关系强调了夫妻之间的相互责任和互相尊重，要求共同经营家庭，互相关心关爱。

兄弟关系注重兄弟之间的友爱和互助，强调团结和协作的精神。

朋友关系强调朋友之间真诚、守信、互相帮助的精神。

三、孝道孝道是中国传统文化的核心价值观之一，指子女对父母的尊重、孝敬和侍奉。

中国传统文化认为父母是生养育儿的恩人，是家庭的根基，子女应该尽最大的努力回报父母的养育之恩。

孝道强调了儿女对父母的顺从和尊重，无论父母在世与否，子女都应该对父母怀有感恩之心，并以孝敬父母为荣。

尊重和行孝是中国传统文化中的优良传统，这种价值取向指导了人们的行为准则和处世原则，成为中华民族的精神支柱。

四、仁爱仁爱是中国传统文化中的重要价值取向。

中国古代思想家孟子提倡了仁爱之道，在他看来，仁爱是人与人之间最基本的关系，是人性的本质特征。

仁爱要求人们关心他人、同情弱者，乐善好施，对他人宽容和谦虚。

五、诚信诚信是中国传统文化中的重要价值取向之一，强调人们应该讲信用、守信诺。

中国传统文化的价值取向与现代化发展中国是一个拥有悠久历史和文化的国家，其传统文化积淀深厚，为国家的发展带来了重要的价值取向。

然而，在现代化的进程中，传统文化与现代化发展之间的关系和互动也面临着不少的挑战，借此机会，我们来探讨一下中国传统文化的价值取向与现代化发展之间的关系。

首先，我们来看一看传统文化的价值取向。

中国古代以儒家思想为主，提倡仁爱、礼义、忠诚、孝敬等思想，这些思想体现了人与人之间的关系和社会道德观念。

在现代社会，这些观念依然具有重要的意义。

比如，现代的企业管理也需要重视人的因素，推崇和谐的员工关系、公正的用人机制、良好的社会责任等等。

同样，传统文化伦理思想的重要思想核心也可以应用于现代社会的管理中。

例如，孔子所说的“以德行人”、“君子喻于义，小人喻于利”等思想，在现代企业文化中也非常重要。

其次，我们来看一下传统文化在现代社会的发展中所扮演的角色。

随着社会的改革开放和经济的发展，中国正逐渐地向着现代化、国际化的道路上前进。

在这个过程中，文化的认同和养成也是必不可少的。

传统文化可以给现代社会增添一种独特的文化符号，为现代化社会的文化建设注入新的血液。

同时，传统文化与现代社会的融合也是必不可少的，这就要求传统文化必须具有适应现代社会的能力和愿望。

因此，在文化上，传统文化和现代化需要进行巧妙地调和，使之两相融合，彼此辉映。

最后，我们来探讨一下如何将传统文化融入现代化发展之中。

我们需要重视传统文化的挖掘和传承，重点发掘传统文化的“精髓”，挖掘有助于现代化建设的人文因素。

同时，我们也需要适当地开展跨界合作，发掘传统文化的文化价值，实现文化的内外交流和文化创意产品的跨界推广。

在这个过程中，需要政府、企业和社会各界的合作，彼此协调，共同推进文化事业的繁荣和发展。

总之，传统文化与现代化发展之间的关系是复杂而也是相互依存的。

传统文化的价值取向和现代化发展的要求紧密相连，二者的融合和交融有助于构建一个具有中国自身特色的现代化社会。

中国传统文化的教育意义与价值取向中国传统文化是中华民族的瑰宝，它有着广泛而深刻的教育意义和文化价值。

传统文化是社会生活、文化教育和价值观念源泉，具有很强的现实意义。

今天，我们来探讨一下中国传统文化的教育意义与价值取向。

一、教育意义：1.文化积淀文化是一个国家或民族历史的积淀，是历史与现实的结晶。

中国传统文化以其深厚的历史底蕴和传统价值观念，植根于中华民族数千年的历史发展过程中，涵盖了自然哲学、道德伦理、礼仪制度、文学艺术、科学技术等多个领域。

中国传统文化是中华民族的精神财富，这种思想和文化传承为人类文化多样性作出了重要的贡献。

由此，我们可以认识到中国传统文化的重要性和在教育中的不可替代性。

2.道德文化教育中国传统文化中的道德观念被理解为一种普遍的社会价值观念，就是一种建立在正确价值观念之上的为人处世的一般准则。

道德教育是养成健康精神、品德高尚和个性独立的重要方式。

从社会角度考虑，道德的形成和发展是一个国家与民族独立、自主和自尊心的表现。

道德文化教育必须始终是社会、家庭和教育机构之间的公共道德教育，是学校全面育人和增强文化自信的一项必备工作。

传统礼仪、道德的传承与弘扬，有效地推动了学生道德素质和个性发展。

3.文化自信文化自信是一种文化自觉的表现，是对社会文化的认同和对国家文化自信的传承。

强调文化的重要性和非凡魅力，才能实现中国文化的繁荣与强盛。

正是鉴于此，我们应该更好地实践中国文化自信，深刻总结传统文化教育的特点和价值，通过不懈努力，推动传统文化的传承和发展，为中华民族伟大复兴打下坚实的文化基础。

二、价值取向1.传统文化的道德价值观中国传统文化是中国大地上文化、精神和思想的最高表现形态。

尊重传统、爱国爱家、勤俭治家、诚实守信、敬与爱人等传统文化道德价值观，是中华文化传统的核心。

这种道德价值观在传承与延续中形成了一种道德规范和道德标准，赋予了人们做人的初衷和理念，以及诸多的道德品质和行为规范。

这种道德规范和标准潜移默化地影响了中国的社会风气和人们的思想观念。

中国文化的主题和价值取向中国文化是世界上最古老、最深厚的文化之一，历经数千年的演变和发展，演化出了丰富多彩的主题和价值取向。

这些主题和价值取向通过文字、艺术、哲学、宗教等方面的表现而得以体现，与此同时也深深地烙印在了中国人的思想与行为之中。

一、文化主题中国文化主题最重要的一个方面就是人文主义，它将人作为世间万物的中心，强调人的尊严和价值。

在中国文化中，一切都是以人为本的，从春秋战国到唐宋明清，无论是文学、艺术、哲学还是政治，都强调人性、人情和人的伦理道德。

另一个重要的文化主题是道德，道德在中国文化中占有非常重要的地位，影响着人们的生活和行为。

从《论语》到《大学》、《中庸》，都强调了道德的重要性。

中国传统文化中还存在着崇尚和平、尊重自然的主题，以及追求精神内涵、追求心灵境界的主题等。

二、文化价值取向在中国文化的价值取向中，最重要的一个就是“和谐”的理念。

在中国人的观念里，万物之间都应该相互和谐，处处体现着相互协作、相互依存、相互促进的品质。

这种和谐的理念不仅贯穿于社会生活的各个方面，也存在于人与自然之间。

中国文化的价值取向还包括尊重长者、敬爱师长等传统道德，以及注重节俭、勤劳、淳朴的品质等。

这些价值取向不仅是中国人的传统美德，也是中国社会的重要独特性。

值得注意的是，中国文化中还蕴含着一种特殊的精神气质，这种气质往往表现在“文以载道”、“以文化和自信心”这样的口号和宣言中。

三、文化的历程和发展趋势随着现代社会的不断发展和变化，中国文化也在不断地改变和升华。

在新的历史发展环境下，中国文化需要在保留传统文化价值的同时，积极开拓新的领域，提升其国际影响力和竞争力。

在目前的社会背景下，中国文化正朝着多元、开放、包容的方向发展。

在这个过程中，需要不断的寻求创新发展的道路，弘扬中国文化的精髓和精神，将其发扬光大。

总之，中国文化作为世界上最深厚、最古老的文化之一，拥有广泛而深刻的主题和价值取向，无论是人文主义、道德、和谐理念，还是尊重传统、节俭勤劳等品质，都表现了中国文化的独特风貌和文化特色。