浅析礼乐结合教化方法及其当代价值
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先秦儒家礼乐思想及其当代意义自古中国就被称为“礼仪之邦”,礼乐文化是中国传统文化的重要组成部分,是中华民族特有的文化符号。
孔子在周公引德入礼的基础之上,赋予礼乐文化以“仁”的内涵与本义,使得中国的礼乐文化由虚幻的鬼神世界回归到人文关怀。
在儒家看来,礼用来区别人伦差异,从而达到人与人之间的相互尊敬,乐用来和合情感,使人与人之间更加亲近。
虽然礼、乐有别,但两者同时又是相辅相成,可以相互促进,相互转化的。
只有礼、乐并举,才能达到社会道德秩序的真正实现。
其所倡导的“礼乐并举”、“移风易俗”的道德理念对当代社会精神文明建设具有十分重要的借鉴意义。
一、“礼”与“乐”的原初意蕴关于“礼”的起源,学术界一直没有最终定论,但有一点可以肯定,礼的出现与原始社会祭祀活动及生活习俗有着很大的关系。
礼字繁写为“禮”,甲骨文中出现的“豊”从字形上看就是指祭祀用的器物。
《说文解字》中说:“礼者,履也,所以事神致福也。
从示从豊,豊亦声。
”段玉裁注:“履也。
……足所依也。
引伸之凡所依皆曰履。
引假借之法。
……礼有五经,莫重于祭。
故礼字从示,豊,行礼之器。
”(段玉裁:《说文解字注》)履是足之所依,而礼就是人之所依,依礼而行祭神才能得到的赐福与保佑。
王国维将其释之为:“盛玉以奉神人之器谓之丰,推之而奉神人之酒醴亦谓之醴,又推之而奉神人之事,通谓之礼。
”(王国维:《观堂集林·释礼》)郭沫若先生也认为从礼的字形来看,礼的起源与祭祀行为息息相关,他说:“礼是后来的字。
在金文里面,我们偶尔看见用豊字的。
从字的结构上来说,是在一个器皿里面盛两串玉具以奉事于神。
《盘庚篇》里面所说的‘具乃贝玉’,就是这个意思。
大概礼之起起于祀神,故其字后来从示,其后扩展而为对人,更其后扩展而为吉、凶、军、宾、嘉的各种仪制。
”(同上)“乐”字从字源来看,要先于“礼”字,早在甲骨文中就已出现。
《说文解字》将“乐”释为:“五聲八音緫名。
象鼓鞞。
木,虡也。
”说“乐”是五声八音的总称,“乐”字繁写为“樂”,如木架之上悬铃置鼓,而铃鼓正是古时祭祀常用到的乐器。
《论语》礼乐教化之现实意义的研究《论语》是儒家经典之一,其中涉及了丰富的礼乐教化内容。
通过对《论语》中的礼乐教化之现实意义的研究,可以发现这些古代智慧对今日社会仍然具有重要的指导意义,而且对于个人修养和社会和谐具有深远的影响。
对于个人修养而言,礼乐教化在《论语》中被视为塑造君子风范的重要手段。
在《论语》中有许多关于礼乐的言论,比如“乐只在於《乐》”、“君子之交淡如水”,这些话语都体现了孔子对于礼乐的重视。
在中国古代,礼乐是一种社会规范,它所蕴含的丰富内涵成为了君子风范的根基。
在现代社会,尽管礼乐已经不再是社会规范,但是其中所蕴含的对他人尊重、自身修养的追求等思想仍然具有深刻的意义。
通过对《论语》中的礼乐教化的研究,我们可以了解到古代君子如何通过礼乐来提升自己的修养,从而在今天的社会中找到对个人修养的启示。
礼乐教化在《论语》中还被视为一种社会和谐的手段。
孔子强调“礼之用,和为贵”,他认为礼乐的目的在于和谐。
在现代社会中,和谐社会的建设一直是人们追求的目标。
通过对《论语》中礼乐教化的研究,我们可以了解到古人是如何通过礼乐来促进社会的和谐。
在今天的社会中,我们可以借鉴古人的智慧,通过弘扬礼仪、提倡互助、注重团队合作等方式来实现社会的和谐。
对《论语》中礼乐教化的研究不仅能够让我们了解古代智慧,还可以为我们指明现代社会的发展方向。
礼乐教化在《论语》中还体现了一种对文化传承的重视。
在《论语》中,“乐,洋洋乎,民莫不楽”的观点体现出了孔子对于文化传承的重视。
通过对礼乐的教化,可以使人们感受到文化的魅力,从而积极传承和弘扬中华传统文化。
在当今世界文化多元的大背景下,我们更需要通过对古代智慧的研究来找到自己的文化根基,从而更好地践行“中庸”之道,实现文化自信。
通过对《论语》中礼乐教化的研究,不仅可以使我们更好地了解古代智慧,还可以为今日社会指明发展的方向。
古代对礼乐教化的重视,对于今天的社会仍然有着深远的影响。
我们需要通过对古代智慧的研究来找到对今日社会发展有益的指导,同时也要注重对传统文化的传承和弘扬。
《论语》礼乐教化之现实意义的研究《论语》是中国古代儒家文化的经典之作,其中关于礼乐的教化思想是其重要内容之一。
礼乐作为古代中国社会生活中不可或缺的重要元素,对于现实社会中的教化意义有着深远的影响。
本文将从礼乐教化的概念和实际应用出发,探讨《论语》中礼乐教化之现实意义。
我们来看看《论语》中对于礼乐教化的概念。
在《论语》中,孔子曾说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。
”这句话可以看出孔子对于人的教化有很清晰的阶段性认识。
从这个意义上说,礼乐教化就是一种渐进式的教化过程,通过学习礼乐来培养个体的德行和修养,从而使他们成为德智体全面发展的人才。
《论语》中还有很多关于礼乐教化的确切实例,例如孔子对于孝道的强调,对于乐曲的启迪等等,这些都体现了《论语》中对于礼乐教化的重视和实践。
我们来探讨如何用《论语》中的礼乐教化来影响当代社会。
应该在教育领域加强对于《论语》中礼乐教化的教育和研究。
通过在学校课程和教学活动中渗透礼乐教化的思想,在校园文化建设中弘扬礼乐的精神,使学生在成长中能够不断接触和感受到礼乐的魅力,从而在潜移默化中接受礼乐教化。
应该加强社会宣传和倡导,推动社会对于礼乐的认识和关注。
通过举办各种形式的礼乐文化活动和讲座,提高社会大众对于礼乐的认识和关注,使礼乐成为社会风尚和价值观念,从而在社会中形成一种良好的氛围。
应该加强对于青少年的礼乐教育和引导。
通过开展各类的礼乐活动和课程,引导青少年接触和学习礼乐,从而在成长中逐步接受礼乐的熏陶和教化。
《论语》中的礼乐教化具有重要的现实意义,对于当代社会的教化有着深远的影响。
通过加强对于礼乐教化的理解和研究,我们可以更好地将其运用到当代社会的教化实践中,从而实现社会的和谐稳定和个体的全面发展。
希望广大学者和社会各界人士能够共同努力,将《论语》中的礼乐教化思想发挥到极致,为当代社会的发展和进步做出更大的贡献。
古代礼乐的现代价值在以儒家文化为主导的古典中国社会生活中,以规定秩序、教化风俗为任务的礼乐文明携带着价值、信念在日常生活中发挥着维护秩序、引导良善、安抚人心的作用,从而服务于政治社会。
在一定意义上,中国传统的礼乐文明是一种典型的生活规范,对中国人的日常生活和政治生活都具有深刻影响。
何谓“礼乐文明”?“礼乐文明”指的是以儒家价值为主导的中国古代社会生活形成的并被广泛接受的以礼、乐为核心的一整套关乎社会秩序、生活方式的制度体系、思想体系、习俗体系。
在儒家的信念之中,礼、乐是伟大人物(如周公)为全体社会成员的社会生活有序与和谐所制造的文明保障。
礼乐文明的表现方式是礼仪、乐舞等具体形式,但其核心并不在于礼和乐的形式,《论语》里说:“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”礼、乐所表达的仁爱原则是制礼作乐的根本目的,违背了人与人之间的仁爱原则的礼、乐没有意义。
礼、乐所传达的是人与人之间的交往原则以及共同体内部的秩序规则,而非仅仅是各种举手投足的礼仪或音乐舞蹈的艺术。
历史地来看,礼教、乐教是古代中国国家意识形态的核心,礼乐文明所倡导的礼仪典章、礼治秩序实际上就是国家主导的制度规范和秩序原则,同时也是社会的生活秩序。
在儒家的理想中,上至天子,下至庶民,都应该遵守礼乐制度并按照其所规定的生活方式来安排自己的活动。
在礼乐文明的视域中,生活秩序与政治秩序往往交织一体,礼仪秩序既是生活秩序,更是政治秩序。
“礼乐文明”弥漫在政治生活与日常生活之中,其所谓“文明”既是针对政治生活而言,也是针对日常生活而言,因而,礼乐文明是规范性生活文明。
人们的日常生活是社会政治的基础,也是礼乐制度生长的土壤。
礼、乐是人的创造物,是人们在生产生活中逐渐形成的。
如《中庸》里说,“明乎郊社之礼,禘尝之义,治国其如示诸掌乎!”在儒家看来,尊祖、敬天的礼制,绝不仅是对神秘力量的崇拜和畏惧,而是关乎现实的治国问题。
礼乐文化在当代教育与文化中的传承与消解随着社会的不断发展,礼乐文化在当代的教育与文化中的传承与消解显得极为重要。
礼乐文化是中华文明的瑰宝,蕴含着中华民族的精神血脉和传统道德观念,是中华文明的重要组成部分。
随着时间的推移,礼乐文化也经历了不同程度的衰败,同时,随着现代化文明的引进,传统文化也在不断地受到冲击与消解。
因此,如何传承和发扬礼乐文化,成为了当代文化教育的重要问题。
首先,传承礼乐文化有它自己的价值。
礼乐文化是一种优秀的文化遗产,它具有深厚的历史底蕴和文化内涵,是中华民族的精品文化。
在现代社会中,传承这一文化,有助于传承中华民族的文化精神,保卫国家文化的瑰宝,提高国民的文化素质。
传承礼乐文化,对于中华民族的精神世界和文化肺腑,具有非常重要的意义。
其次,礼乐文化在当今社会中的传承,也蕴含着一定的教育意义。
当代教育应该具有问题意识,传承礼乐文化也是其中之一。
传承礼乐文化,能够引导人们从历史中汲取智慧,激发人们的思考和发现问题,培养人们的审美和文化意识。
同时,传承礼乐文化也能够引导人们珍惜社会的文化资源,深刻认识文化的动态发展。
然而,当代社会中的礼乐文化也面临着消解的挑战。
现代化、工业化生产模式的推进可能会对传统文化特别是礼乐文化产生一定的挤压。
同时,不同文化的互动也可能导致文化的碰撞与冲突。
在此情况下,礼乐文化在当代社会中的传承也需要有一定的应对措施。
在传承礼乐文化的同时,也需要对其进行现代化的转化和应用。
传承礼乐文化需要顺应现代化的发展,尊重当代人的思想和文化需求,创造出符合现代文化需求和审美标准的新作品和新形式,使礼乐文化可以切实融入当代的文化生活之中。
综上所述,礼乐文化在当代教育与文化中的传承与消解是一个重要的问题。
只有保持与传统文化的联系,才能在当代的文化教育中,发挥传统文化的优势,同时在现代化的发展中,逐渐适应当代社会文化发展的要求。
在此过程中,我们需要始终坚持人民群众的文化需求,加强文化教育的导向功能,建立优良的文化环境,创造发展空间,保护、传承和发展中华民族的优秀传统文化,努力开创中华民族文化事业的新局面。
中国古代的礼乐教育及其现代价值作者:张万方来源:《中国集体经济》2020年第29期摘要:中国是礼仪之邦,有着丰富的礼乐文化资源。
礼乐文化塑造了中国人的民族性格,是中华民族的精神标识。
礼乐文化不是一套已死的制度,而是依然具有无穷的生命力,依然在发挥着塑造中国人思维方式和行为方式的重要作用。
弘扬礼乐文化,开展礼乐教育,不是要恢复古代的礼乐制度,而是要从这个宝库中挖掘资源,丰富时代精神,培养民族意识,增强文化自信。
关键词:礼乐教育;儒家;礼仪;文化自信中国是礼仪之邦,中国文化就是礼乐文化。
早在三千多年前,周公就开始制礼作乐,提出了礼治的纲领。
后经过孔子、孟子等人的大力提倡,礼乐文化成为中国文化的核心。
自汉代董仲舒提出“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家成为统治文化,礼乐文化成为中国教育的主要内容。
但自近代以来,礼乐文化被视为落后的封建文化而遭到否定,几千年来维系中国社会的生活方式也随之而逐渐解体。
礼乐文化是中华民族智慧的结晶,不能简单地以封建之名而被否定,其所内蕴的思想精髓具有不容否认的重要价值,可以这么说,否定礼乐文化,就是否定中华文化。
一、礼乐文化的传承与创新一提到礼乐文化,有人就会想到鲁迅在小说《祥林嫂》中所表达的礼教吃人思想,认为礼教是束缚人的封建糟粕,避之唯恐不及。
礼教中确实有陈腐落后的东西,但那不是礼教的主要内容,更不是全部,我们不能因为礼教中有不合理的东西而把整个礼乐文化给否定了。
文化是在人们在长期的生产生活实践中形成的生活方式,有其产生的历史必然性,也必然随着生产生活实践的创新而改变。
自近代以来,中国经历了亘古未有之历史大变局,新旧思想产生激烈冲突,礼乐文化也因此而经历着扬弃的过程,一些不适应时代发展的落后内容被否定,一些新思想新观念逐渐融入其中,从而使之能够持续迸发出生机和活力。
因此,自近代以来,对礼乐文化的一些否定,并不是彻底否定,而是一种扬弃,礼乐文化没有消失,而是以一种新的面貌呈现出来。
礼乐文化的当代意义
不少人都认为,古代礼乐文化已经没有当代意义,但实际上,它在当今社会中仍有着一定的价值。
首先,古代礼乐文化为当今社会提供了可供参考的完善的社会治理原则和体制。
古人智慧的礼仪,文明的习俗,它们的种种原则,不但凝练、精辟,而且十分深刻反应了古人将礼、乐视为对社会秩序谋和长治久安的有力法则。
受益于古代礼仪教条,才让我们可以在今天仍然保持良好的社会秩序。
此外,古代礼乐文化也为当今年轻人提供了正确的尊重、服从父母和长辈的传统以及家庭文化艺术方面有益的指导。
随着社会发展,礼仪习俗正在更新换代,礼乐仪式在一定程度上也发生了变化,但礼仪教育的重要性仍然是不可或缺的,究其本质依然是“敬老尊贤”的传统文化,具有重要的社会意义。
综上所述,古代礼乐文化对完整的社会治理原则和法则的谋和,对当今年轻人尊敬老师的习惯的训练和熏陶,以及对维护社会正常运行的有效运行,都是有益的和价值重大的。
礼乐文化在当代教育与文化中的传承与消解礼乐文化是中国传统文化中最重要、最古老、最具有代表性和最有影响的部分之一,它是中国古代文化的重要组成部分,体现了中国古代尊敬“礼”、重视“乐”的信仰和价值观念。
它的传承与消解对当代教育与文化发展具有深远的影响。
传承:礼乐文化是中华文明的重要遗产,它是中华民族基本的价值观念之一,也是民族精神的重要体现之一。
在当代教育与文化中,要通过各种方式加强这种传承,将其发扬光大。
首先,教育部门应该将其融入到教育教学中,并设置专门的课程。
其次,传统文化的活化应该是以当代的方式,理解和诠释历史文化,教育和文化部门应该将传统文化与时代结合起来,让其在当代得到更广泛更深入的传承。
消解:随着时代的演变,现代化的进展,礼乐文化的消解也是普遍现象。
首先,人们对传统文化的抵触情绪。
随着时代的发展,大家更崇尚现代化的科技文化,有时候也会忽略了传统文化的重要性;其次,礼乐文化的消解也是由于社会的发展,使得大家更加忙碌,不能从日常生活中体会到其中蕴含的深厚意境,礼乐文化也就逐渐被世俗化处理和浅表化表现。
在礼乐文化的传承与消解过程中,政府部门应该承担相应责任,增强公共文化服务的力度,提高传统文化在全社会的传播、推广和应用。
同时,当代文化的创新也是文化传承的一种创新方式,一定要围绕现代化发展的要求,创造更适宜时代发展的文化进行传承与创新。
对于文化消解问题,教育部门应该在校园中多传承礼乐文化,并将其融入到校园生活中,让学生从小就接受这种传统文化的教育,形成传承的良好氛围。
而社会的传承,也需要社会力量互相合作,形成大力度的推广和传承体系。
总之,礼乐文化在当代教育与文化中的传承与消解既是一种挑战也是一种机遇,不仅要继承它的精神和理念,还要对其加以现代化的适应和推进。
为了保护和传承民族人类宝贵的文化遗产,应该尽快从教育着手,引导人们向传统文化的良好传承。
《论语》礼乐教化之现实意义的研究
《论语》是中国古代经典之一,其中礼乐教化被誉为中华传统文化的核心,对于现代社会仍然具有深刻的现实意义。
首先,礼乐教化有助于培养人们的道德品质。
《论语》中提到“学而优则仕”,强调人们在学习过程中应以道德修养为先。
礼乐教化强调的是诚信、敬重、尊重和公德等道德品质,这些品质正是当今社会需要的。
在当下充斥着假货、舆论失范、道德沦丧的现象背景下,秉持礼乐教化的理念有助于培养人们正义的思想和行为,促进社会公正和谐发展。
其次,礼乐教化能够增强社会的凝聚力。
在现代社会中,由于各种因素和原因导致社会分化和割裂,礼乐教化的具体实践可以强化社会凝聚力,并提高民族意识的认同感。
通过传承和发扬中华传统文化的多样性,社会可以实现多元一体,不同文化形态的结合,增进人们的互相了解和相互尊重。
最后,礼乐教化有助于实现人格的升华和全面发展。
《论语》中提到“朝闻道,夕死可矣”,这句话强调了道德修养对人类生命的重要性。
礼乐教化是培养优良道德品质,并与生活实践相结合,通过人们对奉献主义、爱国主义等精神的认同和体验,从而提高人的整体素质和品质,使人们实现精神和文化趋同。
总之,礼乐教化是传统文化的精髓,也是现代社会中的重要资源。
将《论语》中的礼乐教化理念引入现实生活中,有助于提高人们的整体素质和品质,并促进社会和谐稳定的发展。
浅析礼乐结合教化方法及其当代价值作者:梁春节赵晨祎来源:《青年与社会》2014年第13期【摘要】礼教重在传播社会的礼仪道德规范,以外在的、强制的方式来维护人际关系和社会结构的和谐和稳定;乐教则在于对受教育者进行潜移默化的道德教化,以陶冶其性情。
所谓礼乐结合,就是将社会对人的行为规范、外在规定要求内化为人的情感体验、意志培养之中,从而转化为人们的实践行动,进而逐渐养成人们自由自觉的行为习惯。
礼乐结合作为中国古代传统德育中教化民众的重要方式,同时作为理论的方法和方法的理论,对于当代我们的思想政治教育工作也有重要的继承借鉴意义和价值。
【关键词】礼乐结合;教化;思想政治教育中国古代社会的教化方法十分丰富,其中极具儒家教育思想精华的礼乐结合方法更是为历代统治者所重视。
礼乐结合,是儒家思想的重要教育理念和方法,以礼乐教化育人,从而达到以礼乐治国安民。
孔子主张:“安上治民,莫善于礼”、“移风易俗,莫善于乐”,认为培养一个符合社会需要的人应该“兴于诗,立于礼,成于乐”《八佾》)。
礼是外在制度的约束与规范,乐是内在精神的涵养与熏陶。
虽然传统儒家礼乐结合中的具体内容很多已不合时宜,但对当代思想政治教育方法的继承与创新仍有借鉴之处。
一、儒家的礼乐思想礼乐结合的目的则在于促进社会关系的和谐与稳定。
礼乐起源于巫术,而巫术的主要功能是娱神祈福,中国古代的“礼”主要指典章制度,具有明确的可操作性,具体是指在各种祭祀(如平民祭祖等)及其他各种社会公众场合(尤其是政治场合,如朝会等)的行为规范准则,又称为“仪”,合称“礼仪”。
“礼”基本囊括了中国古代制度文明的全部内容。
精神文明中的道德就其作为行为规范来说也可以说是属于礼。
而历来关于乐的产生,一直有很多争议,先后有:模仿起源说,劳动起源说,宗教起源说等。
早在先秦时期,乐是诗歌、音乐、舞蹈的总称,但有时也单指音乐。
而孔子认为乐是心感于物而产生,在《乐记》中就有“凡音之起,由人心生也。
人心之动,物使之然也。
感于物而动,故形于声。
声相应,故生变。
变成方,为之音。
比音而乐之及干戚羽旄,为之乐”。
短短的几句话,不但讲到了乐的来源,而且还讲清了声、音、乐的关系:来源内心的“声”有感而发成为“音”,再配合舞蹈、节奏等也就成了“乐”。
同时我们也可以发现,古代的乐是诗、舞、乐三位一体的,而并非现在我们常说的狭义上的“音乐”。
仁,是孔子开创的儒家思想体系的内核,礼乐都植根于“仁”中。
正如孔子所说:“人而不仁如礼何?人而不仁于乐何?”。
礼是同“仁”分不开的,孔子说:“人而不仁,如礼何?”,它是仁外在的制度表现、伦理准则、道德规范。
而且孔子还提出了“道之以德,齐之以礼”的德治主张,这就打破了“礼不下庶人”的以往限制,开启了德治为主,礼治为辅的教化思想。
孔子“仁”的思想,是从“亲亲”中引申出来的。
所谓亲亲,就是父慈、子孝、兄友、弟恭这一套由血缘关系发展开来的人伦道德规范。
这一套规范最初就存在于周礼之中,但孔子进一步把它推及到一切社会关系中去,于是便形成了一种“爱”有等差而又普遍施行的“爱人”。
作为贵族统治阶级的一员,孔子对人的生命给予极大的关怀。
《论语·乡党》记载:“厩焚,子退朝,曰:伤人乎?不问马。
”孔子的“爱人”突破了人与人之间血亲关系的局限,“爱人”不仅仅是亲人,还包括爱别人,他将血亲关系的爱推到整个社会。
仁与礼具体联系起来的形式,一方面表现为克己复礼为仁,另一方面表现为践仁为礼。
仁重在内心观念,德性的养成,礼重在外在制度,规范的约束。
孔子和林放论礼之本时说:“大哉问,礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。
”易是戚的形式,推而广之,礼是仁的外在化,物态化,形式化,而真正重要的,需要被重视珍重的,是仪式所要表现的情感,也就是仁。
这说明孔子心目中社会活动的标准形式应该是“礼”的形式感与“仁”情感性的结合,是作为外在适当形式的礼与作为内在真实内容的仁的恰当结合。
也就是说,礼以仁为内容,仁以礼为形式,而最重要的是两者的契合。
孔子的乐教思想,也是建立在仁学的基础之上的。
在孔子看来,礼与乐都是仁的物态化。
二者不同的是,礼的物态化体现在政治制度与伦理规范方面,而乐的物态化则表现在艺术与审美方面。
前者主要作用于人的理智认知层面,这一层面是理性逻辑的因素起主导作用,后者主要作用于人的内心情感层面,这一层面是各种兴趣爱好、激情等非理性因素起重要作用。
孔子说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。
”对于仁的教化,“乐仁”是对仁的最高最好态度。
乐是心理性的喜好,音乐艺术等人文教育的体验可以直接作用于人的情感。
而把这种“乐”的认识已溶解在“乐”的情感体验之中,礼的思想也就深入人心,礼便不再是一种由暴力强制推行的等级制度、行为规范,而是一种通过个人修养和精神调节的内在行为准则甚至情感要求。
所以,礼和乐都是服务于仁这个儒家思想核心的政治手段。
从社会生活的维度来看,礼是仁的最为直接的外化,它将仁的内容具体化为道德规范、政治制度、祭祀方式等日常的行为准则。
而从人性的完善的维度来看,不是礼而是乐将仁的教化发展到最高层次,也是乐才能最终实现仁的个体教化,即真正实现个体社会化和社会个体化的和谐统一,也就是“人心所欲而不逾矩”。
二、礼乐结合及其相互关系孔子谈到礼时说:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔乎?”“道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”又说:“非礼勿说,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
”(《论语·学而》)“约”、“齐”有约束,规范义;“勿”表示不许,禁止。
显然,礼对人是有所限制的,它以外在的强迫的方式让人就范。
乐则不同,它是“人情之所不能免也”,它直接作用于人的感觉、情感再深入到人的理性,这种传达的途径与方式是最切合人的本性的。
而乐能被人们接受最大的原因是它给人带来了美的享受,带来快乐。
可以说,礼是通过外在手段让人们遵守规范,而乐通过感触人心来让人们接受。
儒家将礼的功能归之于“分”,他强调的是等级的差异性,并且通过舆论手段使人们遵守;而乐的功能归之于“和”,它通过平和的手段让人们在体会到审美的愉悦的同时,心平气和地接受礼的差异。
可见,礼与乐虽然功能相反,但在本质上是相通的,它们可以共同作为制度层面的东西为统治者服务。
《论语·八佾》中有耐人寻味的一段话,子夏问曰:“巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮,何谓也?”子曰:“绘事后素。
”曰:“礼后乎?”子曰:“起予者商也!始可与言诗已矣。
”我们从这一段对话中可以知道:“礼后乎?”其中“后”是基础的意思,即礼是诗的基础。
推而广之,礼亦是乐的基础。
既然“礼”先“乐”后,那么必然是:乐为礼定,乐为礼用,再好的乐不符合礼也就不值得称道。
故而,孔子认为武王伐纣,血流浮杵,即使是贤德先王,违背了“仁”的核心理念,批评西周时期宣传周武王武功的《武》:“尽美矣,未尽善也。
”。
而对于乐的评价,也要以礼为标准。
孔子删诗时所采用的去留标准就是礼,所以最后编成的《诗经》都合乎礼,用他的话说:“诗三百,一言以蔽之,思无邪。
”孔子重雅乐,因为它合乎礼的要求;而对当时新兴的民间音乐,他提出了批评:“郑声淫”。
郑声之所以“淫”,是由于滥用音乐的自由形式,把个人的情绪发挥太过,而未用礼去限制它、约束它,就破坏了其中适度的人文情境,即“人不耐无乐,乐不耐无形”。
礼以制乐,乐为礼用,礼和乐虽然功能各不相同,“乐由中出,礼自外作”,一个凸显制度约束和规范,一个强调涵养情感和德行,但却是恰好能相辅相成的,乐与礼是内外相成的关系,乐是内心情感和德行的体现,礼则约束和制止行为越轨。
三、“礼乐结合”对当代思想政治教育中的借鉴意义长期以来,我们的思想政治教育工作片面强调社会规范的认知传播,忽视了教育对象内在情感的培养与熏陶,内心精神世界的开拓,传统儒家礼乐结合思想给我们当前的思想政治教育理论研究和工作实践带来了有益的思考与借鉴,主要有:首先,重视乐教理念,要把行为规范的知识传播与人文情感培养相结合,既要坚持思想政治理论的主渠道教育,又要坚持大学生的人文教育和艺术教育。
当代对大学生的思想政治教育的主要途径和方式是高校思想政治理论课的主渠道教育,主张“进教材”、“进课堂”、“进大学生头脑”,教育内容侧重党性国情教育,具有浓厚的政治气氛,对教育效果的考核仅仅注重学生的认知,即只重视“礼”的认识性灌输,而忽视了学生内心精神世界的开发和情感需要的培养与熏陶,忽视了“乐”,忽视了大学生人文精神的培养和艺术气息的熏陶,严重阻碍了思想政治教育实效性的取得。
以往我们只重视礼教,即规范认识的教育,这就要借鉴传统儒家乐教思想中重视人文精神教育的观念。
同时,随着价值观念多元化的趋势,我国普遍存在重科技教育轻人文教育的倾向,社会上流传着“学好数理化,走遍天下都不怕”,不少大学生受到了诸如享乐主义、极端个人主义和功利主义等不良思想的侵烛,表现在以济效益来衡量思想政治教育效果;功利性超强等方面。
儒家乐教思想尽管具有非常大的时代局限性,但是其人文精神的培养和重视是不可忽视的,更是值得我们当代所借鉴的。
礼乐结合,礼不仅仅是制度、规则、规范的教育,而且还包括以理说礼,以理服人的认知性教育;乐也不仅仅是指音乐教育,还包括舞蹈等美学教育,以情动人,以情感人的体验式教育。
其次,礼乐结合,寓教于乐,要善于开发和运用隐性课程,设置隐性教育情境,把思想政治教育的内容融入到乐教之中,在传授知识的同时注重情感体验,提高人文素养。
礼以外在的强制的方式约束规范人的行为;乐则是“人情之所不能免也”,其直接作用于人的感觉、唤起人们的情感体验、情感认同,进而深入到人的理性认同,最后达到“从心所欲而不逾矩”的个体社会化与个性化和谐发展的自由境界。
加强大学生的人文精神素养首先要充分利用音乐、舞蹈等多种形式来加强大学生的人文知识教育,通过乐教来增强大学生的人文知识有利于实现大学生思想政治教育的隐蔽性、渗透性和艺术性,达到“润物细无声”的效果;其次要加强大学生的人文精神培育,注重用音乐、舞蹈等乐教形式发掘丰富的人文教育价值,不仅使教育受众对象正确处理人与社会、人与自然、人与自己内心之间的关系的和谐性,也要使教育受众对象正确地对待科学技术。
这就是“人文精神”;最后要强化大学生在学习中基本的人文关怀,还要通过优化校园环境来为大学生的健康成长营造和谐的氛围,资料丰富的图书馆、充足宽敞的教学大楼、居住舒适的学生公寓、设备齐全的实验室以及优美的校园绿化、美化、亮化工程逐步完善大学生的人格,提升“礼乐结合”的现实性、思想性与艺术性。
最后,礼乐结合,作为古代社会重要的教化方法,不仅体现了行为规范传播灌输的认知性教育,还蕴含着情感培养熏陶的体验式教育的情感教育理念,可以说,既是作为思想政治教育理论教育的方法,又是作为思想政治教育方法选择的理论,都是当代思想政治教育方法创新发展都有着重要的借鉴意义。