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西方马克思主义与法兰克福学派首都师范大学美术学院法兰克福学派是20世纪西方马克思主义的主要流派之一[1]，其产生创立于1923年，因为发源于美因河畔法兰克福市的德国法兰克福大学“社会研究中心”而得名。
当时的俄国十月社会主义革命已经取得了胜利，但是在东欧与西欧的无产阶级革命却一直遭遇着失败，法西斯主义却占据了上风。
法兰克福学派就是在这个时候创立了，其也代表了小资产阶级激进派对无产阶级专政现实的不满，还有对法西斯主义的反对。
法兰克福学派的创始人是德国的霍克海默尔，还有其他代表人物有阿多诺（Theodor Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）以及哈贝马斯（Jürgen Habermas）、本杰明（Walter Benjamin）、佛罗姆（Erich Fromm）等。
其代表作有：《否定的辩证论》、《理性与革命》、《“意识形态”是技术和科学》等。
[2]从法兰克福学派发展至今，经历了四个历史阶段。
[3]其中1923—1929年为法兰克福学派的孕育期。
德国革命和匈牙利革命起义失败，法兰克福大学社会研究所成立，格律恩堡出任所长。
他站在讲坛社会主义立场，主张以从事社会主义与工人运动史研究为该所的发展方向，把该所办成东西方马克思主义的联结点。
1930—1939年为其创立期，1930年霍克海默接任所长，以现代资本主义社会为对象，主要从事社会哲学研究，出版《社会研究杂志》，法兰克福学派就此诞生。
1940—1949年为发展期，此时学派以法西斯主义、大众文化等作为重要研究课题，写了大量著作，创立了具有自己特色的社会哲学理论。
1950—1969年为昌盛期，霍克海默、阿多诺等回到法兰克福大学重建社会研究所，出版《法兰克福社会学丛刊》，马尔库塞、弗洛姆等留在美国，创立了发达工业社会理论。
60年代起，该派成为西方哲学社会学重要流派之一，并在美国和西欧的知识青年中得到较为广泛的传布，对1968年的“五月风暴”起了先导作用。
一、分析学派的马克思主义。
代表人物是柯恩（G·A·Kone）。
该学派起源于英国，是从英国分析哲学发展起来的，因此和现在盛行的分析哲学有联系。
这个学派一个重要之处是强调语言分析和语言应用，强调对概念的分析要精确，不能含糊。
他们主张重新阅读马克思主义原著，使马克思主义更加严谨准确。
在他们看来，马克思原著含义模糊，这是致使许多人漠视马克思主义的原因。
这些人自称是没有垃圾的马克思主义。
马克思主义原著经他们加工修改后，读起来非常清楚，但再也看不到马克思主义了。
他们都痛恨辩证法，而我本人非常喜欢辩证法，因为这是马克思主义的重要组成部分。
这个学院派在社会学、哲学领域非常有影响。
二、解构马克思主义。
这一学派与分析马克思主义学派相反，他们的所为使马克思主义更加可疑，更加模糊。
其代表人物之一的雅克·德里昂（Jacque·Delian t）探讨的重点之一，就是寻找在社会生活中潜在的权力结构和揭示这种权力关系：一个群体压制另一个群体。
另一个代表人物米歇尔·富克（Michel·Forker此人已去世），对潜在的权力关系也很感兴趣，他把社会当成一个切片，探寻微观中潜在的权力关系。
在他看来，这种权力关系在社会生活的许多领域中都存在，而人们又不重视，因而构成对人性的压抑。
他所关心的社会生活中的压制关系与马克思主义的压制相比，更加具体细致。
他不仅关心资本主义对工人的压制，也对其它的社会压制感兴趣，如男人对女人、老师对学生的压制等。
他希望社会各个领域的被压制者都能用自己的语言表达他们自己。
解构主义在文学作品中、女权运动、社会学、历史学等领域中很有影响。
德里昂很强调他本人与马克思主义的关系。
法兰克福学派法兰克福学派当代“新马克思主义”中影响最大的一个流派。
因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福市而得名。
这个流派发端于本世纪20年代初期。
当时，在俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究所。
刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上并没有多大作为和影响。
法兰克福学派的真正形成和发展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。
霍克海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头，决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现状的偏向。
他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸收参加了该研究所工作。
在希特勒上台前夕，研究所及其主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。
战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影响。
在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理论”。
该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。
其主要理论论题，大体包括以下几方面。
（一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国家”进行了批判。
法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。
在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进行了多方面的揭露和批判。
但除个别人之外，其主要代表人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的产物和“专横个性”的表现。
第六讲哈贝马斯的批判社会学主题：一、早期认识兴趣理论二、批判理论的交往理论转向三、一种新型的伦理学——“商谈伦理学”四、对马克思主义的反思五、为现代主义辩护：捍卫理性与乌托邦六、批判社会学作为一种范式批判社会学，常被称之为社会学中的批判范式，有着悠久的思想渊源和丰富的思想资源，如黑格尔的辩证法，马克思的历史唯物主义，等等。
但是，当代的主要代表是法兰克福学派。
20世纪30～40年代，德国法兰克福社会研究所的理论家们创立了一种跨学科的社会政治理论。
他们借用马克思早期著作中的个别观点，同时吸收G.卢卡奇的“物化”概念，形成了一套独特的“批判理论”。
人们把以该研究所成员为主体的持批判理论观点的学者称为法兰克福学派。
在社会学领域，法兰克福学派把对实证主义的理论批判与对自由主义的政治批判结合起来，认为实证主义社会学把人视为无主体的客观结构和把人的精神物化，不仅扼杀人的精神价值，而且变成为现存制度的合法性提供辩护的政治工具。
法兰克福学派(Frankfurt school)，其必要代表是M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等。
哈贝马斯作为西方马克思主义的主要流派—法兰克福学派第二代的领袖, 他秉承早期法兰克福学派思想家的批判精神, 博采众家之长,创建了一个庞大的交往理论体系, 这一理论涵盖了哲学、语言学、社会学、法学与政治学等诸多领域, 对当代人文社会科学的发展起到了巨大的推动作用。
在其理论活动的初期（20世纪50~60年代）, 哈贝马斯秉承法兰克福学派的传统, 致力于从认识论和方法论角度为社会批判理论莫定基础。
70年代后, 他逐渐突破了该学派的限制, 汲取各派思想精华, 并最终于80年代初完成了从认识论向交往理论的转向。
“交往行为理论”是一部几乎涉及人文社会科学所有领域的百科全书。
一、早期认识兴趣理论哈贝马斯在理论活动的初期, 秉承法兰克福学派的传统, 将其理论建设集中于认识论和方法论问题, 试图从认识论和方法论角度为社会批判理论奠定基础。
西方马克思主义的主要流派及其基本思想西方马克思主义诞生已有大半个世纪，它在中国的传播则不到20年。
时间虽短，中国人对它的理解、态度、运用却有很大的变化，这反映了20年来中国社会状况的巨大变迁，也折射出中国知识分子把握西方思潮并用之解决中国问题的能力和水平。
一、法兰克福学派法兰克福学派是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一，因为以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心，故名。
他们主要认为资本主义宣扬理性主义和工业，而理性主义和工业却并非给人们带来好处，社会出现了技术危机，人们愈来愈受到科技异化的控制，应该用马克思主义的社会批判理论重新审视科学技术的价值。
法兰克福学派把技术理性批判进一步引向了意识形态批判，这为国外生态学马克思主义的产生和发展提供了重要的思想资源。
其主要代表人物的活动年代几乎涵盖了整个20世纪，主要有德国的马克斯·霍克海默、狄奥多·阿多诺、尤尔根·哈贝马斯，美籍德国犹太人艾里克·弗洛姆等。
二、生态学的马克思主义生态学马克思主义是当代国外马克思主义中最有影响的思潮之一。
该派从资本主义生产方式与生态危机的联系上对资本主义进行系统批判，通过重新解读自然的观念，力图赋予自然以历史和文化的内涵，并以这样理解的自然和文化概念来改造传统的生产力和生产关系理论，重新理解自然、文化、社会劳动之间的关系，以此重构历史唯物主义，并提出了生态学马克思主义的制度理想——生态社会主义。
这一流派旨在将马克思主义的基本原理及批判功能与人类面临的日益严峻的生态问题相结合，寻找一种能够指导解决生态问题及人类自身发展问题的“双赢”理念。
主要代表人物有法国的安德列·高兹，美国的詹姆斯·奥康纳等。
存在主义的马克思主义存在主义的马克思主义是最有影响的人本主义马克思主义的流派之一，是第二次世界大战后法国出现的一种企图把存在主义和马克思主义调和起来，按照存在主义的精神解释马克思主义的哲学思潮。
西方马克思主义流派在西方，对马克思主义的研究依据是否承认辩证法和无产阶级使命分为真正的马克思主义和修正的马克思主义。
最近十年内西方出现了后一意义上的许多新流派，现简要介绍如下：一、分析学派的马克思主义。
代表人物为G.A.柯恩。
•该学派源于英国分析哲学，目前在全世界都有影响。
他们主张语义分析，认为马克思原著不准确，概念含糊，应给予加工。
强调重读和加工马克思原著，使之严谨起来。
二、解构主义的马克思主义。
分析学派试图使马克思主义更精密，相反，解构主义则试图分解马克思主义。
该学派包括两个分支，代表人物分别是法国学者雅克．德里达和米歇尔．富科。
前者极力在语言和文本中找到社会中潜在的权力压迫关系；后者注重微观社会中权力压迫关系。
他们所关心的压迫关系不同于马克思所说的社会压迫问题。
他们不仅关心工人受压迫，而且关心男女或师生之间的压迫问题，并力图让社会中所有不受重视的人都能发出自己的声音。
三、文化马克思主义。
代表人物是英国文学教授雷蒙德．威廉斯。
该学派用马克思主义眼光看待晚期资本主义的文化作品，讨论文化霸权主义，试图说明资产阶级如何用文化霸权控制人民大众，这种霸权怎样导致了人的异化。
他们在电视电影报纸等传媒中发现人民对这种霸权主义有一种本能的反抗。
四、社会运动的马克思主义。
代表人物是美国经济学家詹姆斯．奥康纳。
该学派关注女权主义、生态主义、和平主义及同性恋运动等社会运动。
尽管参加运动的人通常否认自己是马克思主义者，但该学派极力证明这些运动实际上是马克思主义运动，试图让他们认识到资本主义才是他们最大的敌人。
五、女权主义的马克思主义。
代表人物为法国社会学家克里斯蒂娜．德尔菲。
西方女权主义运动中存在着马克思主义趋势。
该学派研究阶级压迫和性压迫的关系问题，以及女人在未来社会主义社会应起什么作用。
六、马克思主义解放神学。
代表人物是美国黑人康纳．怀斯特。
该流派认为马克思主义不仅符合真理，也符合正义。
他们对巴西和美洲的宗教运动进行了研究，认为信教者也相信马克思主义。
现代商贸工业還训■■iW T ih h n iirn aio 西方马克思主义主要流派研究简述曾王智(广西大学公共管理学院，广西南宁530004)摘要：上世纪20年代开始，在欧美资本主义的国家中涌现了 一股哲学思潮—西方马克思主义。
这是一种继承了马克思主义又与之有别的哲学流派，其在西方知识和学术界有着不容忽视的影响9虽然在西方马克思主义中存在不少的内部对立和分歧，但依然是构成了一种具有共同学术传统的理论。
上世纪六十年代，法、美、西 德、意大利这些国家先后产生了“新左派”运动以及青年们的造反活动，他们把马尔库塞当做“精神领袖”，早期“西 马”代表人物卢卡奇等人的著作在他们之间广为流传并奉为斗争的“思想武器”，进而影响了“西方马克思主义”的 发展。
西方马克思主义内部的主要流派以及它们所涉及的研究方向，在当代也是不容忽视的s因此我们有必要继续梳理和深入研究有关西方马克思主义流派相关的理论。
关键词：西方马克思主义；法拉克福学派；国家理论中图分类号：D9文献标识码：A1法拉克福学派长久以来法兰克福学派都是学者们关注的主要对 象，例如马尔库塞、阿多诺、霍克海默及哈贝马斯等人的学术成果。
为了与做出区分，“晚期资本主义”被法 兰克福学派用来指代“自由资本，义”。
在其看来晚期资本主义”当中，产屮了某些有别于“自由资本主义”的新特征。
他们卢称应该从根本上对马克思关于社会 的基本矛盾和意识形态、阶级意识还有劳动价值这些理论进行修正，而资本主义意识形态及其相关的文化和科学技术应该开展深入批判。
主动进行心理革命，解放人的本能和欲望。
确切的说，法兰克福学派并非实际意义上的西方马克思主义流派，而是一个有关于马克思主义的学术研究机构。
这是因为和其他西方马 克思愈义流派相比，所蕴含着一致的理论倾向不同，它 的理论体系不尽相同，其代表人物相互间的主张也缺乏彻底性和一贯性。
，近年来，依然有许多的学者对法兰克福学派做出极 大的关注。
其中学者张亮就从“历史”这§角度，对阿多 诺关于胡塞尔现象学研究的历史起源做出了细致的梳 理，并以这点为基并且础，对他批判的思想开展了重新批判。
1．20世纪20—30年代，是西方马克思主义探索时期（未成为独立的社会思潮）主要流派：黑格尔主义马克思主义主要代表人物：卢卡奇、柯尔施、葛兰西、布洛赫卢卡奇匈牙利著名的哲学家和文学批评家，在20世纪马克思主义的演进中占据十分重要的地位。
被誉为西方马克思主义的创始人和奠基人。
卢卡奇的《历史和阶级意识》和柯尔施的《马克思主义和哲学》,被称为西方马克思主义的“圣经”。
主要观点：卢尔奇，柯尔施试图把马克思主义解释成为一种人道主义，并强调马克思思想与黑格尔思想的连续性（卢尔奇曾为自己部分错误的观点道歉）小结：马克思主义在发展和壮大的过程中并不是一帆风顺的，也会误入歧途，我们所做的就是要加深理解，及时纠正。
2、20世纪30—60年代末，是西方马克思主义鼎盛发展时期主要流派：法兰克福学派、存在主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义、结构主义马克思主义、新实证主义马克思主义等流派（1）法兰克福学派（又称新马克思主义）起源：1923年2月3日在德国法兰克福大学成立的“社会研究所”，是传播学批判学派的始作俑者。
代表人物：霍克海默，阿多诺，本雅明，马尔塞库，哈贝马斯，施密特等主要观点：在求得人在精神方面的真正解放，现代社会中包括理性，科学和技术在内的所有意识形态都在批判之列，构建了自成体系的批判社会理论小结：a. 对大众文化以及文化工业的批判和排斥使其理论充满贵族式的颐指气使的气息，并使其丧失了客观的立场，未能认识到电视这一媒介及其文化的积极功能。
b. 继承了马克思主义对资本主义制度的批判，为我们提供了一个宏观的研究媒介的视角。
（2）弗洛伊德主义马克思主义代表人物：威尔海姆·赖希，艾瑞克·弗洛姆，马尔库塞主要观点：把弗洛伊德的心理学与马克思主义结合起来，用弗洛伊德主义补充，解释和发展马克思主义小结：a. 弗洛伊德主义马克思主义本质上是马克思主义b. 弗洛伊德马克思主义是对马克思主义的一种补充c. 弗洛伊德马克思主义是马克思主义和弗洛伊德主义的简单结合 d. 弗洛伊德主义马克思主义脱离了物产阶级革命实践13．20世纪70年代以后，西方马克思主义进入了转向时期主要流派：出现了分析马克思主义、生态学马克思主义、后现代马克思主义等(1)分析马克思主义代表人物：埃尔斯特，罗默，布坎南主要观点：革命是一个团体中大多数成员一致性积极地参与集体行动的过程，从个体角度分析，每个个体都有“参加”和“不参加”革命的两种选择，但革命是否成行不仅取决于自己的选择，还要取决于群体中他人的选择。
法兰克福学派工具理性批判的三大主题一、本文概述本文旨在深入剖析法兰克福学派工具理性批判的三大主题，揭示其对现代社会的重要影响。
法兰克福学派，作为20世纪西方马克思主义的重要流派，对工具理性的批判构成了其理论体系的核心部分。
本文将首先概述工具理性的概念及其在历史发展中的作用，然后详细介绍法兰克福学派工具理性批判的三大主题：技术统治论、大众文化批判和意识形态批判。
通过对这三大主题的探讨，我们将更好地理解法兰克福学派的理论观点及其对现代社会发展的深刻洞见。
在技术统治论方面，法兰克福学派批判了技术理性对人类社会生活的全面渗透和控制，认为这导致了人的主体性的丧失和自由的丧失。
大众文化批判则关注大众媒体和流行文化如何传播和消费工具理性，进一步削弱了人们的批判能力和独立思考。
意识形态批判则揭示了工具理性如何成为一种隐性的意识形态，维护着资本主义社会的统治秩序。
通过对这三大主题的深入剖析，本文旨在揭示法兰克福学派工具理性批判的理论价值和实践意义，为现代社会的发展提供有益的启示和思考。
二、工具理性的概念及其背景工具理性，又称为功能性理性或技术理性，是法兰克福学派批判理论中的一个核心概念。
它源于启蒙时代的理性主义，特别是启蒙思想家对于科学的崇尚和对理性的无限信任。
工具理性强调理性的计算和功效功能，将一切事物都视为达到某种目的的手段。
在这种观念下，人的行为和决策主要基于实用主义和功利主义，而非道德、审美或伦理的考量。
工具理性的背景可以追溯到工业革命和现代资本主义的崛起。
随着科技的进步和工业生产的规模化，人们越来越依赖技术和理性来计算和控制自然及社会现象。
这种趋势导致了对效率和利润的过度追求，而忽视了人的内在需求和社会的整体福祉。
法兰克福学派认为，这种以工具理性为主导的现代社会存在深刻的危机，因为它剥夺了人的主体性和自由，将人类降格为机器和技术的附庸。
在法兰克福学派的视角中，工具理性批判旨在揭示现代社会中工具理性泛滥的弊端，并寻求超越这种单一理性的途径。
法兰克福学派一、兴起二、第一阶段（早期）三、第二阶段（中期，黄金时期）四、第三阶段（衰落时期）[编辑本段]法兰克福学派法兰克福学派是由德国的法兰克福大学社会研究所构成的学术团体，无论从代表人物的数量，还是从其成员理论建树的深度和广度来看，它都是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一。
可以断言，不研究和理解法兰克福学派的社会批判理论，不可能十分全面与深刻地理解20世纪人类文化精神的演进。
法兰克福学派代表人物众多，著述丰富，涉猎的领域十分广泛，而其主要代表人物的活动年代又几乎涵盖了整个20世纪。
法兰克福学派的创始人霍克海默与卢卡契、布洛赫等人是同龄人，而它的第二代主要代表人物哈贝马斯等人至今依旧健在并十分活跃。
[编辑本段]一、兴起1923年，正值国际共产主义运动内部以卢卡契、科尔施等人为代表的一批非正统的马克思主义者开始重新反思无产阶级革命的经验教训，并重新认识马克思主义理论时，德国的法兰克福大学内部建立起一个以研究马克思主义为宗旨的社会研究所。
研究所创办了《社会主义和工人运动史文库》杂志，它的第一任所长由属于奥地利马克思主义传统的历史学家格律伯格（Carl Crunberg 1861－1940）担任。
格律伯格在马克思主义内部不同派别的争论中持某种中立的态度，他对东方正统马克思主义和卢卡奇等西方非正统的马克思主义持同样的态度。
在某种意义上，法兰克福社会研究所成了西方和东方马克思主义思潮的联结点，它所办的《社会主义和工人运动史文库》对东西方的马克思主义文献一视同仁，既发表新发现的马克思和恩格斯文稿，发表伯恩施坦等人的文章，也发表卢卡奇和科尔施等人的文章。
可以说，格律伯格担任所长时期，社会研究所的成员尚未形成我们今天所称谓的法兰克福学派。
1930年，霍克海默接替患病的格律伯格担任社会研究所所长，从此开始以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。
霍克海默、阿多诺与哈贝马斯O.内格特等人。
法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；1969年以后，研究所逐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中，其中最有影响的是哈贝马斯。
批判理论编辑在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。
在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。
据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。
这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。
在《否定的辩证法》(1966)一书中，阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位，认为它是一切可能的社会认识之基本原理，从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。
在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结底把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总体性的理论认识的要求，同时又从根本上否定了这种认识的可能性。
