网络时代民俗文化的传承
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民俗文化的传承与保护民俗文化是一种独特而丰富的非物质文化遗产,承载着一个地区、一个民族的历史、传统和生活方式。
在现代社会的快节奏发展中,民俗文化面临着严峻的挑战,如何传承和保护民俗文化成为了一个重要课题。
本文将从不同角度探讨民俗文化的传承与保护,以期唤起公众对民俗文化的重视并加以有效的保护。
一、加强民俗教育,激发传统文化的热爱传承民俗文化首先需要公众对其有一个基本的了解和认知。
因此,加强民俗教育是非常必要的。
学校和社区可以开设一些相关的课程或沙龙,让学生和社区居民了解民俗文化的历史背景、内涵和价值。
此外,还可以举办一些民俗活动,如传统节日庆祝和民俗体验活动,激发公众对传统文化的热爱和参与。
二、保护民俗文化遗产,维护传统技艺的传承民俗文化的传承离不开对其具体实践技艺的保护。
许多传统手工艺和技艺在现代社会面临着消亡的危机。
为了保护这些技艺,政府和社区可以制定相应的政策和措施,扶持和保护手工艺人,创造更多的机会和条件让年轻人学习和继承这些技艺。
同时,也可以建立相关的保护机构,收集和保存民俗文化遗产,让其得以传承和弘扬。
三、倡导民俗文化的现代创新与融合保护民俗文化并不意味着僵化和停滞不前。
相反,对民俗文化的保护要与现代社会的发展相结合,注重民俗文化的现代创新与融合。
传统文化可以与现代艺术相结合,创造出更具时代特色的民俗文化作品。
例如,可以将传统的戏曲和音乐元素融入到现代舞台剧中,让年轻人更容易接受和喜爱。
这种融合不仅有利于传统文化的传承,也能够使民俗文化在现代社会中焕发出新的活力。
四、提高社会对民俗文化的保护意识和参与度民俗文化的传承和保护需要整个社会的共同参与。
政府、媒体和社会组织可以共同努力,通过各种方式提高公众对民俗文化保护的意识和重视程度。
举办相关的宣传活动和展览,培养更多人的参与意识。
同时,也应该加强对民俗文化的法律保护,对于侵犯民俗文化权益的行为进行处罚,维护民俗文化传承的正常秩序。
总结起来,民俗文化的传承与保护是一个迫切的任务。
民俗文化的传承和创新
民俗文化是一个国家、民族的传统文化,具有浓郁的地域特色和时代印记。
传承民俗文化是维系国家、民族文化传承的重要途径,也是避免文化多元化的重要手段。
同时,创新民俗文化也是推动文化发展的必然要求。
传承民俗文化需要从多方面入手。
首先,要重视民俗文化的传承教育,使人们从小就接受传统文化的熏陶。
其次,要加强对传统文化的保护和研究,探究其中蕴含的深层次内涵,将其与现代文化相结合,使传统文化永久流传。
此外,要加强对传统文化载体的保护和修复,如传统村落、建筑、纪念碑等。
创新民俗文化需要在传承的基础上进行。
要注重创新民间文艺形式,如各种民间艺术、传统音乐、舞蹈等,为民俗文化注入新的活力。
还可以通过推广民俗文化旅游,将传统文化与现代化相结合,促进文化与经济的共同发展。
在推动民俗文化的传承和创新过程中,需要充分发挥政府、社会组织和广大民众的作用。
政府要出台相关政策,加强对传统文化的保护和传承教育;社会组织可以通过开展文化活动、举办文化节庆等方式,传递、宣传、普及民俗文化;广大民众可以通过参与各种文化活动,增强对传统文化的认同感和归属感。
总之,传承和创新民俗文化是推动文化发展的必然要求,需要政府、社会组织和广大民众共同参与,共同推动。
只有不断传承、发扬、创新,才能保证民俗文化的永久传承和发展。
传统在新时代如何传承和创新端午文化端午节是中国传统节日之一,也是世界非物质文化遗产。
它源于中国古代爱国诗人屈原的故事,以纪念他的忠诚和爱国精神。
然而,随着时代的发展和社会的变迁,传统文化面临着许多新的挑战。
在新时代,如何传承和创新端午文化成为一个重要的问题。
一、传统文化的传承传统文化的传承是确保文化传统得以保留和发展的关键。
在传承端午文化时,我们可以从以下几个方面入手。
首先,传统的端午习俗是端午文化的核心,需要得到继承和弘扬。
例如包粽子、赛龙舟、挂艾草等都是端午节的传统习俗。
要将这些传统习俗融入到现代生活中,通过家庭、学校和社区的传承活动,使年轻一代能够深入了解和参与其中。
其次,知识传播是文化传承的重要方式。
学校、博物馆、图书馆等公共教育场所可以开设相关的展览、讲座和教育活动,向公众介绍端午文化的历史、民俗和典故。
此外,在互联网时代,可以通过微博、微信等新媒体平台进行传播,扩大端午文化的影响力。
最后,艺术表演可以作为文化传承的重要手段。
舞蹈、音乐、戏剧等艺术形式可以将端午文化生动地展示出来,吸引更多的观众参与其中。
举办端午文化节目和演出,可以让人们在欣赏艺术的同时,了解和传承传统文化。
二、传统文化的创新传统文化需要与时俱进,适应社会发展的需求。
在传承的基础上,我们可以通过以下几个方面进行端午文化的创新。
首先,创新节日形式和活动形式。
传统的端午节通常是在家庭中过的,有固定的习俗和形式,但是可以根据现代人的生活方式和需求进行适当调整。
例如,可以组织各类文化活动、体育竞赛等,吸引更多人参与,让端午节成为一个融合传统和现代元素的节日。
其次,将端午文化与其他文化进行融合。
传统文化的创新需要与其他文化相结合,形成新的文化形式。
例如,可以将端午节与民俗文化、地方特色、艺术表演等结合起来,创造出独特的文化产品和节目,吸引更多人的关注和参与。
最后,积极利用科技手段进行文化创新。
在数字化和智能化的时代背景下,可以利用虚拟现实、人工智能等技术,创造出新颖的端午文化体验。
民俗文化的特征、功能与传承一、本文概述民俗文化,作为人类文化的重要组成部分,承载着一个民族、一个社区的历史记忆、生活方式、信仰习俗和审美观念。
它不仅是一种传统文化的表现形式,更是一种活态的文化传承,深深地植根于人们的日常生活之中。
本文旨在探讨民俗文化的特征、功能及其在现代社会中的传承方式,以期能够更好地理解和保护这一独特而宝贵的文化遗产。
我们将首先概述民俗文化的核心要素,然后分析其在社会生活中的重要作用,最后探讨如何在现代社会背景下实现民俗文化的有效传承。
通过这一研究,我们希望能够为民俗文化的保护和发展提供有益的参考和启示。
二、民俗文化的特征民俗文化作为一种独特的文化形态,具有一系列鲜明的特征。
它体现了深厚的历史积淀性。
民俗文化往往是在漫长的历史进程中逐渐形成的,它承载了一个民族或群体的历史记忆和文化传统。
这种历史积淀性使得民俗文化具有深厚的底蕴和独特的魅力。
民俗文化具有鲜明的地域性。
不同的地域环境、自然条件和社会背景,孕育了各具特色的民俗文化。
这些文化形式在地域的限定下,形成了各自独特的风格和特点,成为当地人民生活的重要组成部分。
再者,民俗文化具有广泛的群众性。
它是人民群众在日常生活中共同创造和传承的,具有广泛的群众基础和参与性。
无论是节日庆典、婚丧嫁娶,还是日常生活中的衣食住行,民俗文化都渗透其中,成为人民群众生活的重要组成部分。
民俗文化还具有传承性与变异性。
一方面,民俗文化通过口口相传、代代相传的方式,在人民群众中得以传承和延续。
另一方面,随着社会的发展和变迁,民俗文化也在不断地发生变异和创新。
这种传承性与变异性相结合,使得民俗文化既保持了传统的精髓,又能够适应时代的发展需求。
民俗文化还具有功能多样性。
它不仅具有物质层面的实用价值,如手工艺品、建筑艺术等,还具有精神层面的价值,如道德教化、审美愉悦等。
民俗文化在人民群众的生活中发挥着多重功能,满足了人们的精神和物质需求。
三、民俗文化的功能民俗文化,作为人类社会文化的重要组成部分,承载着多重功能,不仅丰富了人们的生活,还对社会的发展和进步起到了积极的推动作用。
做好传统民俗文化活动网络直播的实践与思考随着互联网的飞速发展,传统民俗文化活动也逐渐开始走向网络直播。
网络直播将传统民俗文化活动呈现给更广泛的观众,并且具有时效性和互动性,极大地丰富了人们的文化生活。
做好传统民俗文化活动的网络直播并非易事,需要综合考虑技术、内容和观众等方面的因素。
本文将结合实践经验,探讨做好传统民俗文化活动网络直播的实践与思考。
一、选择适合的传统民俗文化活动在进行传统民俗文化活动网络直播之前,首先需要选择适合的活动。
传统民俗文化活动丰富多彩,如节庆游行、传统戏曲表演、传统手工艺制作等,都是非常适合进行网络直播的。
在选择活动时,需要考虑活动的特色与吸引力,以及是否适合在网络平台上展示。
还需考虑活动的场地、设备、人力等方面的条件,确保能够顺利进行直播。
二、技术准备和直播设备做好传统民俗文化活动网络直播,首先需要进行技术准备和直播设备的搭建。
在选择直播设备时,要根据活动的特点和场地的实际情况进行选择,包括摄像机、音响设备、网络设备等。
还需要考虑直播平台的选择,如优酷、斗鱼、B站等,确保能够顺利进行直播,吸引更多观众。
三、内容策划和制作在进行传统民俗文化活动网络直播时,内容的策划和制作至关重要。
传统民俗文化活动具有浓厚的历史文化底蕴,直播内容需要结合活动的特点,突出文化内涵,并且符合网络直播的特点,如时间控制、互动性等。
在内容制作过程中,可以运用多种手段,如短视频、纪录片、现场直播等,丰富内容形式,增强观众的参与感和观赏性。
四、推广和营销做好传统民俗文化活动的网络直播,还需要进行有效的推广和营销。
可以通过社交媒体、微信公众号、直播平台等渠道进行推广,吸引更多观众关注和参与。
还可以结合赛事、抽奖等活动形式,增加直播的趣味性和参与度,提高直播的曝光率和影响力。
五、互动和反馈在进行传统民俗文化活动网络直播时,互动和反馈是非常重要的环节。
观众参与直播的过程中,可以通过弹幕、评论、点赞等方式进行互动,增强参与感和共鸣度。
民俗文化的传承与创新民俗文化是指某一民族或地区特有的文化传统,它包含着丰富的民间艺术、民俗习惯、宗教习俗、传说故事等。
民俗文化是一个民族或地区的精神血脉和文化基因,是其历史、文化、社会乃至人生观和世界观的集中体现。
民俗文化的传承与创新是一项充满活力且永不停歇的事业。
一、民俗文化的传承传承是民俗文化中最为核心的部分,它是民族文化的传统之一,也是社会发展的重要部分。
民俗文化的传承需要通过家庭、学校、社区、文艺团体等多个渠道,使之能够被广泛地传承下去。
首先,家庭是民俗文化传承的起点。
在家庭中,父母要带领孩子们了解家乡的文化和民俗,让他们逐渐形成文化认同感和民族观念。
其次,学校应该纳入民俗文化课程,增加学生对传统文化的了解,在教学中提升民俗文化的价值。
社区和文艺团体则是传承民俗文化的重要场所。
在传承过程中,民俗文化的长期积累,千百年来的文化基础,是它得以传承的源泉。
尤其是在农村地区,乡土文化传承和民族文化传承交相映衬,使得民俗文化在村落和家庭中自然而然传承下来。
因此,要加强对民俗文化的记录、保存和传承,保留其中的价值,以期能够更好地推广和传承下去。
二、民俗文化的创新随着时代的发展,民俗文化也不断地发生着变化和创新。
新的创意和文化元素的融入,使民俗文化有了新的生命和发展。
创新需要有创新类别的思维和实践方法:思想、技术、场所、人群、环境及习俗等等,所有这些都需要被认真探究,以期产生新的民间文化的创新型发展。
例如,现代化社会中的移动互联网技术,可以借助在线视频等渠道将传统文化表现出来,从而更好地传播推广。
此外,民俗舞蹈、歌曲等不同形式的表演形式也吸引了更多的年轻人,让民俗文化走向了更加多元化和年轻化的道路。
总而言之,民俗文化的传承和创新是一项长期而艰巨的事业,需要社会各界的共同努力。
只有传承好民俗文化,利用好民俗文化的各种元素,才能让传统的民俗文化有更好的发展和保护,更好地展现出其深厚的文化底蕴和独特的民族特色。
民俗文化遗产的传承与发展民俗文化是一个国家或地区特有的、具有代表性的传统文化形式,是人们在长期的生产和生活实践中创造的、世代相传的文化遗产。
随着时代的变迁和现代化的冲击,民俗文化受到了一定的冲击和威胁,因此,传承和发展民俗文化已成为当代社会和国家的重要任务。
本文将从历史背景、传承方法和发展策略等方面来探讨民俗文化遗产的传承与发展。
一、历史背景民俗文化源远流长,是一个国家或地区长期发展演变的结果。
在人类社会的早期,民俗文化是人们生活的重要组成部分,它代表了人们的生活方式、价值观念和信仰。
然而,随着现代化的到来,许多传统的生活方式被抛弃,许多传统的民俗活动逐渐失去了传承和发展的动力。
因此,我们需要通过适当的手段来传承和发展民俗文化,以保护和弘扬传统文化。
二、传承方法1. 文化教育:传承民俗文化的首要任务是进行文化教育。
通过学校教育、社区活动和家庭传承等多种形式,让年轻一代了解、学习和参与民俗文化的传统活动。
此外,我们还可以通过主题展览、民间艺术表演和文化节庆等活动,向公众传递民俗文化的魅力与独特性。
2. 实践体验:传承民俗文化不能仅仅停留在理论层面,更需要实践体验。
组织各种形式的民俗活动和实践工作坊,让民众亲身参与到传统的制作工艺和民俗表演中。
这样不仅有助于培养对民俗文化的兴趣和理解,还能促进传统工艺的传承和发展。
3. 学术研究:传承民俗文化需要学术研究的支持和指导。
通过对民俗文化的研究和整理,可以深入了解其历史渊源和特点,为传承工作提供理论依据和实践经验。
同时,学术机构和专家学者的介入也能够带动社会的关注和参与,推动民俗文化的传承和繁荣。
三、发展策略1. 融入现代社会:传承民俗文化不能停留在过去,而是应与现代社会相结合,适应现代人们的需求和生活方式。
通过将传统民俗注入当代文化产业,开发创新的产品和项目,满足现代人们的文化娱乐需求,使之成为推动经济发展的重要力量。
2. 活化利用:在传承民俗文化的过程中,要注意其活化利用。
科技与传统文化的融合在当今时代,科技的迅猛发展与传统文化的传承并不矛盾,反而为彼此的进步提供了新的机遇与视角。
科技为传统文化的传播与保护提供了新的手段,而传统文化则为科技的应用与创新赋予了独特的人文内涵。
在这一过程中,科技与传统文化的融合逐渐成为社会进步的重要动力。
一、科技助力传统文化的传播信息技术的飞速发展,使得传统文化的传播渠道变得更加多元。
网络平台、社交媒体和移动应用的兴起,为文化艺术的传播提供了极大的便利。
例如,在线展览、数字博物馆和虚拟现实技术的应用,使得更多人能够随时随地领略到传统文化的美。
观众通过手机或电脑就能参与到传统文化的学习中,打破了地域和时间的限制。
此外,短视频平台的流行也为传统文化的宣传提供了新的舞台。
许多年轻人通过创作短视频,展示传统技艺、民俗活动以及古老故事,使得这些传统文化元素以更加生动有趣的方式呈现在大众面前。
这不仅吸引了更多年轻人的关注,也激发了他们对传统文化的兴趣。
二、科技推动传统文化的创新在科技的影响下,传统文化也在不断吸收新的元素,实现创新与发展。
现代设计理念与传统工艺的结合,催生了许多新颖的文化产品。
例如,运用现代材料和技术改进的传统手工艺品,不仅保留了传统文化的精髓,也在实用性和美观性上得到了提升。
同时,虚拟现实(VR)和增强现实(AR)技术的应用,也使得传统文化的表现形式变得更加丰富和多样。
通过这些技术,观众可以更加身临其境地体验传统节日、民俗活动等,增强了对传统文化的理解和感受。
这种沉浸式的体验不仅让传统文化得以传承,也让其在现代社会中焕发出新的活力。
三、传统文化为科技提供人文支持在科技迅速发展的同时,传统文化的重要性也愈发凸显。
科技产品的创新和应用,离不开人文关怀和社会责任的指导。
传统文化的价值观、伦理道德以及审美情趣,为科技的发展提供了重要的指引。
例如,“以人为本”的设计理念就体现了传统文化中对人与自然和谐相处的深刻理解。
此外,在文化多样性和全球化的背景下,尊重和理解不同文化对于科技的可持续发展至关重要。
互联网与传统文化结合的例子随着互联网的普及,传统文化也开始通过互联网的平台进行传播。
这种结合不仅使传统文化得以保存和传承,同时也为广大网民提供了更多的了解和学习传统文化的机会。
下面是一些互联网与传统文化结合的例子。
1.传统手工艺品的电子商务销售传统手工艺品是中国传统文化中的重要组成部分,通常由当地民间工匠制作。
随着互联网的普及,许多传统手工艺品开始通过电子商务平台进行销售,使得更多的人能够购买到这些精美的传统手工艺品。
2.传统音乐的在线播放和下载传统音乐是中国传统文化中的重要组成部分,其中包括了不同地域的民族音乐和古典音乐。
随着互联网的普及,许多传统音乐已经通过在线播放和下载的方式进行传播。
这样,人们就可以随时随地欣赏到这些精美的传统音乐。
3.传统戏剧的网络直播传统戏剧是中国传统文化中的重要组成部分,其中包括了京剧、越剧、昆曲等。
随着互联网的普及,许多传统戏剧已经开始通过网络直播的方式进行传播。
这样,观众就可以通过电脑或手机在家中观看传统戏剧,同时也为传统戏剧的演出带来了更多的机会。
4.传统书法的在线学习传统书法是中国传统文化中的重要组成部分,许多人都喜欢学习书法来提升自己的文化修养。
随着互联网的普及,许多传统书法教学资源已经通过在线学习的方式进行传播。
这样,人们就可以通过电脑或手机在家中学习传统书法,同时也为传统书法的传承做出了贡献。
5.传统节日的网络直播传统节日是中国传统文化中的重要组成部分,每年都会有许多传统节日庆祝。
随着互联网的普及,许多传统节日的庆祝活动已经开始通过网络直播的方式进行传播。
这样,人们就可以通过电脑或手机在家中观看传统节日的庆祝活动,同时也为传统节日的传承做出了贡献。
7.传统美食的在线销售传统美食是中国传统文化中的重要组成部分,其中包括了各地的地方小吃和特色菜肴。
随着互联网的普及,许多传统美食已经开始通过在线销售的方式进行传播。
这样,人们就可以通过电脑或手机在家中购买传统美食,同时也为传统美食的保存和传承做出了贡献。
传承民俗文化民俗文化是一个国家、一个民族独有的宝贵财富,它承载着人们的历史记忆、道德观念和生活方式,是国家和民族的根基。
然而,随着时代的发展和社会的变迁,传承民俗文化面临着严重的挑战和威胁。
本文将探讨传承民俗文化的重要性以及如何有效地推动传承工作。
一、民俗文化的重要性1.保护国家文化身份民俗文化是一个国家、一个民族的独特标识,它反映了这个国家的传统习俗、价值观念和审美观念。
传承民俗文化有助于保护和传承国家的文化身份,让后代更好地了解和热爱自己的传统。
2.促进社会和谐稳定民俗文化是社会和谐稳定的基石,它通过规范人们的行为举止和礼仪习惯,促进了社会的互信和团结。
传承民俗文化能够增强社会的凝聚力,促进社会和谐。
3.培养优秀品质民俗文化中蕴含着丰富的道德观念和行为准则,如尊老爱幼、勤劳勇敢、孝顺敬爱等,这些品质是人们的精神财富。
传承民俗文化有助于培养人们的优秀品质,促进个人和社会的全面发展。
二、有效推动传承工作的措施1.教育引导教育是传承民俗文化的最重要手段之一。
学校应该加强对民俗文化的宣传和教育,使学生了解并热爱自己的传统文化。
此外,家庭教育也应该注重培养孩子对民俗文化的兴趣和认同感。
2.社区活动社区是传承民俗文化的重要场所,通过举办各种民俗活动和节庆,可以激发社区居民的参与热情,增强他们对民俗文化的认同感和归属感。
3.优秀传统艺术的传承传统艺术是民俗文化的重要组成部分,如民歌、民舞、传统戏剧等。
政府和社会应该采取措施,加强对传统艺术的保护和传承,推动艺术人才的培养和传习。
4.利用新媒体平台宣传随着新媒体的发展,通过互联网、社交媒体等平台,可以更广泛、更迅速地传播民俗文化。
政府、学校、社团等可以利用这些平台定期发布有关民俗文化的信息和活动,引导公众的关注和参与。
5.加强相关法律和政策的制定与实施传承民俗文化需要政府的支持和引导。
政府应该加强相关法律和政策的制定与实施,保护传统文化遗产,推动传承工作的开展。
民俗文化的传承与发展第一章民俗文化的概述民俗文化是指由民间个人在社会生活中创造的文化形态,包括民间信仰、民间艺术、民间文学等多种文化现象。
它是人类社会文化的重要组成部分,承载着民族文化的特征和精神内核。
民俗文化的传承与发展关系到一个民族的文化血脉,对于弘扬民族文化美德和精神风貌具有重要意义。
第二章民俗文化的传承1.口耳相传民俗文化多以口耳相传的方式传承。
这种文化传承方式有其自身独特的优势,它可以保证文化传承信息的完整性和准确性,同时也可以激发传承者的创造力。
2.民俗节庆民俗文化的传承离不开各种传统节庆活动。
这些节庆活动不仅是一种文化表达形式,还代表着某个时期的重要社会活动,反映着民间的生产和生活方式。
3.民俗文化教育民俗文化教育是一种对后代的文化传承方式。
通过教育、课程、讲座等方式,让人们了解和认识民俗文化的背景和内涵,传承民俗文化的价值观和思想精髓。
第三章民俗文化的发展1.互联网时代的民俗文化随着互联网的普及和发展,民俗文化的传播面临前所未有的机会和挑战。
在这个互联网时代,民俗文化的传播可以更加广泛和深入地进行,但同时也要注意网民思想意识的问题。
2.商业化发展商业化发展是现代民俗文化的重要特征。
在商业化发展的过程中,文化产品得到了充分的市场推广和宣传,同时也有一定程度的简化和故意夸大。
3.现代化的民俗文化现代化的民俗文化是在传统文化基础上进行改良和发展的一种文化形态。
在现代化的民俗文化中,文化信息的传递和交流方式更加多样化,同时也更加符合现代社会的审美需求。
第四章民俗文化的保护1.依法保护依法保护是民俗文化保护的首要任务。
各级政府应制定有关保护传统文化遗产的法规和措施,加大资金投入,推出激励措施,鼓励民间组织参与文化遗产保护工作。
2.扶持传承人才传承人才是民俗文化传承的重要力量。
各级政府应加大对传承人才的培养和扶持力度,建立相应的优惠政策和社会保障制度,使各地的民俗文化得以传承和发展。
3.公众参与公众参与是保护民俗文化的必要措施。
民俗文化的传承保护传承是一个社会进步的动力,而保护则是传承的前提和基础。
民俗文化作为一种传统的社会文化形态,既有着重要的历史价值,也承载着人们对于美好生活的向往和情感寄托。
然而,随着时代的演变和社会的发展,民俗文化面临着急剧流失和消亡的局面。
为了保护和传承民俗文化,我们应该采取一系列有效措施,努力让它融入现代生活,继续发扬光大。
一、弘扬民俗文化的教育推广民俗文化的保护和传承,首先需要通过教育的方式向广大群众进行推广。
政府应该加大对民俗文化的宣传力度,开展系列的社会教育活动,让人们了解、认同和尊重民俗文化的价值。
学校也应将民俗文化纳入教育课程,引导学生从小学习、了解和参与到传统节日、习俗等活动中,增强他们对民俗文化的认同感和热爱。
二、加强民俗文化的保存与整理为了保护民俗文化的原汁原味,我们应该加强对传统文化的保存工作。
采取措施对重要的传统节日、习俗等进行科学记录和整理,建立民俗文化的档案数据库。
此外,对于濒临失传的传统技艺和手工艺品,也应该进行专门的保护和传承。
政府可以设立专门的基金,用于扶持和培养相关民俗文化的传承人,通过传帮带的方式,将技艺代代相传,确保传统工艺的衰退得到有效抑制。
三、创新和发展民俗文化的表现形式传统的民俗文化在现代社会仍然具有非常重要的意义,但是传统的形式可能无法适应时代的发展和人们的需求。
因此,我们应该在保护和传承的基础上,推动民俗文化的创新和发展。
比如,结合现代科技手段,可以将传统的民歌舞蹈等进行多媒体的创作和演绎,以更吸引人的方式展示给现代人。
此外,利用现代化的市场推广手段,将民俗文化产品进行精细化、个性化的开发和推广,使更多人认识和喜爱民俗文化。
四、加强民间组织和社群的参与保护和传承民俗文化,不仅仅是政府的责任,更需要全社会的共同努力。
各类民间组织和社群应该积极参与到相关的活动中,通过组织庆祝传统节日、举办民俗文化展览等形式,推动民俗文化的传承和发展。
政府可以加大对这些组织和社群的支持力度,提供必要的保障和资源,激发他们的积极性和创造力,形成全社会共同参与的良好氛围。
随着时代的变迁,我国传统文化传承面临着前所未有的挑战。
在新时代背景下,如何应对这些挑战,实现文化传承与发展,已成为摆在我们面前的重要课题。
本文将从以下几个方面探讨新时代文化传承所面临的挑战。
一、文化同质化现象加剧在全球化背景下,西方文化对我国传统文化产生了较大冲击。
一些年轻人过分追求西方文化,导致传统文化逐渐被边缘化,文化同质化现象日益严重。
这种现象使得传统文化在传承过程中面临巨大压力,难以形成独特的文化品牌。
二、传统文化传承断层随着人口老龄化、城市化进程加快,许多传统技艺和民俗逐渐消失。
一些珍贵的文化遗产在传承过程中出现断层,如民间艺术、传统工艺等。
这导致传统文化在新时代的传承与发展面临严重困境。
三、文化保护意识不足部分地方政府和民众对文化保护的重要性认识不足,导致一些文化遗产遭到破坏。
如古建筑拆除、文物盗窃等事件时有发生。
此外,一些传统文化传承人因生活所迫,放弃传统技艺,这也加剧了文化传承的困境。
四、文化产业发展滞后我国文化产业相较于发达国家仍存在较大差距,文化产业对传统文化的挖掘、创新和传承能力不足。
一些传统文化产业面临生存困境,难以实现可持续发展。
这导致传统文化在新时代的传承与发展面临资金、技术等方面的制约。
五、新媒体时代对传统文化传承的冲击新媒体时代,网络文化、流行文化等新兴文化形态迅速崛起,对传统文化传承产生了一定冲击。
一些年轻人更倾向于接受新兴文化,导致传统文化受众群体逐渐缩小。
六、文化教育体系不完善当前,我国文化教育体系尚不完善,传统文化教育在基础教育阶段所占比例较低。
这使得许多年轻人对传统文化缺乏了解,难以形成对传统文化的认同感和自豪感。
面对新时代文化传承所面临的挑战,我们应该采取以下措施:一、加强文化自信,弘扬传统文化我们要坚定文化自信,充分认识传统文化的价值,加大对传统文化的宣传力度,提高全民对传统文化的认同感。
二、创新传承方式,拓宽传承渠道通过举办各类文化活动、举办传统技艺培训班、开展民俗旅游等方式,让更多人了解和参与到传统文化传承中来。
网络新媒体时代的传统文化传承与发展研究随着互联网技术的发展,网络新媒体已经成为现代人生活的必备元素之一。
然而,传统文化作为一种历史遗产,也需要在这个新的时代中得以发扬光大。
本文就网络新媒体时代中的传统文化传承与发展展开研究。
一、传统文化在网络新媒体中的传承网络时代的到来,让文化传承更加便捷。
人们可以通过互联网的平台在各种社交媒体、博客、网站上进行文化传播。
在这个过程中,传统文化展现出了强大的生命力。
例如,各地的传统舞蹈、民间歌谣、民俗文化等等,在网络平台上都有着广泛的传播,得以在新的时代中传承下去。
此外,在网络平台上制作的影视作品也成为了传统文化的重要传播工具。
例如,电影《芳华》刻画了当代中国人的革命情感,成功地传递了传统文化的价值观。
网络剧《三生三世十里桃花》则将古代神话故事的元素融入了现代故事中,展现了传统文化的美好。
二、网络新媒体推动传统文化的发展网络新媒体不仅为传统文化的传承提供了平台,同时也促进了传统文化与现代社会的互动,推动了传统文化的发展。
这种互动在多个领域中得以展现:1. 传统文化与品牌推广的互动。
在传统文化与品牌推广的结合中,网络新媒体发挥了关键作用。
例如,江南布衣品牌通过丝绸织造等传统工艺与现代设计相结合,推出具有江南文化特色的家居用品,得以更好地将品牌营销与传承江南文化相结合。
2. 传统文化与文化旅游的互动。
在文化旅游中,网络新媒体发挥的也是巨大作用。
传统文化艺术节、名城文化旅游节等活动得以通过网络平台以全新的姿态呈现于观众面前。
同时,网络新媒体也推动了旅游服务的数字化和在线预订等功能的发展,使游客的体验得以更加便捷和完善。
3. 传统文化与艺术教育的互动。
网络新媒体在艺术教育领域中的应用,不仅为传统文化的传播和继承提供了平台,更为人们提供了更加优质的艺术资源。
例如,覆盖全国各地的杂技教育直播平台,让更多孩子能够接触到传统文化,学习优秀的艺术形式和技艺。
三、网络新媒体促进传统文化产业化在网络新媒体的推动下,传统文化项目也得以转化为产业化的文化产品形态,形成了产业化的文化市场。
民俗文化的传承与创新:探索民俗文化的保护与发展之路一、民俗文化的传承与创新的重要性民俗文化是一个国家或地区的传统文化的重要组成部分,它包括了人们日常生活中的各种习俗、信仰、节日等。
民俗文化的传承与创新不仅能够维系社会的稳定和凝聚民族的认同感,也能够为文化的多样性和发展提供源源不断的动力。
因此,保护和发展民俗文化是现代社会发展的重要任务。
二、保护民俗文化的手段为了保护民俗文化,我们可以采取以下几种手段:1. 文化遗产保护:将具有代表性的民俗文化活动或物品列入国家或地区的文化遗产保护名录,加强对其保护和管理。
例如,修缮古代建筑、保存传统手工艺品等。
2. 教育宣传:通过教育宣传的方式,向公众介绍民俗文化的重要性和价值,增强人们对民俗文化的认同感和兴趣。
可以通过学校教育、社区活动、文化节庆等方式进行宣传。
3. 传承机构建设:建立民俗文化传承机构,为有意愿的人提供学习和传承民俗文化的机会和平台。
这些机构可以开设相关课程、举办讲座和培训活动,培养更多的传承人。
4. 学术研究支持:加强对民俗文化的学术研究,深入挖掘其历史背景、文化内涵和社会意义,为保护和传承工作提供理论支持和指导。
可以设立专门的研究机构或项目,吸引专家学者参与。
三、发展民俗文化的创新途径在保护民俗文化的基础上,我们还可以通过创新的方式推动其发展,以适应现代社会的需要。
1. 融合现代元素:将现代元素融入到传统的民俗文化中,使其更具吸引力和时代感。
例如,在传统节日中增加新的庆祝活动或娱乐项目,吸引更多的人参与。
2. 创新表现形式:探索新的表现形式,使民俗文化更加生动有趣。
可以通过舞台表演、音乐演奏、展览等方式展示民俗文化,吸引更多的观众和参与者。
3. 利用新技术:借助现代科技手段,将民俗文化与数字化、虚拟现实等技术相结合,创造出新的体验方式。
例如,通过虚拟现实技术重现传统民居的样貌,让人们更加真实地感受到传统文化的魅力。
4. 推动旅游发展:民俗文化往往与地方特色密切相关,可以通过发展旅游业来促进民俗文化的传承和发展。
“互联网+ ”时代满族民俗文化的移动互联网传播-----以吉林省为例刘乃千 陈志超(吉林大学新闻与传播学院,吉林长春130000)摘要:民俗文化是反映人文风貌、记录历史发展的重要产物,也是一种不断变化、发展的活态文化,在我国社会历史 文化发展中有重要的价值。
满族是我国少数民族之一,有着悠久的发展历史,其传统文化发展时间长达几千年。
但是,在多方面因素的影响下,吉林省满族的民俗文化传播工作存在诸多问题,很多年轻人对于满族民俗文化缺少了解,这 也导致满族民俗文化的传承、发展等受到阻碍。
目前,我国已经进入了“互联网+”时代,这也给满族民俗文化的传播 提供了新的机遇,吉林省文化部门需要结合这一背景做好满族民俗文化的移动互联网传播。
关键词:满族;互联网+;民俗文化;传播;移动互联网中图分类号:G206 文献标识码:A文章编号=2096-5079 (2020) 23-0132-02文化传播一=H硌论第3卷第23期在我国民族文化的组成要素当中,民俗文化是重要的 内容,也是我国各个民族精神文化的主要载体。
民俗文化在 我国的分布有广阔性特点,且不同民族民俗文化的内容十分 多样,存在各自的特点。
在我国少数民族当中,满族主要分布 在我国的东北、华北地区,是发展历史悠久的渔猎民族,据相 关史实资料显示,满族最早可以追溯至夏朝的肃慎。
我国吉 林省有很多满族人口聚居、生活,吉林省的满族民俗文化类 型也较为丰富。
在“互联网+”时代下,如果利用移动互联网 做好满族民俗文化的传播成为吉林省文化部门、宣传部门的 重要工作,本文将针对此问题进行简要分析。
一、吉林省满族民俗文化概述(一) 吉林省满族民俗文化主要内容吉林省是满族民俗文化重要的发样地,有着悠久的历 史,也有大量的文化遗址,可谓资源积淀丰厚。
吉林省有多 达180处满族重要遗存,其中有22处为全国重点文保单位,其 中,伊通满族自治县与叶赫满族镇、萨满之乡等较有特色。
除了历史遗址,吉林省也有丰富的非物质文化遗产资 源。
谈网络时代传统文化的传承与发展叶茂樟【摘要】文化是民族的血脉,是人民的精神家园。
在以数字化、网络化和多媒体化为代表的当代信息社会,网络文化成了时空的超越者和压缩者,传统文化面临着前所未有的挑战。
守住传统文化的底线,把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来,使网络成为传播中华文化的重要载体,成为优秀传统文化的承载者和传播者,将使更多的人了解传统文化,喜爱传统文化。
【关键词】网络时代;传统文化;传承发展Discussing the inheritance and development of traditional culture in theInternet ageYe Maozhang(Quanzhou V ocational College of Economics and Business,Quanzhou Fujian,362000)【Abstract】Culture is the heritage of a nation, but also the spirit of its people. In the modern society based on information digitalization, network and multimedia ,the network has become the transcendent and compressor of the culture beyond the space,while the traditional culture is facing the unexperient challenge. The network will become the main carrier and communicator of the Chinese traditional culture by combing Chinese culture with modern digital and network technology, which will make more people to know the traditional culture and love it.【keywords】the Internet age; traditional culture; inheritance and development 【中图分类号】G03 【文献标识码】A文化是民族的血脉,是人民的精神家园。
网络直播对文化传承有何促进作用在当今数字化的时代,网络直播以其独特的魅力和强大的影响力,逐渐成为文化传承的新载体和新力量。
它打破了时间和空间的限制,让各种文化形式能够以更加生动、直观、即时的方式呈现在大众面前,为文化的传承和发展带来了前所未有的机遇。
网络直播为传统文化的传承提供了广阔的舞台。
以往,许多传统文化形式由于地域限制、传播渠道有限等原因,只能在局部地区流传,面临着失传的危机。
而网络直播的出现,让这些传统文化有了走向全国乃至全球的可能。
比如,一些民间艺人通过直播展示传统的手工艺制作过程,如剪纸、木雕、刺绣等,让更多的人了解到这些精湛的技艺,激发了人们对传统文化的兴趣和热爱。
观众可以在直播间里与艺人实时互动,提问、交流,这种互动性不仅增加了观众的参与感,也让传统文化在交流中得到了更好的传承和发展。
网络直播丰富了文化传承的形式和内容。
在直播中,文化传承不再仅仅是单调的文字介绍或图片展示,而是通过实时的视频画面、生动的讲解和真实的场景呈现,给观众带来身临其境的感受。
例如,一场关于历史古迹的直播,可以带领观众穿越时空,直观地感受古建筑的雄伟和历史的厚重;一场民俗文化的直播,可以让观众亲眼目睹传统节日的庆祝仪式、民间舞蹈的欢快场面,深入了解民俗背后的文化内涵。
这种多元化的呈现方式,使文化传承更加生动有趣,吸引了更多人的关注和参与。
网络直播降低了文化传承的门槛。
任何人只要拥有一部手机和网络,就可以成为文化的传播者。
这为广大普通民众提供了参与文化传承的机会,让文化传承不再是少数专家学者或专业机构的专利。
比如,一些乡村教师通过直播向学生传授当地的特色文化,一些文化爱好者自发组织直播活动,分享自己对某种文化的研究和感悟。
这种全民参与的态势,极大地拓展了文化传承的队伍,让更多的人能够为文化传承贡献自己的力量。
网络直播还促进了不同地域文化的交流与融合。
在直播间里,来自不同地区的观众可以共同欣赏和了解各种地域文化,打破了地域的隔阂,增进了文化的交流与理解。
传统文化在数字化时代的传播随着数字化时代的来临,传统文化面临着前所未有的传播变革。
传统的艺术形式、历史故事、民俗习惯等各类传统文化元素都需要与新媒体平台相结合,才能更好地传承、创新和发展。
本文将就传统文化在数字化时代的传播进行探讨。
一、数字媒体平台的崛起传统文化在数字化时代的传播得益于数字媒体平台的迅猛发展。
互联网、移动互联网的普及,使得人们可以随时随地获取信息和文化产品。
腾讯、阿里巴巴、字节跳动等一大批互联网巨头纷纷推出了以移动端为主的新媒体平台,为传统文化的传播提供了广阔的舞台。
二、数字化手段的创新数字化时代给传统文化传播带来了更多创新手段。
例如,利用大数据分析和人工智能技术,可以根据用户喜好和需求进行个性化推送,提高传统文化的传播效果。
此外,VR技术、AR技术等数字化手段的应用,使得传统文化能够以全新的形式呈现给受众,增加互动性和娱乐性。
三、传统文化在社交媒体中的传播社交媒体成为传统文化传播的重要平台。
通过微博、微信公众号、抖音等社交媒体平台,人们可以自由分享传统文化相关的内容,实现信息传播的快速和广泛。
而且,社交媒体平台提供了多样化的展现形式,如图片、视频、直播等,丰富了传统文化的呈现方式。
四、传统文化的内容创新数字化时代,传统文化需要通过内容创新来吸引更多人的关注。
传统文化与当下热点话题的结合,可以让传统文化更具现代感和时尚感。
例如,在春节期间,许多传统艺术形式和习俗被重新演绎,与时下流行元素相结合,吸引了更多年轻人的参与和关注,提升了传统文化的吸引力。
五、传统文化的全球传播数字化时代使得传统文化能够跨越地域、国界进行全球传播。
通过网络平台和社交媒体,传统文化可以触达更广泛的国际受众。
同时,数字化手段的应用也为文化输出提供了便利,比如利用在线教育平台向海外学生传授传统文化知识,通过流媒体平台播放传统音乐和电影等。
六、数字化时代对传统文化的挑战数字化时代给传统文化的传播带来了诸多挑战。
例如,信息量大、速度快的特点使得用户的注意力被大量新媒体内容吸引,传统文化面临着分散观众注意力的困扰。
网络时代民俗文化的传承文化是一国之魂,随着改革开放的持续深入,市场经济猛烈冲击着企业和市场,也冲击着文化与思想。
各级政府在注重经济“硬指标”的同时,必须给予文化“软实力”充足重视并积极引导其发展。
山西拥有丰富的煤炭矿产资源和深厚的历史文化资源,但长期以来过度依赖资源型传统产业而导致历史文化资源认知度偏低。
在此背景下,有着丰富内涵的山西民俗文化在其保护和传承过程中亟需探索一条符合时代要求的发展路径,而基于网络化的民俗文化产业化可在一定水准上实行指引。
一、山西民俗文化传承产业化的时代背景和价值选择著名民俗学家钟敬文认为:“民俗文化指一个国家和民族广大民众所创造、享用和传承的生活文化。
”[1]可见,该文化类型源于生活并在生活中持续传布和演变,展示着民众的生活百态和生存智慧,已成为传承文化成果的重要方式。
在世界化、网络化的现代开放型社会,有效保护与传承民俗文化并使之顺应市场经济潮流,需要紧扣时代强音,遵循价值前提。
(一)“互联网+”行动计划与文化领域的深度融合为应对信息时代的发展形势,国务院于2000年发布《互联网内容服务管理办法》对互联网实行宽松的市场准入政策,允许私营企业经营互联网和其他增值电信服务业务。
在其后的十多年里,网络业迅猛发展如雨后春笋,影响着社会生活方式,促动着生产的革命性变革。
2015年3月5日,在十二届全国人大三次会议上,李克强总理在政府工作报告中首次提出制定“互联网+”行动计划,旨在将互联网的创新成果深度融合于经济社会各领域之中,促动互联网和传统行业的融合,提升实体经济的创新力,从而形成以互联网为基础设施和实现工具的经济发展新形态。
基于此,互联网与文化领域的深度融合迫在眉睫。
山西民俗文化传承和保护方式单一,至今仍以原生态的传统形式为主。
近年来,在政府和社会共同努力下,虽取得了一些成绩,但民俗文化传承依然不够理想。
布点广泛却规模较小、影响较弱,难以发挥集聚效应。
在“互联网+”行动计划的发展契机之下,应加快促动网络与文化紧密融合,以科技和网络为依托,在市场经济浪潮之中引导山西民俗文化传承的产业化。
(二)山西民俗文化产业化的价值选择文化产品区别于其他各类产品的显著特征是其具有双重属性,即意识形态属性和价值属性。
新中国建立以来,政府在不同时期对文化价值的引导有所不同:改革开放前文化部门受计划经济体制影响,在党和政府的领导之下只注重文化价值而忽视商品价值,文化产品高度意识形态化;改革开放后我国提出建立市场经济体制,贯彻以经济建设为中心的发展政策,但对文化领域仍然只讲特殊性而使文化产品存于市场规律之外;随着改革开放的持续深入以及加入WTO带来的变革压力,政府于2003年提出文化体制改革,指出了文化产品的双重属性,倡导意识形态属性和商品属性的并重,为文化体制改革奠定了理论基础;在随后的十多年间,全国上下大力发展文化产业,却逐渐将价值天平从意识形态属性偏移到商品属性,追求文化产业在GDP中创造产值的多少,过度注重文化产品带来的经济价值而忽视了文化价值,给文化产业带来了一定水准的文化价值危机。
所以,在山西民俗文化传承的产业化过程中,首先需明确其产品的文化价值,在发展过程中要强调文化和艺术作为发展核心的重要性,注重满足民众的精神文化需求,提升民众的审美素养。
同时,要防止过度逐利使文化产业的经济价值覆盖其文化价值,从而形成民俗文化过度产业化的“伪民俗”现象。
总的来说,要在保持和发扬民俗文化之文化价值的基础上以经济价值的实现为途径进一步发扬其文化价值。
二、山西民俗文化传承产业化的主要问题山西长期以来形成了以煤炭资源为支撑的“资源文化”,相较之下忽略了丰富的历史文化资源优势,针对文化发展的政策规划时效性较差,绝绝大多数未真正落实,可操作性不强。
随着近年来山西文化强省战略的实施,相关文化产业取得了一些进展,不过民俗文化传承的产业化发展总体规模较小、创新动力与水平不足、文化产业发展不均衡,仍处于较低发展水平。
(一)民俗文化网络传播较为薄弱近年来,网络化冲击着众多传统行业,也悄然改变着文化营销传播。
新媒体的发展促动了自媒体的出现,传播渠道及话语方式更趋开放自由,人人都能在第一时间实行信息传播。
在此背景下,使用网络平台实行文化传播对民俗文化传承的产业化来说就显得尤为重要。
山西民俗文化资源内容丰富、底蕴深厚,近些年政府和企业共同增强文化宣传在一定水准上提升了区域知名度,但因其宣传力度不大、宣传模式单一导致民俗文化在全国范围的认知不均。
一方面,文化营销观点落后。
受传统观点影响,众多民俗文化传承主体固守“好酒不怕巷子深”的被动引入思想,主动宣传的积极性较弱,少量的广告宣传多局限在当地及周边的一定地域中,缺乏跨文化传播意识。
特别是一些稀有且传统的民俗文化,在市场经济的冲击之下甚至面临失传之境,民俗文化“走出去”显得异常艰难。
另一方面,文化营销方式单一。
山西民俗文化传承产业化过程中的营销途径多见于产品广告,而其中以山西境内的广告牌及电视广告居多,而利用新媒体等网络媒介表现的广告较少,传播范围小,网络营销较为薄弱。
(二)民俗文化与网络科技融合不紧密总体来说,山西民俗文化资源内容丰富但科技含量不高,新技术、新工艺、新材料使用较少从而导致一系列问题。
第一,民俗文化产品创新性较弱。
文化产业的核心价值在于创造力的发挥,文化产业的发展理应依靠创作者充满个性与自由的创造力来满足日益多样化的文化消费市场的需求[2]。
山西民俗文化产品多为流传至今的传统型产品,而在以科技为依托的创意时代,固守传统本身很难适合市场经济发展的时代需求,民俗文化产品走出去的步履缓慢而艰难。
第二,民俗文化同质化现象严重。
在山西分布广泛的民俗文化资源中,已开发出的民俗文化产业不同水准地存有着模仿与趋同现象,自身特色不明显。
如构成山西晋中大院文化的诸多大院,就存有创新不足的同质性问题,在文化内涵与形象塑造中缺乏本质性差异,形成消费者“游一处而知全貌”的消费观点,导致吸引力不足。
第三,缺少与相关产业的共同促动。
在网络科技飞速发展的背景之下,众多产业能够此为依托相互融合形成影响更为广泛的产业群体,而当前山西民俗文化产业仍以独自发展为主,与其他产业的融合不紧密,所以取得的社会效益和经济效益均不理想。
(三)缺乏引领市场的文化品牌和企业山西民俗文化资源种类繁多,数量巨大,其历史文化积淀居于全国前列。
不过除了素有“天下第一醋”的山西老陈醋及近年来依托影视宣传发展迅猛的大院文化以外,其余民俗文化知名品牌较少。
一些传统优势品种如晋南木版年画、河津琉璃、介休陶瓷、太谷秧歌等,仅在有限区域内被部分人知晓,在国内的知名度不高,产业化发展滞后,个别品种和传统技艺甚至面临失传的危险。
山西民俗文化品牌在全国驰名商标中所占比例与可挖掘的文化资源严重不符,品牌带动文化发展的作用不明显,民俗文化品牌价值偏低,含金量不高。
原因主要是民俗文化品牌意识不强,其品牌创建意识、宣传意识、经营意识淡薄,导致发展动力不足。
同时,绝大多数国企经营体制当前虽在形式上和法理上基本完成转企改制,但实际并未摆脱计划经济体制的制约,难以适合市场经济的国际文化,导致缺乏顺应市场发展的龙头企业。
中小企业生存空间小,产业集中度不高,文化企业多而散,小而弱。
可见,当前山西民俗文化产业化的市场主体骨干企业缺乏、小微企业不足且知名度较低,严重影响其产业化进程及市场竞争力。
三、网络时代山西民俗文化传承产业化的对策思考(一)明确政府职能,引导民俗文化产业化发展随着我国文化体制改革的持续深入,服务性文化事业和经营性文化产业的不同发展方向日渐明晰,从2008年全国博物馆、纪念馆的免费开放到2009年《文化产业振兴规划》的出台,文化事业和文化产业的发展取得了突破性进展,但与此同时,政府作为文化发展的引领者需要进一步明确其职能。
文化产业的性质不同于服务大众、旨在满足和提升公民精神文化需求的公共文化事业,旨在取得社会效益的基础上获得一定的经济效益。
所以,其职能也不同于公共文化体系的构建,在文化产业发展中政府职能应主要体现为宏观政策的制定及主客体关系的协调及监督[3]。
重点是政府的有限参与,主要表现为政府和社会公共组织、民间企业及公民个人应以互动、合作、协商的模式参与发展过程,充分发挥市场调控作用,努力实现多元主体的平等对话,从而在权利制衡及利益博弈过程中达成共同利益,促动民俗文化传承的产业化发展。
(二)利用网络媒介,打造民俗文化营销平台民俗文化网络营销不应仅为建立在新媒体平台之上简单的产品信息传输,而是将文化内涵及产品传播融化为网络的思维和精神从而实行网络式再造,表现出新型的民俗文化网络营销策略与模式。
第一,找准市场定位。
文化艺术生产不同于一般物品的生产,所谓“一千个观众眼里有一千个哈姆雷特”,艺术接受因个人差异而表现出多样性。
所以在民俗文化产业化营销的第一阶段,必须通过新媒体等网络平台实行充分的市场调研,结合消费者的需求形态及需求品味,了解山西民俗文化资源的市场认知度及发展潜力,为不同文化资源及文化产品选择最易被受众所接受的营销模式。
第二,传播方式多样化。
在民俗文化产业化传播中,应采用多样化的宣传手段,综合应用互联网、手机媒介、电影电视等传播平台,充分发挥自媒体时代民众作为重要传播者的角色,将网络营销传播贯穿于传播主体、传播方式及传播客体等各个传播环节,借助网络的巨大能量点燃消费者的参与热情。
第三,内容传播情感化。
从“铅与火”到“光与电”再到“数与网”,传播媒介的飞速发展使得网络时代已不乏传播平台的构建,在大数据思维的网络世界中,内容即信息[4]。
为了广泛提升山西民俗文化资源及文化产品的普遍认知度,给有限的产品信息附加生动的心理情感可使之更易于被消费者所接受。
如近年来的产品广告微电影化,在短时间内寓情于物,将文化营销倾注感情,从而更易达到传播目的。
(三)以科技促创新,形成民俗文化产业链发达国家在文化管理中很少采用“文化产业”一词,而多用CreativeIndustry(创意产业)表达中国文化产业范畴,其文化保护及开发与科技发展密不可分。
从文化科技到互联网+,科技与文化结合日益紧密,科技作为第一生产力推动着文化发展形式的多元化[5]。
在民俗文化传承产业化发展过程中,积极借助新技术、高科技推动文化创意生产的现代化和数字化,在保持文化价值真实性的前提之下,将高科技转化为艺术创新水平,丰富艺术创作和艺术表达。
依托现代科技打造山西民俗文化产业链是当前山西民俗文化产业化的重要路径。
一方面,要借助高科技及网络技术将民俗文化产业与相关产业有机结合,使文化产业的发展与文化旅游业、动漫业、出版业、游戏业等产业发展相互促动,形成富涵创意的规模化、互惠型产业链,使民俗文化产业由单一型发展转变为一点融多面的网络型发展,传播主体及传播渠道进而表现多样化。