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庄子的自由观及其意义解析《逍遥游》出自《庄子》一书，是《庄子》第一篇,是庄子的代表文章。
它阐释了庄子逍遥无为的思想，无名、无功、无己三种境界对应道家-—-—-圣人、神人、至人三种理想人格.本文庄子首先举鲲鹏南飞的例子，表达自己向往像鲲、鹏一样逍遥自由，扶摇而上，一飞万里的思想。
通过鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地,将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。
所谓“化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”、“是鸟也,海运则将徙於南冥。
南冥者，天池也”、“鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。
”这等境界何其壮阔！但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥的鲲，酝酿变化而成为翱翔万里的鹏。
这里展现出“道”的无边无际。
同时这一变化也是一种提升,一种对道追求的提升。
然而这并不是最终的境界，只是视野更开阔,思想更深远.鲲鹏仍需“抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，需要直上九万里而积负大翼之风,而后图南。
为说明积厚方能负重的道理,庄子举了水负舟的例子.紧接着通过“蜩与学鸠之笑"来引出对“小知与大知”的论述。
运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知,以写出俗人浅陋、不识大体的境界.鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。
正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年,生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。
这反映出庄子大志无法为世人理解可悲现实，同时也是庄子的一种自嘲。
在此我认为庄子并没有对小知者的嘲讽，只是承认有小知与大知之分，并且承认这是先天限制的结果。
作为大知者注定无法被小知者理解接受他们的思想，唯一能做的便是保持自己的独特，不为小知者所扰，不追求名利，即所谓的无为逍遥，达到无名之境。
接下来庄子又列出“知效一官，行比一乡,德合一君、而征一国者”;“定乎内外之境，辨乎荣辱之境”的宋荣子；“欲风而行"的列子。
解读庄子的自由主义思想庄子是中国古代哲学家庄周的代表作品，也是中国古代文化中的重要经典之一。
作为一个传统文化学者，我对《庄子》进行了深入研究，发现其中蕴含着丰富的自由主义思想。
本文将从庄子的人性观、政治观和道德观三个方面来解读庄子的自由主义思想。
首先，庄子的人性观展现了自由主义的核心理念。
庄子认为人的本性是自由的，他主张人应该追求自由的发展和实现个体的真我。
庄子通过寓言和譬喻的方式，揭示了人们在社会规范和道德束缚下失去了自由，他提出了“大庄周”和“小庄周”的概念，倡导人们回归本真的自由状态。
他认为人应该摆脱外界的约束，追求内心的自由和和谐，实现自己的独特价值。
其次，庄子的政治观也体现了自由主义的精神。
庄子对政治的态度是一种反对和批判的态度，他认为政治制度和权力是束缚人的桎梏，阻碍了个体的发展。
他提出了“无为而治”的理念，主张政府应该尽量少干涉人民的生活，让人们自由地发展和追求自己的幸福。
庄子通过对古代君主和政治家的讽刺，揭示了权力滥用的危害，倡导了人民的自由和平等。
最后，庄子的道德观也体现了自由主义的思想。
庄子主张人们要追求道德的自由，他认为道德规范应该是自愿的，而不是强加的。
他批判了传统道德观念的偏见和狭隘，主张人们应该超越传统道德的束缚，追求真正的自由和道德。
庄子通过对道德观念的解构和反思，提出了“道德自由”的理念，鼓励人们根据自己的本性和内心的声音去判断和行动。
综上所述，庄子的《庄子》中蕴含着丰富的自由主义思想。
他通过对人性、政治和道德的思考和批判，呼吁人们追求真正的自由和幸福。
庄子的自由主义思想对于当代社会的发展和进步仍然具有重要的启示意义，我们应该从庄子的思想中汲取智慧，推动社会的进步和人类的自由发展。
解析庄子的自由观念庄子，古代中国哲学家，道家学派的代表人物之一，他的著作《庄子》被誉为中国古代哲学的经典之作。
庄子的思想深邃而玄奥，他对自由观念的阐述也是他哲学思想的重要组成部分。
本文将从庄子的自由观念出发，对其进行深入解析。
庄子认为，自由是人的本性，是人类最高的境界。
他主张人应该追求自由，摆脱一切束缚和约束，实现内心的自由和解放。
庄子在《庄子·逍遥游》中说：“吾生也有涯，而知也无涯。
以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
”这段话表达了庄子对自由的追求和对人生的理解。
他认为人生的意义不在于追求名利和权力，而在于追求真理和自由。
只有追求真理和自由，人才能够真正地保护自己，实现自己的价值。
庄子的自由观念还表现在他对人的本性的理解上。
他认为人的本性是自由的，是无拘无束的。
在《庄子·齐物论》中，他写道：“彼无为而无不为，无存而无不存。
”这句话表明了庄子对人性的看法，他认为人的本性是无为而无不为的，是没有限制和束缚的。
人只有回归到自己的本性，才能够实现真正的自由。
庄子还通过对自然的观察和思考，揭示了自由的本质。
他认为自然是最自由的存在，一切事物都应该按照自然的规律行动。
在《庄子·天地》中，他写道：“天地有大美而不言，四时有明法而不议。
”这段话表明了庄子对自然的敬畏和对自由的理解。
他认为自然是无言而行的，没有任何限制和束缚。
人只有按照自然的规律行动，才能够实现真正的自由。
庄子的自由观念还体现在他对权力和社会制度的批判上。
他认为权力和社会制度是束缚人的桎梏，是人的自由的敌人。
在《庄子·大宗师》中，他写道：“大宗师以道为量，其政不治而天下治。
”这句话表达了庄子对权力和社会制度的不满和对自由的追求。
他认为真正的大宗师是按照道德的标准行事，而不是按照权力和社会制度来行事。
只有摒弃权力和社会制度的束缚，人才能够实现真正的自由。
古文阅读庄子中的哲学思想庄子，中国古代哲学家，与老子并称为道家学派的奠基人之一。
他的著作《庄子》是中国古代文化的瑰宝，其中蕴含着深邃的哲学思想。
本文将围绕古文庄子中的哲学思想展开探讨和解读。
1. 庄子的自由观念庄子提出了自由观念，主张“无为而无不为”，强调顺其自然。
他认为，人应当放下一切束缚和执着，以达到心灵的自由状态。
他以自然界为榜样，主张追求无为而不争的境界，摆脱一切烦扰和纷争，获得内心的宁静与自由。
2. 庄子的虚无观念庄子对于人生的虚无观念也是他哲学思想的重要组成部分。
他认为人生之所以活得疲惫和无趣，是因为过于执着于名利和功成名就。
他倡导人们舍弃这些功利观念，追求思想的纯粹和内心的宁静。
庄子的虚无观念并不是悲观消极的，而是提出了一种超越世俗的人生态度。
3. 庄子的矛盾统一观念庄子的哲学追求矛盾的统一，他主张相反的事物在某种层面上是相互依存和平衡的。
他在《逍遥游》中提到蝴蝶和周而复始的梦境，以此说明人与自然之间的无处不在的联系。
他认为一切事物的存在都是相互关联的，没有绝对的对立和矛盾。
庄子通过这种思维方式，超越了传统的二元对立观念，倡导和谐统一的世界观。
4. 庄子的自我超越观念庄子的哲学思想中，强调通过超越自我的方式，获得心灵的自由和境界的提升。
他认为人们应该放下身心的执着，超越个人利益和欲望的限制，追求精神的升华和境界的提高。
通过自我超越，庄子认为人们可以达到一种超然的境界，超越尘世纷扰，获得返璞归真的心灵解脱。
5. 庄子的反思主义观念庄子的哲学思想中，有着深刻的反思主义观念。
他主张人们应该反思现实和自我，超越主观和客观的局限，以达到境界的升华。
他以逍遥游的境地为例，在梦里觉醒的他意识到人生的无常和虚幻，进而提出反思和怀疑的观点。
庄子认为，反思和怀疑能够打破既有的框架和常规，给人们带来新的思考和认识。
总结起来，古文庄子中的哲学思想深邃而富有启发性。
庄子强调自由观念、虚无观念、矛盾统一观念、自我超越观念和反思主义观念，通过这些哲学思想，引领人们超越尘世的困扰和纷争，追求内心的宁静与自由。
庄子的自由观与现代社会的个体解放庄子是中国古代哲学家，他对于自由的理解与现代社会的个体解放有着深刻的联系。
在庄子的哲学思想中，自由是一种超越物质和社会束缚的境界，是人类内在的本性和精神状态。
本文将从庄子的自由观和现代社会的个体解放两个方面进行探讨。
一、庄子的自由观庄子的自由观主要体现在他的自由心态和自由境界上。
首先，庄子强调了个体的自由心态。
他认为，个体应该超越物质欲望和社会压力，追求内心的自由。
他以“无为而无不为”来形容自由的境界，即在不为外在事物所拘束的同时，内心却能自由地追求真理和自我实现。
这种自由心态不仅体现了个体对于外在物质的超越，更重要的是体现了个体对于自我意识的觉醒和自我价值的追求。
其次，庄子的自由观还体现在他对于社会规范和价值观的批判上。
他认为，社会规范和价值观往往限制了个体的自由发展，使人们陷入一种被动和束缚的状态。
他以“大知闲闲，小知间间”来形容这种情况，即社会规范和价值观使人们沉浸于琐碎的事务中，无法真正追求自己的内心需求和精神追求。
因此，庄子主张个体应该超越社会规范和价值观的束缚，追求真正的自由和内心的平静。
二、现代社会的个体解放现代社会的个体解放是指个体在社会中获得真正的自由和平等的权利。
在现代社会，个体解放主要体现在政治、经济和文化等多个方面。
首先，在政治方面，个体解放是指个体在政治权利和参与中获得平等的地位。
现代社会普遍推崇民主制度，强调个体的政治权利和自由。
个体可以通过选举、言论自由等方式参与政治决策，实现自身权益的保护和追求。
其次，在经济方面，个体解放是指个体在经济活动中获得平等的机会和权益。
现代社会倡导市场经济，注重个体的经济自由和平等。
个体可以通过努力工作和创业等方式实现经济独立和自主。
最后，在文化方面，个体解放是指个体在文化领域中获得平等的发展机会和自由的创作空间。
现代社会倡导多元文化，鼓励个体的独立思考和创新。
个体可以通过艺术创作、学术研究等方式表达自己的独特观点和价值。
庄子的自由观中华之精魂成于先秦百家之争鸣，昔之所成之思想，后世名士皆外儒内道。
道家以其飘逸超脱，在灵魂上给每一个华夏子孙打开了一扇春华秋实的伊甸园。
其间，道家汪洋自此，文笔无出其右的南华真人，以瞰视宇宙的浩渺，构建起了中国五千年的逍遥情思。
一、何为庄子自由观的哲学庄子的哲学观，以其磅礴之气，荡荡于乾坤宇内。
庄子正因其齐物论，成就了其自由之精神。
何也？在庄子看来，世界本无大小之别。
亦无贵贱之差。
我与世界皆为一体，我于世界同根同源。
因此，生死也可淡泊。
世界本无我，是乾坤的气凝结一处，也就有此生命，当死亡之后，又归于气息，正是一种回归本源，岂不乐乎？况且，我来源于气，回归于气，并且气是无始无终的，这样我作为气的一部分也就是永恒的。
我与世界本是同一个根，因此并无差别，万物皆是。
所以，万物是齐物论，都是一样的，既然本是一样，所以并未有上下、高低、贵贱之别。
这正是庄子之所以参透名利之根源。
庄子以齐物论，破生死，同贵贱。
终成其“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎殆哉！”。
二、庄子自由观之渊源先秦之道家，先见于杨朱。
杨朱本人尚无存书，然，我们可以在其他资料中散见，杨朱的哲学观一言以蔽之为“一毛不拔”。
后世对其多有非议。
然，杨朱的一毛不拔，是整体上所有人都一毛不拔，用法学的语言来说，就的要保障私权利，限制公权力。
从而，真正的做到以人为本。
这就为庄子作《养生主》等，自我保存奠定了思想基础。
我们称道家，皆言老庄思想。
作为太上老君的老子，是道家的始祖，亦是庄子思想的重要渊源。
老子讲“反者道之动”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
即《周易》的易理，世间万物都是不断变化的，好的事件隐藏着坏的要素，失败也包涵着成功的可能。
正是这种终而复始，生生不息的力量，使万事万物相互转化，互相依存。
《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
并不是言，道生了一，又生了二。
而是一种孕育，一种量变引起质变。
是一种母性的力量，为母亲生育孩子。
164文|于骐鸣论庄子的自由观摘要：道是庄子哲学的基本范畴，是庄子人生哲学的出发点和归宿。
庄子豁达的人生态度、自由的精神境界、皆来自对道的求索与体悟，在此基础上，庄子的自由观建立在其对自然、世事、人生的思考和探索之上,本文分别从这三个方面进行了论述。
关键词：庄子；自由观庄子是道家思想之集大成者，其思想在中国传统文化思想中占有重要的地位，庄子豁达的人生态度、自由的精神境界、皆来自对道的求索与体悟，在此基础上，庄子的自由观建立在其对自然、世事、人生的思考和探索之上。
一、思考自然：顺应自然庄子认为“性者，生之质也。
性之动，谓之为；为之伪谓之失”（《庄子・庚桑楚》）；又认为“性不可易，命不可变”《庄子・天运》），“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”（《庄子・秋水》），人的一生要听其自然，不能人为的去改变它，崇尚自然，以自然为宗，这是道家思想最为突出的特征。
1、顺物随时《庄子》中“庖丁解牛”的故事中，庖丁说，同样的刀子，同样是用来剔割牛肉，有的厨师只用了一个月便刀刃缺损，只好再换新的；技术好一些的厨师可以一年换一次。
而自己，一把刀子用了十九年，刀刃依旧锋利。
这到底是什么原因？那就是顺应自然。
庄子以厨师用的刀子使用时间的长短，来形象地说明养生的大道理。
人体也是由自然界的物质构成的，像刀子一样，在不断地运动中磨损、老化，所以，人的生、老、病、死是不可抗拒的自然规律。
但是，为什么生活在同样条件下的人，寿命的长短却不同？影响一个人寿命的因素有许多方面，其中养生的效益是不可忽视的。
传统的养生方法多种多样，庄子的“顺应自然”法是其中之一。
在庄子看来世界虽然很复杂，也如同骨肉，还是“有间”的。
人生在世，应当：“因其固然”“依乎天理”而行，同时，还要怀着怵然为戒的审慎和关注的态度，小心谨慎的行事，这样就可以畅通无碍了。
在这里，顺其自然还有一个前提，那就是“无厚”，即不恃其情、才、识，无忮无求，不矜不伐，这样，以“无厚”入“有间”，当然就可以游刃有余了，如此顺其自然的行于世，就会免去很多的碰撞摩擦，就“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”（《养生主》）了。
《庄子》自然朴实的自由观论析纲要：庄子主张的是一种自然朴实的自由观。
追求的是一种适应自然，自由自在，通畅自由，任性天真的“至美至乐”。
它超越全部美丑的界线，反对人为的矫饰和雕琢。
是一种超越精神，一种人性的解放和人生的自由。
重点词：庄子;自然朴实;自由观《庄子?知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
贤人者，原天地之美而达万物之理。
”《庄子?天运》：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴实而天下莫能与之争美”。
《庄子》一书中所崇尚的“美”是一种“自然朴实”的审美。
这类自然朴实之美表现的是一种适应自然，自由自在，任性天真的自由。
一、反对人为雕饰与做作庄子重申自然朴实之美，崇尚自然真情，神往自然大美，果断反对人为雕饰与做作。
《庄子?应帝王》中就有一则寓言形象地表达了庄子“自然朴实”的审雅观。
“南海之帝为??，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。
与?┖鍪毕嘤胗鲇诨脬缰?地，浑沌待之甚善。
?┡c忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，试试凿之。
’日凿一窍，七日而浑沌死。
”浑沌代表的是一种浑然天成的初始状态，也是朴实之美的象征，?┖秃鑫?浑沌凿出七窍以后，浑沌却死了。
?┖秃鑫?浑沌凿七窍的行为是一种人为的雕琢和修饰，损坏了浑沌本来自己的自然朴实之美，进而致使了惨剧的发生。
可见，不管出于何种目的，违反自然规律，自作聪慧的“有为”之举，只会损坏事物的本真状态和自然朴实之美。
所以在《庄子?在宥》中有“无为而尊者，天道也。
有为而累者，人道也。
”庄子在这里所说的“天道”，即是一种适应自然，自由自在，通畅无为，保持事物天然本性的“浑沌”之美，是一种至美境地。
而“人道”说的即是人工“凿之”，是一种人为的雕饰，损坏了事物的天然本性的矫饰和假装。
可见庄子认为，“天道”是自然之美，而“人道”伤害美。
《庄子?天运》中“效颦”的故事也包含着同样的道理。
“西施病心而颦其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而颦其里。
庄子对人生价值与意义的思考庄子，古代中国哲学家，道家学派的重要代表之一，他的思想对于人生的价值与意义有着独特的思考和观点。
在他的著作《庄子》中，他通过寓言、比喻等形式，阐述了他对于人生的理解和思考。
本文将从庄子的自由观、人性观、生死观以及对于人生意义的思考等方面进行探讨。
一、庄子的自由观庄子的自由观是他对于人生价值与意义的重要思考之一。
庄子认为，人应该追求的是内心的自由，而不是外在的束缚。
他以“胡蝶梦”为例，通过比喻来说明人们追求的是内心的自由和快乐。
他认为，人生如梦，一切都是虚幻的，所以人们不应该被外在的世俗观念所困扰，而是要追求内心的自由和平静。
庄子提倡“无为而治”，他认为人应该顺应自然，不要过分追求功名利禄，而是要追求内心的宁静和自由。
二、庄子的人性观庄子的人性观是他对于人生价值与意义的又一重要思考。
庄子认为，人是天地之间的一部分，与自然相辅相成。
他以“鱼游于水”为例，通过比喻来说明人应该顺应自然，与自然和谐相处。
他认为，人应该放下功利心，顺应自然的道，而不是追求个人的私利。
庄子提倡“无为而无不为”，他认为人应该按照自己的本性去生活，不要过分追求物质的欲望，而是要追求心灵的宁静和自由。
三、庄子的生死观庄子的生死观是他对于人生价值与意义的又一重要思考。
庄子认为，生死是自然界的一部分，是不可避免的。
他以“蝴蝶梦”为例，通过比喻来说明生死是虚幻的，人们不应该过分追求生命的延续，而是要顺应自然的规律。
他认为，人应该超越生死的束缚，追求内心的自由和宁静。
庄子提倡“忘我”，他认为人应该放下对于生死的执着，顺应自然的变化，活在当下。
四、庄子对于人生意义的思考庄子对于人生意义的思考是他对于人生价值与意义的核心思考。
庄子认为，人生的意义在于追求内心的自由和宁静。
他以“大庄周”为例，通过比喻来说明人们应该超越世俗的观念，追求内心的宁静和自由。
他认为，人应该放下功名利禄的追求，顺应自然的规律，活在当下。
庄子提倡“无为而无不为”，他认为人应该按照自己的本性去生活，不要过分追求物质的欲望，而是要追求心灵的宁静和自由。
总结一下庄子的自由思想庄子（约公元前369-286年）是中国古代思想家、文化名人，道家学派的代表人物之一。
他以其独特的视角和深刻的思考，提出了自由思想的重要观点和理念。
庄子的自由思想主要体现在以下几个方面：1. 自由心态：庄子提倡心灵自由，主张摆脱一切束缚，以达到心灵的宁静和自由。
他认为，人们的苦恼往往来自于对外部事物的执着和依附，只有通过内心的修炼，人们才能达到超越物质世界的自由状态。
2. 自由选择：庄子认为个体应该追求在选择中的自由，并提倡“筹无所用”、“无所染”的生活态度。
他主张摆脱功利主义的束缚，不随波逐流，不被世俗的利益追求所困扰。
个体应该自主地选择自己的生活方式和目标，从而获得真正的自由。
3. 自由活动：庄子强调个体的自由活动，痛斥社会约束对人的限制。
他认为，社会规范和道德约束是虚构的，只会剥夺个体的自由和欢乐。
他相信人应该放开束缚，随心所欲地活动，并通过自由的行为来实现个体的自我价值。
4. 自由思考：庄子强调个体的自由思考，主张抛弃传统观念和权威的束缚，以探索真理和人生的意义。
他代表了中国古代思想家中辩证思维和批判性思维的先驱，鼓励个体独立思考、自由探索，并提出“太虚”和“自得”等概念，寓意个体通过自由思考，达到洞悟与解脱。
5. 自由境界：庄子认为真正的自由是通过心境和境界的转化实现的。
他提倡意识的觉醒，超越外界的繁杂，融入自然的大道之中。
他认为只有在超越自我的境界中，个体才能获得心灵的自由和安宁。
庄子的自由思想对中国古代和后世有着深远的影响。
他的思想引领了中国道家学派的发展，对后来的儒家、佛家等思想传统也产生了重要影响。
他的自由思想也为人们提供了一种独特的价值取向和生活方式，对于当今社会的个体自由和人文关怀提供了启示。
然而，庄子的自由思想也面临着一些问题和挑战。
在实际生活中，个体的自由必然受到社会和法律的限制，如何在有限的自由空间中追求真正的自由，仍然是一个需要深入思考和探索的问题。
第6卷第1期2006年3月南京林业大学学报（人文社会科学版）Journal of Nanjing Forestry University （Humanities and Social Sciences Edition ）Vol.6No.1Mar.2006收稿日期：20051021 作者简介：万勇华（1977—），男，安徽巢湖人，华东师范大学哲学系2004级博士生，主要从事中国哲学研究。
①笔者所有引文出自陈鼓应的《庄子今注今译》，中华书局，1983年版。
以下只列篇名。
庄子自由观论析万勇华（华东师范大学哲学系，上海 200062）摘 要：自由是人类追求的终极目标，也是庄子哲学探讨的核心问题。
庄子立足于现实的种种困境，以实现人生的逍遥游为最高境界。
基于这一理想，庄子提出了安命论、齐物论、体道论三种超越人生困境、实现精神自由的途径，从而为后人追求自由指明了一条道路。
关键词：自由；命；心斋；坐忘；见独中图分类号：B223.5 文献标识码：A 文章编号：16711165（2006）01003605自由是贯穿庄子哲学的一条主线，庄子对自由的探讨立足于人生的种种困境，以实现人生的逍遥游为最终归宿。
可以说，逍遥游是庄子自由的实质，而安命论、齐物论、体道论则是三种超越人生困境、实现逍遥游的途径，四者共同构成了庄子自由观的基本框架。
笔者试从这四个方面来探讨庄子的自由观，以求教于方家。
一、逍遥游———庄子自由的实质庄子哲学可以从不同的方面加以理解，但其根本宗旨在于超越必然而实现自由，这是不成问题的。
在中国哲学史上，庄子是第一个明确地提出自由问题的思想家。
《庄子・逍遥游》①就是他讲精神自由的名篇。
可以说，逍遥游是庄子自由观的灵魂，是庄子人生哲学的最高境界。
“逍遥”一词最早见于《诗经・郑风・清人》，“清人在消，驷介麃麃，二矛重乔，河上乎逍遥”。
此外，《离骚》中有“折若木以拂日兮，聊逍遥以相羊”，“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥”。
《礼记・檀弓上》亦载：“孔子蚤作，负手曳杖，逍遥乎门。
”这些逍遥的意思都是无所事事地闲逛，类似今天讲的“散步”、“闲走”。
庄子所说的逍遥之意不同于此。
《逍遥游》曰：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广漠之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。
”《大宗师》云：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。
”《达生》也说：“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。
”可见，庄子所说的逍遥并不是形体上的逍遥，而是想像中的纯精神性的逍遥，其含义相当于今天所说的精神自由。
在《庄子》中，与逍遥意义相当、使用更为频繁的是“游”字。
据统计，《庄子》一书中“游”字出现一百多次。
庄子所关注的“游”，不是通常所说的在“具体时空”中的“游玩”，也不是一般地同具体对象进行“交游”。
他所谓“游”有其特殊的内容和形式。
就形式而言，大都采用“游心乎某某”或“游乎某某”、“游于某某”、“游某某”的结构；就内容来说，它（“游”）既有“时空”上的所指，又有“主客体”上的所指。
前者（“时空”上的所指）的例子很多，如“游心乎无穷”、“游方之外……游方之内”、“游无人之野”、“游无极之野”、“游于六合之内”、“游于天地”、“游于大莫之国”、“游乎尘垢之外”、“游乎万物之所终始”、“游乎无何有之宫”等，这些“游”，从形式上看都具有“时空”上的意义，但是，—63—2006年总第21期万勇华：庄子自由观论析除了像“六合之内”、“方之内”、“天地”等外，其空间都不是现实中的“物质世界”，而是幻想中的“虚拟世界”；其时间又是无限性的，如“无穷”、“万物之所终始”等。
后者（“主客体”上的所指）的例子也很多，如“游心于淡”、“游心乎德之和”、“游心于物之初”、“游于太虚”、“游于无有者也”、“游乎天地之一气”、“浮游乎万物之祖”、“上与造物者游”等，这些“游”，其“主体”是心而不是身，其“客体”不是一般性的对象，而是作为宇宙根源性或终极性的“绝对者”、“实体”，用庄子的术语说就是“道”［1］。
可见，庄子的“游”就是心灵在无穷的精神世界中漫游，就是同“绝对者”（“道”）或最高的实体所进行的“交游”。
庄子的“游”，当然也有“尘世”之“游”，如“游世俗之间”、“虚己以游世”等，但它同庄子的“游心”并不冲突，庄子的高明之处在于身处世间而心在世外。
需要说明的是，庄子的逍遥与游都是动词，尚未成为名词概念，还不等于今日所说的自由，但游与逍遥的用法确实表达了庄子对精神自由的憧憬与追求。
［2］155庄子所生活的时代和社会，注定了他不可能从社会实践中获得行动的自由，只能在个人的精神生活中，通过独特的精神修养获得超现实的、纯粹的精神自由。
在庄子看来，如果“有待”，对世俗之物有所依赖，则必为外物所役、所累，因而就不能获得逍遥自由；只有“无待”，不依赖于世俗之物，不为外物所累———“不物于物”，才能达到逍遥游的境界。
逍遥游实质上就是思想在心灵的无穷环宇中遨游飞翔，就是无待、无累、无患的绝对的精神自由。
它既是一种神秘的精神体验，又是与道合一、与天地万物浑然一体的人生最高境界。
庄子把达到这种自由境界的人称为至人、神人、圣人、真人，这是庄子所追求的理想人格，普通人必须通过长期的潜心修养才能实现逍遥游。
那么，庄子式的自由是如何实现的呢？他的逍遥游又是如何“游”起来的呢？二、安命论———庄子自由的基础自由是人的天性，但人又无时无地不在桎梏之中。
在庄子看来，无论是儒墨所提倡的“仁义之行”，还是“百家”的是非之辩，它们之于人生，犹如黥劓之刑，都是“撄人之心”的精神枷锁。
此外，庄子认为，死生之变、哀乐之情、富贵贫贱、荣辱得失，等等，亦“皆生人之累也”（《至乐》）。
总之，现实的人生正处处为物所役，现实的社会成了囚禁个人身心的“不善”之物。
这样的人生有何自由可言？然而，庄子所面临的种种束缚人生的世俗之物，毕竟是春秋以来社会变革的历史必然性的体现，这对于庄子来说是无力抗衡的，当然也是无法驾驭的。
对于这种非人力所能干预的客观必然性，庄子称之为“命”。
《大宗师》曰：“求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫。
”《达生》又说：“不知吾所以然而然，命也。
”可见，庄子所说的命的意义并不是宗教所谓的“上帝的命令”，而是指人们无法认识也无力左右的自然的和社会的力量。
作为一种“异己力量”，命起作用的范围相当广泛，人在个体生命中的生死存亡之大限，在社会生活中的贫富穷达之际遇，都是由它决定的。
［3］《德充符》曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。
”总之，一切都是命，命是人力无可奈何之事。
《德充符》又说：“游于弈之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。
”弈是有名的神射手，在他的靶子中央散步而不被射中，这应属偶然，但庄子认为这也是命。
命不仅包括必然，而且包括偶然。
一切归至于命，亦即一切归于必然。
在庄子看来，命虽然是不可改变的，但人却可以改变对待命运的态度，这种态度即为“安命”。
《人间世》曰：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
”《德充符》亦云：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
”凡夫俗子不懂得命运是不可抗拒的必然，极力逃避命运的安排，这是没有道德的表现。
只有道德修养极高的人才能安于现实，听任命运安排，随顺事物变化。
庄子的安命不是否定“命”这种必然性所带给人生的种种困境，而是表现为对这种必然性的顺从，而顺从涵盖超越之义，亦即在精神上对现实存在的必然性予以超越。
《大宗师》云：“且夫得者，时也；失者，顺也。
安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也，而不能自解者，物有结之。
”悬解者，解悬—73—南京林业大学学报（人文社会科学版）第6卷第1期也，是指解除人的心灵的所有牵挂和系缚，而达到无忧无虑、无牵无挂的自由境界。
与此相反，如果人们的心灵被物（生死、得失、功名、利禄、权势、尊位）所束缚、所纠缠———这就是所谓“物有结之”，那么人们就不能自我解脱。
安时而处顺即安命，只有安命才能摆脱情感之波动，才能获得心灵的解脱和精神的自由。
这里应当指出的是，在“安时而处顺”与“悬解”之间，“安时而处顺”是前提，“悬解”才是最终目的。
总之，庄子安命论思想的重点不在于解释命的来源和内容，也不在于一般地强调命运之不可抗拒，而是旨在论证安命的合理性，主张在安命的基础上追求精神的自由。
庄子的“安之若命”、“安时而处顺”的思想虽然带有宿命论的性质，但它也包含着合理的因素，这就是它并未拜倒在必然性面前无所作为，而是在顺应客观必然性的基础上追求自由。
所以说，安命论在庄子那里，不仅不是与其自由相抵触的，反而恰恰是庄子自由的基础。
三、齐物论：庄子自由的前提《齐物论》是庄子哲学中最具思辨色彩的部分，集中地表现了庄子的相对主义。
庄子认为，人生的自由与不自由，关键在于主体自我能否“齐物”，以超越的心态对待万物的差别。
在庄子看来，事物的差别虽然客观存在：“万物殊理”（《则阳》），但物之差别对于具有不同“心”的认知主体的意义却是不同的，在“成心”即“不齐之心”的观照下，则诸种差别宛然而生，必然性必构成对自由的束缚。
而在“道心”即“齐物之心”的观照下，则万物的差别可以浑化为一，必然性也可得以超越而不妨碍自由。
“成心”是指人的成见、偏见。
世人皆有“成心”，《齐物论》云：“夫随其成心而师之，谁独无师乎？”人人基于各自的“成心”，而对事物各执一端，以己为是，以人为非，从而生出许多是非对错的争论，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”。
如果没有人的“成心”而有是非之争，就好比“今日适越而昔至”一样不可能。
人的“成心”的存在还造成人以自我为中心，从而导致自我与外物的对立。
这种物我对立，一方面使人与外界处于一种紧张的状态，人的心灵因为感受外界的压迫而痛苦不堪；另一方面，使人产生爱憎好恶之情，给万物以有形无形的干扰，自己也会处处感受到外物的牵挂、滞碍而不得自由。
所以，庄子反对“成心”，主张“齐物”。
在庄子看来，宇宙间的具体事物尽管纷繁复杂：“计物之数，不止于万”（《则阳》），差别众多：“恢诡谲怪”（《齐物论》），但在本质上都是相同的：“万物皆种也”（《寓言》）、“万物皆出于机，皆入于机”（《至乐》），在根源上却是同一的：“万物皆一”（《德充符》）、“万物一齐”（《秋水》）、“道通为一”（《齐物论》）。
所以，认知主体对待事物的基本态度应该是齐一万物的：“将旁礴万物以为一”（《齐物论》），泯除和兼容事物之间观念上的界限和实际的对立，所谓“兼怀万物，其孰承翼，是谓无方”（《秋水》）［4］。
在“齐物”的态度下，庄子进一步提出“同彼是”、“齐是非”、“等贵贱”、“一生死”等一系列主张。
所谓“同彼是”，庄子认为“物无非彼，物无非是。
自彼则不见，自是则知之。
