马克思对资本批判
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马克思对资本逻辑的批判及当代启示1. 引言1.1 马克思对资本逻辑的批判及当代启示马克思是19世纪著名的社会学家、经济学家和哲学家,他对资本主义社会的分析和批判对当代世界的发展仍具有重要的启示意义。
马克思对资本逻辑的批判贯穿他的著作始终,他揭示了资本主义经济体系中的内在矛盾和剥削机制,对未来经济制度和社会结构的变革提出了深刻思考。
马克思主张资本主义经济逻辑存在着内在的矛盾,如生产力的辩证发展与私人占有的冲突、剩余价值的生产与无限增长的矛盾等。
他指出资本主义经济体系下的市场竞争会导致生产者之间的利润追逐,最终加剧阶级之间的对立和剥削。
马克思认为资本主义经济逻辑是一种自我摧毁的体系,其内在矛盾将最终导致社会的解体和重建。
当代世界正面临着全球化和技术革新等多重挑战,马克思对资本逻辑的批判给我们提供了重要的启示。
我们需要重新审视马克思的理论,从中汲取智慧,探索未来经济制度和社会结构的可能性。
只有在深刻理解马克思对资本逻辑的批判的基础上,我们才能更好地应对当代社会发展中所面临的挑战,实现社会的可持续发展和进步。
2. 正文2.1 资本主义经济逻辑的内在矛盾资本主义经济逻辑的内在矛盾可谓是马克思对资本主义制度的深刻批判的核心之一。
在资本主义经济中,生产力的不断进步与生产关系的相对落后之间存在着内在的矛盾。
这种矛盾体现在资本家追求利润最大化的动机与工人阶级的利益诉求之间的冲突上。
资本主义经济逻辑中的另一个矛盾在于商品生产与商品交换之间的关系。
资本主义通过商品经济将人们的社会关系转化为物的关系,从而导致了货币的普遍崛起和货币关系的膨胀。
这种货币关系的扩张往往会导致金融危机的不断爆发,使整个经济体系陷入混乱和动荡之中。
资本主义经济逻辑中的竞争与垄断之间也存在着矛盾。
资本主义经济体系通过自由竞争来实现价值的最大化,但随着企业的不断垄断和资本的集中,竞争的程度逐渐减弱,从而导致了市场失灵和资源的浪费。
资本主义经济逻辑内在的矛盾是马克思对资本主义制度进行批判的重要依据。
马克思对资本主义的批判
马克思主张资本主义会导致财富的不平等,社会上产生两个阶级:即所有者阶级和被剥削阶级。
他提出了被剥削阶级的命运,指出他们在社会上的处境无法改变,他们不得不接受由资本主义认为合理的薪资标准。
此外,资本主义对社会环境造成了很大的危害,它对自然资源的过度开发和滥用,使自然环境受到巨大的破坏。
马克思还批判资本主义经济体系,称它是支配者利益而非被剥削者利益。
他认为,资本主义体系是非正义的,造成了不平等、排斥和不公正等社会问题。
马克思主义基本原理概论剩余价值理论及其对资本主义经济的批判马克思主义是一种以马克思和恩格斯创立的一种政治经济学理论体系,它通过对资产阶级经济制度的批判,揭示了剥削和阶级斗争的本质。
其中,剩余价值理论是马克思主义理论体系中的重要组成部分,它深刻揭示了资本主义经济的本质特征和矛盾。
一、剩余价值理论的概念及意义剩余价值理论是马克思主义政治经济学的核心理论之一,它从劳动价值论的角度出发,分析了商品的价值形成和实现过程。
马克思强调,商品的价值与其所含劳动时间成正比,而剩余价值则是劳动者所创造的价值与其所得报酬之间的差额。
剩余价值理论的核心观点是,剩余价值的产生和实现来源于劳动者的剩余劳动,而资本家通过占有和控制生产资料,将一部分社会生产资料剥夺劳动者,使劳动者无法实现劳动价值的全额回报,从而实现对剩余价值的占有。
这一理论对资本主义经济的批判意义重大。
首先,它揭示了资本主义经济的本质特征,即资本家通过剥夺劳动者的剩余价值实现自身利益的追求。
其次,剩余价值理论分析了资本主义经济内部的矛盾与冲突,揭示了资本主义经济制度必然导致贫富分化和社会不平等的结果。
最后,剩余价值理论为无产阶级解放提供了理论基础,为社会主义革命和社会主义建设提供了重要理论支持。
二、剩余价值理论与资本主义经济的批判剩余价值理论对资本主义经济进行了深刻的批判,从不同的角度揭示了资本主义经济制度的弊端。
首先,剩余价值理论揭示了资本主义经济中的生产关系。
在资本主义经济中,资本家掌握生产资料,雇佣劳动者进行生产。
劳动者为了生存和发展,不得不出卖自己的劳动力,而剩余价值的产生和占有则是资本家剥夺劳动者剩余劳动的结果。
这种生产关系导致了劳动者与资本家之间的对立与冲突。
其次,剩余价值理论揭示了资本主义经济中的贫富分化。
通过占有和控制剩余价值,资本家不断积累财富,形成富人与穷人的巨大差距。
剥夺劳动者剩余价值的过程,使劳动者的贫穷和剥削不可避免。
这种贫富分化不仅导致社会不公平,还使社会矛盾日益尖锐。
马克思恩格斯社会主义革命经历简介标题:马克思恩格斯社会主义革命经历简介引言:社会主义革命一直是人类历史上的一个重要议题。
其中,马克思恩格斯被广泛认为是社会主义思想的奠基人之一。
本文将深入探讨马克思恩格斯的社会主义革命经历,从他们对于资本主义的批判、无产阶级革命的理论和实践,以及对国际劳工运动的影响等方面进行剖析和总结,帮助读者对这一主题有更全面、深刻和灵活的理解。
第一段:对资本主义的批判马克思恩格斯对资本主义的批判是他们社会主义思想的重要基础。
早期,马克思恩格斯对资本主义社会的矛盾和剥削关系进行了详细的观察和分析。
他们指出,资本主义的核心问题在于无节制的利润追求导致了日益严重的社会不平等、阶级对立和剥削。
马克思恩格斯提出了剩余价值理论,揭示了资本家通过剥削工人的剩余劳动来获取利润的机制。
他们认为,资本主义不可避免地导致社会紧张局势的加剧,并为无产阶级革命提供了理论基础。
第二段:无产阶级革命的理论和实践马克思恩格斯的社会主义思想的核心在于无产阶级革命的理论和实践。
他们认为,无产阶级是被剥削和压迫的阶级,只有通过革命来推翻资本主义制度才能实现解放。
马克思恩格斯对于无产阶级革命进行了深入的理论研究,并与各个国家的工人运动进行了合作。
他们通过创立国际工人协会,促进了国际劳工的组织与合作。
他们的理论和实践对于后来的社会主义革命运动产生了深远而持久的影响。
第三段:对国际劳工运动的影响马克思恩格斯的社会主义思想对国际劳工运动产生了广泛的影响。
他们的理论为工人运动提供了坚实的基础和指导原则。
马克思恩格斯强调了无产阶级的团结与组织,提倡工人阶级通过组织罢工、政治斗争和总体革命来争取自身权益和解放。
他们的理论和行动为无数工人的斗争提供了动力和支持,并在很多国家引领了社会主义革命的浪潮。
总结:通过对马克思恩格斯社会主义革命经历的深入探讨,我们可以看到其不仅仅是一种政治和经济理论,更是一种对社会不公正的揭示和革命变革的呼唤。
马克思对资本主义现代性的批判历史上,犹太人问题主要是以基督教与犹太教的神学冲突的形式体现出来的,在马克思写作《论犹太人问题》的当时,正值中世纪反犹传统的全面恢复,大多数学者都认为犹太人问题是一个纯粹的宗教问题,布鲁诺·鲍威尔也持这样的观点,并在《犹太人问题》和《现代犹太人和基督徒获得自由的能力》两篇文章中论证了自己的观点。
针对布鲁诺·鲍威尔的这一观点,马克思于1843年写了《论犹太人问题》进行全面批驳,马克思将犹太人的解放问题同政治解放和人的解放问题联系起来考察,揭示了宗教的现实社会根源,深刻的批判了资本主义金钱崇拜的现象和资本主义社会人权的虚伪性。
一、对资本主义金钱崇拜的批判马克思在《论犹太人问题》中指出,犹太人的解放问题不是纯粹的神学问题,而是一个现实问题,是如何克服经商牟利、如何摆脱金钱崇拜的问题,这不只是犹太人的特殊问题,而是资本主义社会的普遍问题,是资本主义现代性的鲜明表征。
金钱崇拜是市民社会中人与人之间相互分离,相互反对的最根本原因,只有消除了金钱的神圣性,宗教意识就失去了它在尘世的世俗对象,宗教也就自然消亡了。
马克思指出犹太教是一种追求实际需要的宗教,他们的世俗活动是做生意,经商牟利是他们最大的追求,金钱就是他们世俗的神。
人通过让渡商品换回的金钱可以用来购买所需的任何商品,满足自己的任何需求,因此,为了赚取越来越多的金钱,人们把商品世界之外、之上的东西也变为买卖的对象。
这样,金钱在资本主义社会就发挥着万能的作用,扮演着支配一切的角色,成为人们生活的目的。
最后,金钱变成了统治人、奴隶人的力量。
马克思说:金钱贬低了人所崇奉的一切神,并把一切神都变成商品。
金钱是一切事物的普遍的、独立自在的价值。
因此它剥夺了整个世界人的世界和自然界固有的价值。
金钱是人的劳动和人的存在的同人相异化的本质;这种异己的本质统治了人,而人则向它顶礼膜拜。
[1] 人将自身的生活目的和价值转移到赚钱上,使金钱成为衡量一切事物(人和自然)的价值的唯一尺度,只有当人的世界和自然界固有的价值转换为金钱时,他们才是有价值的。
如何理解马克思“资本主义到世界从头到脚,每个毛孔都滴着血和
肮脏的东西
马克思主义“资本主义到世界从头到脚每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”这句描述指
的是资本主义占主导地位的社会背景,暴露出资本主义的肮脏的本质。
马克思认为,资本主义社会的根本特征是阶级利益的矛盾。
阶级冲突构成了资本主义
社会的根源,同种族歧视、性别剥削、地区偏见和文化压迫,这些弊病,是资本主义社会
中历史渊源,让资本主义社会令人肃然满怀。
资本主义社会下,财富和物质利益聚焦在少数人手中,大多数人遭受着极大的富有不
公之处,比如穷人有更多的劳动、更加辛苦条件下工作,对于他们来说,他们没有教育的
机会,贫穷困难使他们在社会中发挥贫困的力量,阻碍自己参与社会各项工作和活动,受
到各种排斥和歧视,也可能遭受政治、经济、法律和宗教等各种压迫,对于社会的发展也
没有帮助。
资本主义社会另一大问题是劳动者赋予的价值,但薪资反映出的不公正始终存在,这
就意味着劳动力市场的不公平,使社会间的贫富悬殊越来越突出,同时劳动力成本却被媒体、政府和公司牟取暴利,这“少数的特权者从多数的弱者身上获利”,说明资本主义社
会充斥着残酷的计算和竞争,权力被极少数人控制,形成社会分层,财富差距在持续放大,社会运动的不公平则把这种邪恶的暴利机制把降低了本就处于劣势的弱势群体的生活水平。
由此可见,马克思“资本主义到世界从头到脚,每个毛孔都滴着血和肮脏的东西”这
句话,既暗示资本主义的贫富悬殊极大,又暗示资本主义的劳动力被利用,财富被聚焦在
少数人手中,给弱势群体带来痛苦,从而把压迫凸显出来,把资本主义本质义绝暴利的本
性表达出来,是马克思深刻的理解资本主义社会的批判。
马克思关于共产主义的论述马克思关于共产主义的论述,是他对资本主义社会制度的批判和对未来社会制度的设想。
马克思认为,资本主义制度是一个剥削阶级对被剥削阶级的压迫和剥削的社会制度,是一个富者愈富,穷者愈穷的不公正制度。
而共产主义则是一种没有私有制和阶级对立的社会制度,是实现人类共同富裕和自由的理想社会制度。
马克思在《资本论》中指出,资本主义制度的本质是资本家通过剥削工人的剩余价值来实现自己的利益。
而随着资本主义生产力的发展和资本积累的加剧,资本家对工人的剥削也越来越深。
同时,资本主义的竞争和矛盾也导致了经济危机的不断发生,使得社会贫富分化更加严重。
马克思认为,这种不公正和剥削的制度必然会引发工人阶级的革命,最终推翻资本主义制度。
马克思提出的共产主义理论,旨在消灭私有制和阶级对立,实现人类的共同富裕和自由。
共产主义的基本原则包括:生产资料的社会化,取消商品生产,消灭货币,实现按需分配,建立共产主义的生产关系和消费关系。
这样的社会制度将使人们不再通过私有财产和金钱来进行交换,而是通过合作和帮助来实现自己的利益。
马克思认为,共产主义社会制度是向社会主义过渡的阶段,是一个消灭阶级对立和实现人类自由平等的理想社会制度。
在共产主义社会制度下,人们将不再受到剥削和压迫,能够享受到丰富的物质财富和精神幸福。
生产资料的社会化将使得工作成为人们的自由选择,而不再是被迫的劳动。
按需分配将使得每个人都能够获得所需的物质和精神生活。
共产主义的社会制度将实现人类的最终解放,是人类社会发展的终极目标。
然而,马克思的共产主义理论也面临着许多挑战。
首先,建立共产主义社会制度需要彻底改变资本主义的生产关系和意识形态,需要经历一个长期的阶级斗争和社会变革的过程。
其次,共产主义社会制度的实现还需要解决生产和分配等方面的诸多实际问题,需要建立一套科学的社会管理和调控体系。
最后,共产主义社会制度的实现还需要世界范围的统一和协调,需要超越国家和民族的狭隘利益,实现全人类的共同利益。
㊀㊀2021年9月㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀知㊀与㊀行㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀Sept.,2021㊀总第52期㊀第5期㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀CognitionandPractice㊀㊀㊀㊀㊀㊀㊀SerialNo.52㊀No.5㊀马克思主义研究[收稿日期]2021-01-20[作者简介]徐世煜(1987 ),女,山东德州人,硕士研究生,从事马克思主义基本原理研究㊂马克思‘雇佣劳动与资本“中的资本批判思想及其理论意义徐世煜(黑龙江大学马克思主义学院,哈尔滨150086)[摘㊀要]马克思的资本批判思想是马克思主义理论的核心内容,‘雇佣劳动与资本“是马克思资本批判思想发展中的一个重要文本㊂在这部著作中,马克思立足于 社会关系 的批判视角,以资本和雇佣劳动的关系为 轴心 展开了对资本的批判:通过剖析资本与雇佣劳动的交换关系揭示资本家剥削工人的事实;通过剖析资本与雇佣劳动的分配关系揭示资产阶级和无产阶级的贫富差距拉大的根源;通过剖析资本与雇佣劳动的生产关系,揭示出资本主义社会中资本作为历史性生产关系的本质和资本无限增殖的秘密㊂正是马克思通过对资本与雇佣劳动之间关系的分析,进而展开了对资本主义社会利益关系矛盾的内在机制和演化规律的演示,因此,‘雇佣劳动与资本“是马克思资本批判思想发展过程中的关键节点,具有重要的理论意义㊂[关键词]资本批判;资本;雇佣劳动;社会关系;生产关系[中图分类号]A811㊀[文献标志码]A㊀[文章编号]2096-1308(2021)05-0013-10马克思的资本批判思想是马克思主义理论的核心内容㊂‘雇佣劳动与资本“是马克思资本批判思想发展中的一个重要文本,这部著作的创作时代正值19世纪中叶的欧洲大革命时期,无产阶级随着资本主义的发展登上了历史的舞台并为了争取权益而开始进行革命运动㊂在1847年,为了让工人阶级对当时阶级斗争的经济基础能有更清晰的认识,从理论上武装工人阶级,马克思在德意志布鲁塞尔工人协会中开设了政治经济学系列讲座㊂他通过对雇佣劳动与资本的关系的分析,深刻地揭露资本剥削雇佣劳动的秘密,揭示出无产阶级和资产阶级不可调和的阶级矛盾㊂为了适应革命斗争的需要,马克思在1849年将这些演讲稿整理之后,以社论的形式陆续刊发在‘新莱茵报“上,并命名为‘雇佣劳动与资本“㊂在‘雇佣劳动与资本“中,马克思立足于 社会关系 的批判视㊃31㊃角,以资本和雇佣劳动的关系为 轴心 展开了对资本的批判,这一 轴心 关系具体表现为:资本与雇佣劳动的交换关系㊁资本与雇佣劳动的分配关系以及资本与雇佣劳动的生产关系㊂正是通过对资本与雇佣劳动之间关系的分析,马克思对资本主义社会利益关系矛盾的内在机制和演化规律进行了演示,最终揭示出了资本作为历史性生产关系的本质㊂因此,‘雇佣劳动与资本“是马克思资本批判思想发展过程中的关键节点,具有重要的理论意义㊂㊀㊀一㊁虚假的自由:资本与雇佣劳动的交换关系资本主义所倡导的 平等 口号为雇佣工人营造了一个自由的幻象,似乎资本与雇佣劳动之间的交换是如此的平等,以至于以往任何一个时代,都不曾有过的如此这般的自由景象,而实际上,在这自由的幻象之下,真实的情况是雇佣工人被剥削的事实,而工人的自由也就成了虚假的自由㊂(一)劳动力成为商品虽然在写‘雇佣劳动与资本“时,马克思还没有明确地区分 劳动力 概念和 劳动 概念,但是在内容主旨上他已经在有意识地探索劳动力与劳动的区别,并指认劳动力成为商品的可能性㊂后来在1891年的‘雇佣劳动与资本“单行本中,恩格斯对该文本作了必要的修改,并在导言中强调: 我所作的全部修改,都归结为一点㊂在原稿上是,工人为取得工资向资本家出卖自己的劳动,在现在这一版本中则是出卖自己的劳动力㊂ [1]318这一修改对全部政治经济至关重要,因为恩格斯再次肯定了马克思在‘雇佣劳动与资本“之后的政治经济学批判过程中对 劳动力 概念与 劳动 概念进行区分的科学性和重要性㊂对古典政治经济学家们而言,在劳动决定商品价值的这一前提下,如何考察 劳动 这一商品的价值成了难题㊂如果把劳动作为一个商品,无法直接衡量它的价值,古典政治经济学家们只能通过衡量维持工人生存及其繁衍后代的生活资料的价值来确定劳动的价值,可是工人的物质生活资料依然是由创造这些资料的劳动量决定的,那么结论就成了劳动决定劳动的价值,这种同义反复是毫无意义的㊂更让古典政治经济学家无法解决的是:在同等的时间内,工人通过劳动所创造的价值与他的物质生活资料的价值是两个完全不相等的量㊂工人所创造的价值明显高于维持他生存的生活资料的价值,劳动同时具有两个完全不同的价值,并且只要是在资本主义范围内来探讨劳动的买卖和价值,就无法摆脱这一矛盾,而这也成了古典政治经学的理论困境㊂马克思对 劳动 和 劳动力 的区分解决了古典政治经济学的理论困境㊂马克思指出工人向资本家出卖的不是劳动,而是他们自身的劳动力,资本家以分散的时间段来购买工人的劳动力,并在这段时间内支配工人的劳动力㊂并且马克思还进一步分析了工人出卖的是自身的劳动力而不是劳动的原因㊂首先,作为工人自身的生命活动的劳动,它不能单独存在,而工人劳动的能力表现为劳动力㊂由于工人除了自己的劳动力之外一无所有,为了生存他不得不将自己的劳动力出卖给资本家㊂资本家在市场上刚刚雇佣工人时,工人还没有进行劳动,因而劳动不能独立存在并作为一种商品被进行买卖㊂其次,劳动本身没有价值,它是价值的内在尺度和实体㊂如果像古典政治经济学家一样,认为劳动是工人出卖的一种商品,而且商品的价值是由生产该商品的一般劳动决定的,就会得出劳动价值由劳动决定,这是无意义的同义反复㊂再次,劳动力才是价值的真正源泉,可以创造出高于自身更多的价值㊂工人的劳动力不仅能在一天里创造出高于它自身和所消耗的价值,并且随着管㊃41㊃理的进步和科学技术的发展与应用,劳动力每日所创造的价值也在不断的增加㊂最后,雇佣工人只有同生产资料结合的前提下才能进行生产劳动,因而工人必须先向资本家出卖自己的劳动力,任由资本家来支配和使用他的劳动力进行资本主义的生产活动㊂因此,作为工人自身的生命活动的劳动是无法被直接出卖的,工人所出卖的就是他自身的劳动能力即劳动力㊂(二) 自由交换 关系下掩盖的剥削实质资本主义社会让无产阶级获得了最大范围的 自由 ,即工人可以凭借个人的意志将自己的劳动力出卖给任意的资本家㊂这相对于过去奴隶不曾拥有人身自由相比,似乎是莫大的进步,工人可以在无人干涉的情况下自由选择雇主㊂工人与资本家看似是平等的 自由交换 关系,然而实际上在这种关系下掩盖的是工人被剥削的事实㊂劳动力成为商品有两个必要的前提条件:一是无产阶级必须获得人身自由,工人在法律上与资本家是平等的,具有相同的法律地位;二是劳动者不能占有任何生产资料和劳动对象㊂无产阶级之所以是无产阶级就是因为他们没有任何能够维持生存的生产资料,除了自己的劳动力,他们一无所有㊂换言之,一方面,雇佣劳动是一种自由劳动㊂雇佣劳动与奴隶的劳动不同,奴隶没有人身自由可言,奴隶本身就是商品,奴隶主一次性地购买了奴隶及其劳动力,并可以任意再将奴隶贩卖给他人,奴隶只能服从㊂雇佣劳动与农奴的劳动也不同,农奴占有较少的生产资料,他只出卖自己的部分劳动力,并且他不是从地主那里取得报酬,而是向地主缴纳供奉㊂相反,自由的工人可以任意出卖自己㊂他可以将自己生命中的时间零散地卖给出价最高的资本家,并且工人可以随时离开去投奔另一个资本家,同理,资本家也可以任意辞退工人㊂这就成了雇佣劳动与资本所进行的一场 自由交换 ㊂然而,另一方面,雇佣劳动本质上是被剥削的非自由的劳动㊂一无所有的工人只能靠出卖自身的劳动力作为其唯一的收入来源,他们不得不为生存而工作,被工作所 绑架 而无法挣脱㊂因此,在马克思看来,工人并没有完全获得自由,而是被剥削的对象㊂由此看来,雇佣工人与资本家以缔结契约的形式将自己的劳动力出卖,看似是白纸黑字般地表现了雇佣工人自由支配自己劳动力的权力,实际上,他将面临在生产过程中受尽剥削压迫的境遇㊂所谓的自由支配自己的时间不过是被迫出卖自己的生命时间以维持肉体的生存,所以雇佣劳动与资本之间的平等交换只不过是一种幻象而已㊂㊀㊀二㊁不公的划分:资本与雇佣劳动的分配关系在‘雇佣劳动与资本“中,马克思指出了资本与雇佣劳动不公平的分配关系㊂马克思通过对工资的实质及类型的分析,对工人和资本家之间的收入对比,揭示了资本与雇佣劳动之间这种不公平的分配关系,同时也揭示了人在资本主义社会中的社会关系本质㊂(一)工资的实质和决定因素马克思在‘雇佣劳动与资本“中以商品交换关系为切入点,揭示了工资的实质㊂当商品的交换价值以货币的形式所表现出来,就是商品的价格㊂同理,货币所变现出来的劳动力的交换价值,就是劳动力的价格即工资㊂ 工资只是人们通常称之为劳动价格的劳动力价格的特种名称,是只能存在于人的血肉中的这种特殊商品价格的特种名称㊂ [1]330马克思指出决定工资的一般规律和条件与决定商品的一般规律和条件相同,因此,他通过分析决定商品的一般规律和条件进而得出决定工㊃51㊃资的影响因素㊂商品的价格受供给和需求二者关系的影响㊂马克思在这里分析了供给和需求之间的三种关系对商品价格的影响㊂第一,卖者之间的竞争,会降低商品的价格㊂供给大于需求时,同质量的相同商品,以最低价格出售的卖者会获得最大的销路,所以商品的价格就会被卖者自行压低㊂第二,买者之间的竞争,会提高商品的价格㊂在需求大于供给的情况下,往往会引起买家之间哄抬价格,使得商品价格被提高㊂第三,买卖双方的竞争,卖者想尽量抬高商品的价格,买者想尽量压低价格,这种竞争对商品价格的影响完全取决于上述两种竞争情况胜负,也就是买者阵营内部之间竞争的激烈程度与卖者阵营内部之间的竞争激烈程度,内部竞争较少的那个阵营往往会成为影响商品价格的胜利者㊂显然供求关系只能作为商品价格的影响因素,生产费用才是真正决定商品价格的因素㊂对于一个资本家而言, 他是以生产费用作为零度,根据他的商品的交换价值在零度上下的度数来测定他的利润的升降的㊂ [1]335由于受供求关系的影响,商品价格有时会低于或高于它的生产费用,并且会影响资本在各个生产部门的分配,因为资本总是倾向于投入获利更高的生产部门㊂但从各个生产部门的总和上看,各类商品的交换都是根据其自身的生产费用而进行的,因此,生产费用成了商品价格的决定因素㊂而生产费用是由生产该商品的必要劳动时间决定的㊂因为生产费用的构成包含两个主要因素:一是所消耗的原料和生产工具,而它们都代表着一定量的劳动时间;二是直接以量的时间所进行计算的直接劳动㊂因此,适用于商品价格的一般规律也适用于工资,工资的实质就是劳动力的生产费用,主要包括了工人维持基本生活的费用㊁繁衍后代的费用和技能培训的费用,而这些费用是由创造劳动力所需的劳动时间决定的㊂并且,就如同供求关系影响一般商品的价格一样,资本家与工人之间㊁资本家与资本家之间以及工人与工人之间也存在着激烈的竞争关系,这些竞争关系也会影响工资的高低㊂总之,工资作为资本家所使用的一种巧妙的统治方式和支配手段,让雇佣劳动关系获得了法权意义上的公平正义的外观,而实际上隐藏着资本与雇佣劳动不公平的分配关系㊂(二)工人与资本家之间不公平的收入分配马克思在剖析完工资的实质之后,又通过对工资形式和资本家所获得利润的解析,拨开层层面纱,揭示出工人与资本家在收入上的巨大差距,指出了资本与雇佣劳动之间不公平的分配状况㊂从工人方面看㊂资本家在计算自己商品的生产费用时,一定会把工人的工资算进去,因此他们为了获得最大利润,也会尽量压低工人的工资㊂一项劳动所需要的训练时间和技术含量越少,工人的生产费用也就越低㊂最低工资就是仅仅能够维持工人生存及繁衍后代的费用㊂当然,最低工资的额度不是就单个的工人而言的,而是就整个工人阶级而言,整个工人阶级的工资的波动范围是与最低工资额度相当的㊂进而,马克思继续分析了名义工资㊁实际工资和相对工资,以此来解释工人被压榨的事实㊂工人把自己的劳动力卖给资本家而获得的货币价格是名义工资,但是我们不能简单地通过名义工资来判断工人工资的多少,还要看工人所得的这些货币能具体买到的商品量即实际工资㊂但是无论是名义工资还是实际工资,都无法完全表示出工资所包含的资本家与雇佣工人之间的全部关系,因此还要分析相对工资㊂所谓相对工资 是由它和资本家的赢利即利润的关系来决定的 [1]347,由于资本家的利润和工资都是由雇佣工人的直接劳动所创造出来的,它所表示的㊃61㊃就是:在工人所创造的新价值中,工资和利润都是这新价值的一部分,因而二者的关系就是此消彼长㊁互成反比的㊂即使在最好的情况下,由于资本的快速增加,工人的物质生活条件得到了改善并且工资被提高,但工资的增幅远远比不上资本利润的增幅,从而导致了事实上二者之间的差距被拉得更大㊂从资本家方面看㊂他所拥有的商品价格要被分为三个部分:第一部分,补偿为进行生产而预付的原料㊁生产工具及其他劳动资料的损耗;第二部分,补偿给付工人的工资;第三部分,剔除以上两种费用所剩的余额即利润㊂第一部分是对已经存在的价值所进行的补偿;而第二部分工人的工资和第三部分利润都由工人的劳动所创造出来新价值㊂从这个意义上看,我们可以更直观地看到上文所提到的工资和利润互成反比的事实㊂从收入的再生力上看,工人用自己的劳动力所交换得到的工资被用于消费生活资料,这种生活资料的消费是永久性的,不会再生出新的价值或力量,但是工人新创造的价值中被资本所占的份额即利润这部分却具有着强大的再生力㊂资本家作为资本的代言人,成为资本增殖的执行者,他不会单纯地享用所获的利润,他一定会将利润再投入到生产领域中,成为再生产资本㊂生产资本的增加还会使得机器的采用更加广泛㊁分工更加细致,劳动更加简单化,工人之间的竞争更加激烈,工资也就越减少㊂资本家的收入则随着生产资本的快速增加越来越多㊂总之,资本家以支付作为 劳动报酬 的工资为掩护,制定了工人与资本家之间看似合理的收入分配方式,但真实的情况是资本家凭借着对生产资料的所有权而无偿占有了工人所创造价值的剩余部分(即后来马克思科学论证的剩余价值)㊂因此,社会财富分配得更加不公平,资产阶级随着资本的增加对工人阶级的支配权力也随之增加,资本与雇佣劳动的之间不公平的收入分配关系也越来越明显,工人与资本家之间的鸿沟也就越来越扩大㊂㊀㊀三㊁增殖的秘密:资本与雇佣劳动的生产关系马克思在‘雇佣劳动与资本“中的资本批判思想的最本质内容是:在分析资本与雇佣劳动的生产关系中揭示出了资本作为历史性生产关系的本质,揭示了资本与雇佣劳动之间的两极相联的矛盾关系,从而揭开了资本增殖的秘密㊂(一)资本的本质:历史性的生产关系‘雇佣劳动与资本“之所以往往被认为是马克思资本批判思想的关节点,就在于马克思在这一著作中通过对生产关系历史本性的深刻把握,第一次全面透彻地剖析了 资本 概念,揭示出了资本作为历史性生产关系的本质㊂第一,马克思对生产关系历史本性的剖析㊂马克思在‘雇佣劳动与资本“中对资本和资本主义社会的探索已经不仅仅出于人本主义立场,而是深入到资本主义的生产关系当中㊂他指出人们在生产过程中发生着双重关系,即人与自然界的关系和人与人的社会关系,但是社会关系在这两种关系当中占据着主导地位,要抓住人的生产活动的本质,就必须要深入到人与人的社会关系之中㊂进而马克思认为: 各个人借以进行生产的社会关系,即社会生产关系,是随着物质生产资料㊁生产力的变化和发展而变化和改变的㊂生产关系总合起来就构成所谓社会关系,构成所谓社会㊂ [1]340所以,社会生产关系对社会结构的形成具有关键的基础作用, 生产关系的总和即通过更复杂的社会㊃71㊃关系建构出社会,生产关系随着生产力的改变而改变,并决定整个社会关系的总体改革㊂ [2]如此一来,生产关系的历史本性就被马克思科学地揭示出来了㊂第二,马克思对资本作为历史性生产关系本质的揭示㊂在对生产关系历史本性的剖析过后,他进而揭示出资本的本质: 资本也是一种社会生产关系㊂这是资产阶级的生产关系,是资产阶级社会的生产关系㊂ [1]341这完全不同于古典政治经济学家们将资本作为 物质实体 的理解,他们认为资本是具体的财富和生产要素㊂在马克思的资本批判视域内,资本代表着一种社会关系,而不再是单纯的物,他对资本的理解已经深入到资本作为历史性生产关系的本质中去了㊂资本的这一本质是在传统劳动关系向现代雇佣劳动关系转换的过程中形成的,这个转换过程完成的标志就是劳动力成为商品㊂资本与雇佣劳动之间的关系是资本之所以能够成为资本并不断增殖的前提条件,正如马克思所指出, 纺纱机是纺棉花的机器㊂只有在一定的关系下,它才成为资本㊂脱离了这种关系,它就不是资本了 [1]340㊂因此,资本只有在资本与雇佣劳动之间关系成立的前提下才能够得以生成并不断增殖㊂尽管资本的外在形式多样,如生产资料㊁劳动工具㊁商品以及交换价值㊁社会量的综合都可以被视为资本,但是资本作为资本主义生产关系的本质不会改变㊂既然资本是资本主义生产关系,它同样具有了历史性的特点㊂换句话说,资本既然作为一种历史性的生产关系而存在,那么它也必然有其存在的前提㊁历史发展的过程和终将被超越的必然性㊂(二)两极相联:资本和雇佣劳动的矛盾关系马克思的资本批判思想是对资本主义社会矛盾关系的深刻剖析,在对资本主义社会关系的理解中包含着肯定方面㊁否定方面和暂时性方面的理解㊂马克思的唯物辩证法中的矛盾方法,不仅仅强调矛盾的对立,更加强调矛盾的两极相联,这种两极相联的矛盾方法被马克思充分地运用到对资本主义经济关系的剖析中㊂在‘雇佣劳动与资本“中,马克思提出, 资本以雇佣劳动为前提,而雇佣劳动又以资本为前提㊂两者相互制约;两者相互产生 [1]343㊂由此可见,马克思对资本与雇佣劳动二者关系的考察正是运用了两极相联的矛盾方法,将资本与雇佣劳动的对立,既当作同一经济关系的两极性对立,又当作同一经济关系的两极相联加以考察分析,从而揭示出资本能够得以不断增殖的秘密㊂资本与雇佣劳动的对立是同一经济关系的两极性对立㊂ 资本同劳动的对立运动,是以劳动转化为资本的方式,不断扩大两极分化的对立运动㊂ [3]在‘雇佣劳动与资本“中,马克思揭露出古典政治经济学家的经济理论与社会现实之间的矛盾,指出工人越劳动越贫困㊁资本家越来越富有的事实,从而揭示出资本主义社会的本质矛盾即资本和雇佣劳动之间的矛盾㊂作为矛盾的两极,一极是源源不断积累起来的资本在不断地扩大其统治的权力和范围,一极则是越来越贫困的雇佣工人不得不受资本的奴役, 阶级是资本主义生产的本质 而非现象 [4]㊂这从根本上指出了资本主义社会中所存在的资本家对工人的剥削压榨㊁贫富差距拉大㊁无产阶级与资产阶级的对立和斗争等社会现象,都是资本与雇佣劳动的矛盾关系中对立一面的外在表现㊂资本与雇佣劳动在同一经济关系中的两极相联㊂资本与雇佣劳动处在矛盾的统一体中,它们互为各自存在的前提㊂一方面,资本以雇佣劳动为前提㊂资本作为资本主义生产过程中的死劳动,只有剥削活动劳动才能成为资本,如果资本不去剥削劳动力,它就会失去生命力而走向灭亡,而资本要去剥削劳动力,它就必须要购买劳动力㊂在资本主义的生产过程中,劳动向资本转化,资本再㊃81㊃。
浅议马克思在《资本论》中论及的人的自由——马克思对资本主义自由的批判摘要:资本主义生产关系使资本家越来越富有,资产阶级因此鼓吹资本主义制度是最自由的制度。
然而,并不像资产阶级所标榜的那样,工人阶级却并没有绝对的自由。
在工资的掩盖下,资本主义剥削的罪恶被隐藏了,工人正逐步走向越来越不自由的境地。
马克思在《资本论》中,深入地分析了资本主义生产的实质,深刻揭露了资本主义自由的虚伪性。
关键词:资本论;资本主义自由;人的全面自由人的自由发展问题是马克思关注的最重要问题之一,自由概念在马克思那里是对异化的扬弃,也是马克思关于人的发展的崇高理想。
在《资本论》中,马克思就从商品、货币关系入手,全面分析了资本主义生产关系中工人与资本家之间的关系,揭示出导致工人阶级表面自由实际不自由的原因,即资本主义生产关系所掩盖的剥削性。
进而,他得出这样的结论:全世界无产阶级联合起来!本文围绕马克思《资本论》中关于自由的主要观点,结合马克思其他著作中关于自由问题的阐述,对马克思的人的自由发展问题再次进行探讨。
一、马克思自由含义的几个维度马克思的自由概念包含着既深又广的范围,他的哲学和经济学著作中许多问题都直接或间接与自由有关。
笔者在学习过程中将马克思的自由概念进行了如下分类。
1.消极自由与积极自由在欧洲传统的哲学史上,自由具有这样两种最基本含义:首先是摆脱或超越外在的某种障碍和束缚,往往被称之为“摆脱……的自由”。
另一种自由是指自我决定,自我实现,不受外在的强制和束缚的自由。
从这两种自由的效用来看,第一种自由观点就是我们所说的消极自由观,因为这种自由观对自由只作了否定性规定,缺少正面的积极内容。
和第一种观点相比,第二种观点具有一定的进步性。
第二种观点强调了真正的自由是自觉自愿的能动性创造性活动,而不仅仅是外在强制力作用下的消极产物。
但是第二种观点也存在不足,它过分夸大了自由主体的能动性。
坚持这些观点的哲学家们逐步发现,自己所追求的这种纯粹自我决定的自由,在现实世界中很难甚至不可能得到实现。
马克思对资本主义个人自由思想的批判和超越王 云摘要:西方政治经济学家,从完备的自然状态出发,建立了一整套以自由为核心的终极价值观。
但其只能是抽象的、虚伪的、少数人的自由,不可能解决自由“应有”和“现有”的矛盾。
有别于资本主义个人自由的抽象形式,马克思的自由思想是在对资本主义内在矛盾的批判和对自身自由思想自我否定的双重逻辑下展开,经过思辨理性自由、人本学自由、劳动自由三个阶段,考察了自由实现的物质基础和主体条件,超越了资本主义自由思想,也科学地揭示了人类社会发展的客观规律。
其具体内涵有:(一)个人自由的个人首先是在社会中的人;(二)个人自由表现为为个人劳动;(三)个人自由需要在联合体中去实现。
关键词:马克思;个人自由;现实的人;劳动自由中图分类号:B0-0 文献标识码:A 文章编号:2095-6916(2021)06-0034-03一、资本主义个人自由的产生及其缺陷欧洲中世纪是一个“黑暗的时代”,基督教会是国家的实际掌控者,有着严苛的等级,上帝就是绝对权威,教会拥有《圣经》的解释权。
随着资本主义生产方式和商品经济的发展,商人和银行家更相信个人力量和价值,他们迫切需要自己的政治哲学,为个人自由进行有力辩护。
洛克首先提出了自由主义的几大原则,如自由权利,财产权、人权等,之后的自由主义都围绕洛克的理论发展。
洛克在《政府论》里说:“那是一种完备无缺的自由状态,他们在自然法的范围内,按照他们认为合适的办法,决定他们的行动和处理他们的财产和人身,而无须得到任何人的许可或听命于任何人的意志。
”[1]洛克认为,在自然状态中,每个人都享有自由、平等的权利,但是这种完备的自然状态只存在于原始社会,之后人们通过签订社会契约,建立政府和政治制度的方式,来保障个人自由如自然状态一般。
卢梭在《社会契约论》的开头写道:“人生而自由,但却无往不在枷锁之中。
”卢梭的理论和洛克一样,都设想有一种完备的自然状况,在这种自然状态中,人们散居在大自然中,无拘无束,自由自在,没有权利和欲望。
注:此文发表于《求索》2012年第12期阅读该文:请回答:Ⅰ资本主义生产方式是什么?或者,什么是资本主义的生产方式?Ⅱ马克思批判资本主义生产方式的态度是如何的?Ⅲ马克思批判资本主义生产方式的脉络是如何的?或者,马克思在哪些著作中、是如何批判资本主义生产方式的?Ⅳ《资本论》分析的资本主义生产方式的两个特征是什么?Ⅴ《资本论》分析的资本主义生产方式的两个特殊现象是什么?马克思资本主义生产方式的批判及其当代价值——基于人学的解读王海传岳丽艳【内容提要】对资本主义生产方式的批判是马克思理论批判和实践批判的重要内容。
马克思肯定了资本主义生产方式推动生产力发展的历史进步作用,分析了资本主义生产方式的“害人性质”,在此基础上努力寻找最无愧于和最适合于劳动者的人类本性的新的生产方式。
梳理马克思资本主义生产方式的批判脉络,盘点马克思资本主义生产方式的批判视角,明晰马克思资本主义生产方式的批判根据,对于问诊当代资本主义,回避我国社会主义市场经济的改革风险,有着借鉴意义。
【关键词】资本主义生产方式资本原始积累资本马克思生活于资本主义社会,而且长期生活于那个时代资本主义世界的首都和心脏地带。
19世纪50年代末期,马克思意识到美国在经济上的优势地位。
思索生活于其中的资本主义生产方式的历史进步性、历史局限性并探索新的生产方式,是马克思毕生的理论和实践目标。
一、马克思资本主义生产方式的批判脉络资本主义生产方式在十四和十五世纪在地中海沿岸的某些城市以最初萌芽的状态出现,但是资本主义时代是从十六世纪才开始的。
1马克思开展理论和实践批判的时候,资本主义生产方式已经作为成熟的生产方式展示了它的历史进步性和历史局限性。
资本主义生产方式是什么,如何界定资本主义生产方式,是困扰马克思一生的理论问题。
1881年马克思在“给维·伊·查苏利奇的复信”中指出:“在分析资本主义生产的起源时,我说过,它实质上是‘生产者和生产资料彻底分离’,并且说过,‘全部过程的基础是对农民的剥夺。
2012摘要:资本主义生产方式意味着劳动者与生产资料的分离,意味着生产资料、生产资料的收益越来越集中到少数人手中。
马克思既肯定了资本主义生产方式的历史进步作用,又断言它是人类活动所采取的最后一种奴隶形式。
梳理马克思对资本主义生产方式的批判脉络,盘点马克思对资本主义生产方式的批判视角,明晰马克思对资本主义生产方式的批判根据,对于规避我国社会主义市场经济的改革风险,有着借鉴意义。
关键词:资本主义生产方式;资本原始积累;资本中图分类号:B0-0文献标识码:A文章编号:1001-490X(2012)12-078-03作者:王海传,广东商学院政治与教育学院教授;岳丽艳,广东商学院政治与教育学院副教授;广东,广州,510320基金项目:广东省哲学社会科学“十一五”规划2007年度一般项目(07A03)一马克思对资本主义生产方式的批判脉络资本主义生产方式是什么,是困扰马克思一生的理论问题。
1881年马克思在“给维·伊·查苏利奇的复信”中指出:“在分析资本主义生产的起源时,我说过,它实质上是‘生产者和生产资料彻底分离’,并且说过,‘全部过程的基础是对农民的剥夺。
’”资本主义生产方式产生的过程,即“即个人的分散的生产资料转化为社会的积聚的生产资料,多数人的小财产转化为少数人的大财产,———这种对劳动人民的痛苦的、残酷的剥夺,就是资本的起源……以自己的劳动为基础的私有制……被以剥削他人劳动即以雇佣劳动为基础的资本主义私有制所排挤。
”①1875年,在《哥达纲领批判》中,马克思提出:“资本主义生产方式的基础是:生产的物质条件以资本和地产的形式掌握在非劳动者手中,而人民大众所有的只是生产的人身条件,即劳动力。
”②在马克思看来,资本主义生产方式意味着劳动者与生产资料的分离,意味着生产资料、生产资料的收益越来越集中到少数人手中。
马克思对资本主义生产方式的批判是辩证的。
马克思既肯定了资本主义生产方式的历史进步作用,又敏感地意识到了资本主义生产方式的“害人”性质,将它看成是人类活动所采取的最后一种奴隶形式,断言“一方面存在雇佣劳动,另一方面存在资本的这种形式就要被脱掉。
马克思主义与资本主义马克思主义作为一种社会科学理论,与资本主义体制存在着紧密的联系。
本文将以马克思主义与资本主义的关系为主题,分析其相互影响与发展。
一、马克思主义的基本原理马克思主义是一种关于社会历史发展和社会变革的理论体系,主要由以下几个基本原理构成:1. 历史唯物主义历史唯物主义是马克思主义的核心理论之一,强调社会发展和变革是由于生产力和生产关系的矛盾运动引起的。
它认为社会的发展是一个由低级别到高级别的逐步过程,最终实现社会主义和共产主义的目标。
2. 剩余价值理论剩余价值理论是马克思经济学的重要组成部分,强调在资本主义制度下,劳动者创造的价值被剥削阶级占有,形成了资本家和无产阶级的对立。
这一理论揭示了资本主义经济制度的本质特征。
3. 阶级斗争阶级斗争是马克思主义的另一个核心概念,认为社会的变革是通过阶级斗争来实现的。
在资本主义制度下,资产阶级与无产阶级之间存在着尖锐的矛盾与对抗。
二、资本主义的主要特征资本主义是一种以私人占有生产资料并追求利润最大化为目标的经济体制,具有以下主要特征:1. 私有制资本主义制度下,生产资料以及生产结果归私人所有,私有制是资本主义的基本特征之一。
这种制度以追求个人或集体利益为导向,竞争和市场机制成为经济活动的主要调节方式。
2. 价值规律价值规律是资本主义经济的基本原则之一,它指导着商品生产和交换的行为。
根据这一规律,商品的价值是由劳动力投入和生产过程中创造的价值所决定的。
3. 利润追求在资本主义制度下,企业追求利润最大化是经济活动的核心目标。
资本家通过投资和生产来获取利润,而剩余价值则成为资本积累的来源。
三、马克思主义对资本主义的批判马克思主义对资本主义进行了深刻的批判,指出了其存在的问题和矛盾:1. 剥削与不平等马克思主义认为资本主义制度中的剩余价值形成过程造成了劳动者被剥削的现象,劳动者的贫困与资本家的富裕之间存在明显的不平等。
2. 无限增长与资源有限马克思主义批评了资本主义追求无限经济增长的逻辑,指出资源有限和环境破坏是这种模式的本质限制。
马克思对资本主义的经济批判马克思对资本主义的经济批判马克思主义理论家马克思对资本主义的经济批判,是其学说的重要组成部分。
资本主义作为一种经济制度,在马克思的眼中不仅仅存在着经济不平等和剥削问题,还存在着深层次的矛盾和危机。
本文将从不同角度来分析马克思对资本主义的经济批判,深入解读其对资本主义经济的独到见解。
一、马克思对资本主义经济的历史分析马克思在其著作《资本论》中对资本主义的历史发展进行了深入的分析。
他认为,资本主义的产生并非来自于自由市场的自然演进,而是历史发展的产物。
资本主义从封建制度演变而来,其发展历程中伴随着私有制的逐渐确立和生产关系的不断变革。
这种历史分析的观点,突出了资本主义经济制度的特殊性和历史必然性,为我们理解资本主义的本质提供了重要的参考。
二、马克思对资本主义经济剥削的批判马克思认为,资本主义经济体系的存在是建立在对工人阶级的剥削之上的。
在资本家追求利润最大化的原则下,工人被剥夺了劳动成果的绝大部分,导致社会财富的不公平分配。
这种剥削不仅仅是对劳动者的剥夺,更是对人的自由和尊严的剥夺。
马克思在《资本论》中对资本主义剥削的机制进行了深刻的揭露和分析,并指出资本主义制度内在的矛盾性。
三、马克思对资本主义经济危机的揭示马克思认为,资本主义经济内部存在着周期性的危机,这是由生产方式、市场扩张和盈利空间的限制性因素所决定的。
资本主义经济过度的追求利润和扩张,导致了生产过剩和市场饱和的问题,从而引发了经济周期性的危机。
这种对资本主义经济危机的揭示,为我们理解当代资本主义经济的困境和矛盾提供了重要的参考和启示。
四、个人观点与总结从马克思对资本主义的经济批判中,我们可以看到他对资本主义的深刻洞察和独到见解。
资本主义作为一种经济制度,不仅存在着剥削问题和不公平现象,更存在着内在的矛盾和危机。
马克思的理论为我们对资本主义经济的本质和发展规律有了更加深刻和全面的认识。
在当今世界,资本主义经济依然存在着与马克思时代相似的问题,我们有必要从马克思主义的经济批判中不断汲取启示和借鉴,为当代经济制度的完善和发展提供更加深入和广泛的思考。
一、马克思对资本批判的整体视域与观念论者将人类历史抽象化为观念的相互过渡和克服、建构复杂而晦涩的概念体系不同,马克思的资本批判并非一种纯理论的建构,它是资本社会运动的自我呈现,它不但将作为现实“根基”的资本生产活动作为自己的研究对象,而且将这种对象嵌在人类社会更深刻的历史原则架构中。
更重要的是,马克思资本批判的根本目标在于对现实社会的现实批判而非理论重构,揭示资本社会的实质、结构及其界限是其题中应有之义。
但是,马克思的资本批判并非无中生有的创举,而是奠基于马克思对人类历史的整体领会,依托于马克思的整体历史架构,资本批判处于该历史架构之整体性的中间“环节”,如果脱离这个架构,马克思的资本批判进而对人类历史的揭示及对的历史性生存境况的分析都是不可设想的。
这就意味着我们必须追问这个问题:马克思的资本批判在何种生存性、历史性脉络中展开?通过对这种历史性脉络的整体揭示,我们才能去探讨与把握马克思资本批判的前提条件。
当然,我们对这种历史性脉络的揭示并不仅仅是为了“还原”而“还原”,而是在这种“还原”的同时,深刻揭示了资本原则必须克服与被克服的历史原则。
对这个脉络的揭示实质上是对马克思的人类史观的概括,因为马克思将自己的资本批判置于人类历史整体中,这意味着在马克思那里存在一种人类历史“图景”,只有以这种人类历史“图景”为中介,马克思的资本批判、资本本身的实现与克服才是可能的。
每个人以物的形式占有社会权力。
如果从物那里夺去这种社会权力,那么你们就必然赋予人以支配人的这种权力。
人的依赖关系(起初完全是自然发生的),是最初的社会形式,在这种形式下,人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形式。
在这种形式下,才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。
这段话已经成为人们探讨马克思历史哲学的经典论述,它被广泛地视为马克思对人类历史三大社会形态的高度概括。
我们姑且可以这样粗略地来概括马克思在这里高度概括的人类历史时期:前资本社会———资本社会———后资本社会,这三种社会形态之间的关系是“克服”与“被克服”的关系,它们形成了一个人类历史整体。
在这个“图景”的开头,马克思首先以“物的形式”来探讨“社会权力”,“社会权力”扎根在“物”中,但马克思似乎并未给出“物的形式”与“社会权力”同一的政治和经济机制,也就是说“物”是如何获得“社会权力”的?它是“自然的”结果还是某种特殊的“生产关系”的结果?但只要留心,我们就会发现马克思在这里探讨人类“社会形式”有两个要点:一是“人”与“人”之间的关系,二是“人”的生产能力其实质是“人”与“物”的关系。
马克思至少指出了,在这个阶段,“人”与“人”之间的关系处在“支配”的“社会权力”之中。
在此,马克思还没有给出或提及他给出的这种“社会形式”的明确标准,也没有批判这种“社会权力”支配下的“社会关系”或“人”的本质的正当性,他只是隐约地告诉我们,在这种“社会关系”下,“人”的生产能力极为“有限”(“狭小的范围”与“孤立的地点”),具有鲜明的地域性、区域性和局限性。
无疑,处于“依赖关系”之下的“人”处于一种分裂之中。
首先,他依赖的是“物”,因为“物”在这里意味着一种“社会权力”;其次,在依赖于“物”的同时他必须在“人身”上直接依赖占有这种“社会权力”(“物”)的人;再次,在这里,马克思并没有提及人们对“自身”的依赖。
这种依赖意味着他并不处于一种“自由”的生存状态中,而导致这种生存状态的根本原因便是他与“物”的分离。
“物”与“人”并不同一,这是一种分裂的社会,但“物”却以与“人”分裂的方式与人同一:“人的依赖”。
在这里,“物”是非常重要的一个概念,因为“物”成了一种“社会权力”,正如上面提到的,马克思在此并没有阐发“物”作为“社会权力”的可能方式和现实机制。
从现实性上来看,马克思揭示了人类历史经历过的两个社会形态(第二大社会形态尚未完成)。
关键的问题在于这两大社会形态之间及其与第三大社会形态的转化上。
为了阐发这个问题,还是让我们先审视一下马克思的第三大社会形式:建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性。
这是马克思的人类历史“图景”的一个转捩点,因为在他所处的时代,这个社会只有“开端”,尚未“展开”,更遑论“完成”。
在探讨这个社会时,“个人全面发展”是一个重要而模糊的概念,它的重要之处是第三阶段的社会依托“个人的全面发展”而得以建立。
可以说,马克思对第二大社会形态的生产能力给予了极大的肯定,或者说第三大社会形态的生产能力是建立在第二大社会形态之上,所以马克思会说,“第二个阶段为第三个阶段创造条件”。
但在这里出现了一个困难的问题,也就是第二阶段这种伟大的生产能力如何能够完善地保留到第三大社会形态。
当然,在马克思那里,这个转变除了“个人的全面发展”这一个体条件之外,还必须创造一种新的社会制度,这种社会制度就是人们“共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富”,个人的生产能力不再仅仅归属于个人,而是成了一种“共同的”“共享”的“社会财富”。
二、从生存境况和分裂的社会世界角度来看马克思的历史“图景”构成了审视现代社会生活的整体视域。
从马克思开始,对人类历史动力的揭示不能再寄希望于对“本原”“实体”“属性”的探究,而必须将人类历史看作“关系”“过程”“社会生产”的结果。
社会生产过程中的双方或多方的现实对抗、背离、分裂决定了社会条件下个体的“欲望”“意志”乃至“行动”。
用马克思的话来说,就是“人们的社会存在决定人们的意识”。
从整体上来看,通过对资本社会的研究,马克思揭示了资本社会的基本特征,尤其是这个时代中人的生存境况、生成机制和整个社会的分裂特征,这种分裂特征集中呈现在个体生存的基本处境中:个体与共同体的分裂、个体同“物”的分裂、个体之间的分裂乃至个体自身的分裂。
首先,马克思揭示了资本社会“人”与“人”之间的关联以及“人”与“共同体”之间的存在关联。
马克思认为,在资本社会,个人切断了自身与“共同体”的原初关联:他不再“从属于自然发生的共同体”,他主要依靠自己的“社会的”“历史的”因素获取社会资源,这与宗法社会形成鲜明的对比;其次,他也不再“作为自觉的共同体成员使共同体从属于自己”,现代社会的“共同体”对于独立的主体而言,只能是“独立的、外在的、偶然的、物的东西”,是异于自己的东西,但这又是他们作为“独立的私人”同时又产生“社会关系”的现实条件。
社会交往的主要现象就是“交换”,为了不同的需要,“交换的主体”生产不同的产品,适应各种不同的需要,在这种“交往”活动中,“每个人依赖于一切人的生产”,“一切人也依赖于每个人的生产”。
马克思对“买者”与“卖者”的关联作了深刻的辩证揭示,在这种揭示中资本社会作为“文明”社会形态存在,因为买卖双方的交换活动的现实基础是彼此之间的“承认”活动。
首先,他们必须承认对方是“所有者”,是将自己的“意志”渗透到自己的“商品”中的人,并且只能按照双方的“共同意志”,以“契约”为中介,通过“互相转让”而“互相占有”;其次,在交换活动中,现实的“主体自由”出现了,因为在交换中每个人将自身作为自我的目的,所有人对他而言都只是手段;最后,在目的与手段之间存在一种辩证的转化。
每个人都既是目的又是手段,而且只有作为他人的手段,自己才能实现自己的目的,只有达到他人的目的自己才能成为他人的手段。
马克思在这里揭示的“生存辩证法”会令人想到黑格尔的思辨辩证法,但它们之间存在本质性差别,这种“生存辩证法”不可能是黑格尔辩证法的结果,而且是黑格尔对资本逻辑非自洽性的揭示,从根本上把自己同黑格尔的思辨区别开来了。
这种“相互关联”在交往活动发生之前就预先存在了:它是“交换的自然条件”,但是这种“相互关联”对交换双方来说都是无关紧要的,它与他有利害关系,仅仅是因为它是他的利益所在。
这就是说,在整个交换活动中,整个交换活动的“共同利益”虽然作为“事实”存在于交换双方的意识中,但这种“共同利益”并非交换活动的动因,它只存在于“自身反映的个别利益的背后”。
尽管如此,交换的主体仍然可以具有“庄严的意识”,他不顾他人利益而实现的自我利益,就是“被扬弃的个别利益”(他人的个别利益)即一般利益的实现。
由此可见,在整个交换过程中,每个主体都是作为整个过程的最终目的,作为“支配一切的主体”而从这个交换行为中“返回”到自身,从而就实现了“主体的完全自由”,整个交换活动必须遵循下述原则:“自愿的交易;任何一方都不使用暴力;只有作为自身的手段或自我目的,才能成为他人的手段,最后意识到一般利益或共同利益只是自私利益的全面性。
其次,随着这种交换活动的展开,整个资本社会被笼罩在一种“物化原则”的宰制和“抽象统治”之中,个人生存于“异化”状态之中,人与人之间原初具体的直接联系消失了,人与人之间基本的社会关系是“毫不相干”又“全面依赖”,人与人之间的关系表现在“交换价值”上,表现为“物”与“物”之间的关系,而人在社会生活中的存在根据就在于他是否能生产作为“普遍物”的“交换价值”。
而且,通过获得交换价值,人不但获得了社会的承认,也获得了相应的“支配他人活动”或者“支配社会财富”的社会权力。
因此,在资本社会,人与人之间的冷漠关系具有一种历史必然性,而渴望人与人之间感性的、直观的、温情的社会关系反而是不合时宜的事情了。
也就是说,尽管人类进入了一个“主体自由”的时代,他不再像古典时代那样屈身于各式各样的共同体中,但个体仍然不能决定自身的行动。
个体不能拥有自身的个性,个性由社会决定并必须得到社会的承认与接纳。
个性只有在成为“社会的个性”的前提下才能成为现实的个性。
没有个体能游离于“社会的个性”之外。
个体丰富多样的个性消失了,似乎所有的人都在分享同一种模式的个性,或者拥有自身不被社会承认的作为“任性”的个性,成为边缘人与异类。
“一般的东西”具有一种莫可名状的神奇的强大力量。
个体不能拥有社会关系,而只能归属于不同的社会关系,而且这些社会关系作为个体的异己的东西而存在。
从而,人与人之间的社会关系,本身属人的东西变成了一种“物”,人与人之间的关系转化成了人所生产或创造的“物”与“物”之间的东西,在这种社会状况中,之前的社会形态中被作为检审人的活动的真理性与意义的“德性”“智慧”原则全都失去了社会效用,现在一切活动转向“物”。
三、从社会分裂的多重性:走向“价值理论”角度来看在《资本论》第一卷第一篇第一章中,马克思开篇揭示了“商品”的本质及“使用价值”“价值”的来源及其相互关联。