日本神道

日本神道教日本神道教神道，日本原始宗教，以祭祀日本本土天神地祇为主（包含各种土生妖魔鬼怪），以日本皇祖皇宗的遗训为内容，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。

日语写法日语原文神道，惟神の道（随神の道）假名しんとう，かんながらのみ历史神道起初没有正式名称。

一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。

以在《日本书纪》“天皇信佛法，尊神道”句中，首次出现“神道”这个称呼。

汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”。

当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。

“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。

其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。

佛教初传入日本时，神道信徒甚为反对。

由中国渡来氏族，例如苏我氏，支持佛教。

日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道，反对佛教。

佛教僧侣具有中国先进的知识，天皇因此支持佛教，一时神道失势。

然至8世纪末，佛教僧兵的权力膨胀，天皇欲制衡佛教的势力，因而神道再度得势，两种宗教逐渐互相混合。

至明治时期，百姓等信仰两宗教。

于是佛教寺院和神道的神社，两者浑然。

例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。

德川家康的儒臣林罗山提出神道即尧舜之道，皇祖皇宗的正道与儒教的精神同一。

至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。

本居宣长反对把儒家和神道混同，由此产生了复古神道。

荷田春满及其门人贺茂真渊主张以孝道为先，孝父母、敬神和忠于天皇。

复古神道主张古道即神道，万国都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之国，其子孙天皇万世一系，继承三种神器，居于万国之上。

平田笃胤是复古神道的集大成者。

平田笃胤早年在朱子学者中山青莪门下学习汉学，批判太宰春台《辨道书》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的后裔。

学习日语中的常见宗教和传统习俗日本是一个充满着丰富宗教和传统习俗的国家。

在学习日语的过程中，了解和掌握一些常见的宗教和传统习俗对于深入理解日本文化是非常重要的。

本文将介绍一些常见的宗教和传统习俗，帮助读者更好地了解日本社会。

1. 宗教1.1 佛教（Bukkyō）佛教是日本最主要的宗教之一。

它起源于印度，通过中国传播到日本。

佛教的核心思想是解脱和慈悲，影响了日本社会的各个方面。

在日语中，佛教的寺庙被称为“寺”（tera），僧侣被称为“僧”（sō）。

1.2 神道（Shintō）神道是日本最古老的宗教，与日本人民的生活息息相关。

神道崇拜自然和祖先，认为神灵存在于万物之中。

在日语中，神社被称为“神社”（jinja），神官被称为“神主”（kannushi）。

2. 传统习俗2.1 新年（Shōgatsu）新年是日本最重要的节日之一。

除夕（大晦日）被称为“除夜”（joya），人们会进行大扫除和祭祀，准备迎接新年的到来。

在新年的前几天，日本人会写“年砂”（年賀砂）或挂上“门松”（かどまつり）来招财和祈福。

在新年的第一天，人们通常会去神社参拜，并在家庭聚餐时吃传统的节日食物，如“年糕”（mochi）和“凤梨饭”（おせち）。

2.2 满月（Tsukimi）满月是日本传统的节日，也是一个庆祝丰收和感谢神灵的时刻。

在满月的夜晚，人们会在室外欣赏月亮，并摆放月亮形状的饼干和水果来祭祀。

日本老故事中的兔子与月亮相连，因此在满月时，人们也会品尝制作精美兔子形状的月饼。

2.3 歌舞伎（Kabuki）歌舞伎是日本最著名的戏剧形式之一，起源于17世纪。

歌舞伎以它独特的化妆和服装而闻名，演员们在舞台上诠释着各种故事和传说。

歌舞伎戏剧中的语言和动作都非常夸张，并配以特殊的音乐和乐器。

2.4 茶道（Sadō）茶道是一种日本传统的礼仪和艺术形式，通过烹泡和品饮绿茶来展示一种内敛和平静的生活态度。

茶道的核心是重视细节和感受当下的美。

参加茶道活动时，人们需要遵循一系列特定的礼仪和动作，以体现对茶道精神的尊重。

神道下的日本------浅论当今我们眼中的日本的矛盾性摘要：东亚热点之一便是日本，在我们眼里日本是一位既熟悉又陌生的邻居，他有时温柔却残暴，既开放又闭塞，在我们眼里他们总是这么矛盾，神道是日本民族的精神支柱，那么我们浅谈下日本的神道教，来探究日本行为背后的文化因素，解析为什么我们眼里的日本如此富有矛盾性。

关键词：神道教武士道第二次世界大战生死观矛盾性正文:既然要谈神道下的日本，那么我们就先来简要了解一下神道的起源。

日本的神道是从日本的原始宗教------萨满教教慢慢演化而来的，其主要的内容则是崇拜自然和崇敬先祖。

神道教在起初是没有名字的，一直到公元5世纪至8世纪，佛教经朝鲜半岛传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼才创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。

神道大体分为神社神道、教派神道和民俗神道三大系统，信仰多神，号称有八十万神、八百万神或一千五百万神，特别崇拜作为太阳神的皇祖神──天照大神。

日本的神道可大致分为明治维新以前的两部神道、天台神道，德川幕府时期的吉川神道和垂加神道时期，德川后期的复古神道时期，明治维新后的国家神道时期和二战后的神社神道时期等五个时期。

其实从日本神道的演化过程中就不难看出日本民族的复杂与多变。

神道起初没有名字，在佛教传入日本之后才有的“神道”之名与佛教分庭抗礼，而佛教却又是被日本民族所接受的宗教。

他们一方面在努力地接受，另一方面却又坚决的排斥！神道初期式微，佛教盛行，于是神道教处于依附地位，神道主动与佛教相结合，吸取佛教的精华之处发展壮大自己。

到了德川幕府时期，神道有所发展，把崇拜天照大神的神道教义与宋明理学相结合，强调尊皇忠君，主张神道教独立，开始有意识的摆脱佛教。

到了德川后期和明治维新时期，神道教已经如日中天，打压佛教道教等等，并逐步形成了复古神道和国家神道学说，利用儒学和佛学的一些思想，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为统治思想的世界秩序，其称霸之狼子野心初现端倪。

关于日本神道教的简单介绍什么是神道教：神道是日本原始宗教，以祭祀日本本土天神地祇为主，以日本皇祖皇宗的遗训为内容，属于泛灵多神信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神祇。

神道教的起源：神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛百济传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼创造“神道”一词来区分日本固有的传统信仰与外国传入的佛法。

是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。

”句中，首次出现了“神道”这个称呼。

汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。

当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。

“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。

其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。

而现在，根据日本文化厅统计在日本国内约有1亿2百万支持者，占日本人口比例近85%。

但日本五大新闻之一的《日本经济新闻》的报道指出很多日本人不过是进去寺庙里面求神许愿罢了，并不是真正信仰，与中国大陆类似。

祭祀活动：日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。

祭祀分大祀、中祀、小祀。

大祀包括大尝祭。

中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。

小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。

《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。

神宫里的神官称为祭主、大宫司。

神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。

神乐舞女称为巫女。

明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。

正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。

神道教是日本人所独有的宗教信仰,它是在日本固有信仰的基础上不断融合外来文化而逐步发展形成的民族宗教。

神道教首先是一个历史产物,按其发展阶段,可以大致分为自发的原始神道、神佛接触的神社神道、国家神道、现代神道四个阶段。

同时,神道也是一种复杂的社会现象,在日本历史上曾发挥了无可替代的作用,主要表现为:神道教是大和民族成长的要求,是日本统治阶级的政治需要;神道教是构建近代日本民族国家的文化基因;神道教是近代日本对外扩张的理论基础和精神动力;摒弃政教合一,回归神道本性的现代神道教是现代日本精神生活的主要支柱之一。

探讨神道教的历史变迁及其影响,对于正确认识日本独特的思想、文化、民族心理将大有裨益。

比起基督教、佛教、伊斯兰教等世界性宗教来,神道缺乏很多重要的要素,比如没有教祖、没有教义、没有戒律。

它甚至压根就没有所谓的“入教”,所有的日本人,从生下来那一天开始天然就是“氏子”、即作为神灵的子孙自动进入神教,而所有外国人,不管多么愿意,也不为神道所接纳。

神道没有教义,也没有戒律,因此,又名没有经卷的宗教。

日本人并不特别拒绝外来干涉的思想、文化,但日本人也不会全体臣服于某一种特定的意识形态。

一方面,日本非常地开放,从大家熟悉“遣隋使”、“遣唐使”到佛教信徒不断地东渡取经,再到明治后的“半个政府出国学习”的使节团,再到战后大规模地接受美欧文化,可资证明;另一方面,日本也很顽固,它从古至今全面接受的所有外来的文化、思想和宗教,没有一样可以在日本占据绝对的统治地位,没有一样可以改变日本人骨子里的东西。

在精神上、文化上,日本比几乎所有发达国家都更少羁绊、更少包袱,对新生的事物更宽容、更大胆、更进取。

一般来说,神道是一个宗教。

但是它自己没有教典,理论也没有确立,而且日本人对神的看法非常模糊,常说“八百万之神”,意味着到处都有神,甚至有些神不是尊敬的对象,有可怕的,也有可爱的,和妖怪的界限也暧昧。

所以接受外来的神理论也不难,很自然。

从明治维新至1945年日本法西斯战败投降是日本神道教发展鼎盛时期, 发展成了国家神道。

国家神道教是神社神道历史发展的产物, 是日本近现代史上居于统治地位的、以皇室和国家为核心的、服务于日本强权政治的、为法西斯侵略战争服务的国家宗教形式。

国家神道不同于古代神道的祭政一致的皇室神道, 而是以鲜明的为日本近现代法西斯专制政治服务特征并融合到国家政治生活中发挥独特作用的特殊神道。

这种神道在明治维新后居于国教位置被称为国家神道。

国家神道被明治天皇确定为国教。

此后, 国家神道在行政教育等方面与国家政治紧密结合, 对日本民众进行敬神爱国、尊祖崇皇教育, 把复兴皇道和崇拜天皇作为最高要求, 他们要国民尊奉皇祖神天照大神, 宣扬“神皇一体”、“祭政一致”的观点, 为日本近代社会建立天皇制国家政治体制鼓吹呐喊。

国家神道的形成发展可分为四个阶段。

1868年至1889年是国家神道的形成期。

明治维新初期, 天皇曾下令神佛分离。

这是因当时的佛教寺院在幕藩制度下已经成了封建统治的基层组织, 不利于天皇的统治, 也使神道教的地位受到严重影响。

所以, 当神佛分离的命令一颁布, 蓄谋已久的神道教的神职人员, 立即伙同国学家、儒学家和维新后新政府的地方官员, 掀起了排佛毁释的风潮。

佛教遭受了沉重打击, 而神道教一跃取得了宗教界霸主地位。

在颁布神佛分离令的同时, 天皇还下令重新恢复神抵官。

神抵官的职责除了负责祭祀天地之神、八神和历代皇灵以外, 还负责对民众的宣传教化工作。

国家把全国所有神社进行统一控制管理, 并以祭礼天皇祖神的伊势神宫作为神社的本宫。

天皇实行这些措施的目的是为了实现“大教”的一元化精神统治, 但是, 进入近代社会后, 日本的资本主义经济不断得到发展, 要求实现民主自由的呼声越来越强烈。

在这种情况下, 明治政府不得不在宗教政策上做出一些调整。

明治4年1871年神低官被降格为太政官管辖的神抵省。

1872年, 又改为教部省, 并把其他宗教也纳入其管辖之下。

日本的神道的评论 4提示: 有关键情节透露中国对于日本来说，始终是一个巨大的他者。

在宗教层面，对两国同样影响巨大的是佛教，佛教对这两个国家来说都是他者。

中国在接受佛教之前存在的是不成体系的道家思想、宗教色彩浓厚的儒家学说、各种民间宗教以及历史悠久的祖先崇拜。

佛教传入中国，凭借成熟的理论与新颖的思想迅速在中国站稳了脚跟，此后中国的宗教体系才得以建立起来，道教也是在与佛教不断的斗争中成长起来的。

日本也是如此，在佛教传入日本之前，日本亦不存在成熟的宗教（实际上，佛教传入日本时尚称“倭国”，而无“日本”的称法，日本二字已暗含了某些神道思想）。

佛教成熟的理论在日本同样是迅速站稳了脚跟，慢慢地日本思想界中开始有人意识到佛教始终是一种外来物，寻求一种本土宗教与之对抗便成了他们的课题，于是在佛教发展的大背景下，日本的神道也迅速成熟起来。

只是神道的先天不足使得之不得不沦为佛教的从属，平安时代中期产生的“本地垂迹”说确立了佛主神从的地位，神变成了佛在日本的“垂迹”。

天平宝字七年（公元763年），伊势国多度山的多度大神居然通过附身人体，降下神谕称“吾历经久劫作深重罪业，故受神道之报。

今冀永离神身，欲归三宝。

”（[日]义江彰夫：《日本的佛教与神祇信仰》）就这样，以多度大神为代表，日本全国各地的神灵纷纷要求皈依三宝，神宫寺在全国建立起来，僧侣执掌神宫寺，在神像前诵读佛经，佛教仪式大行其道，神道不振一至于斯。

佛教气焰日盛但也渐渐堕落，人们对佛教渐渐开始不满，这也就为神道摆脱对佛教的依附提供了契机，伊势神道的建立就是在这种背景下产生的。

以度会延加为首的神道家们开始有意识的排除神道中的佛教因子，明确神佛的不同，提出神道自身的风俗，确立了神道自身的戒律。

这是神道对于来自中国的“外来物”进行的第一次大反抗。

进入13世纪，以“程朱理学”为代表的宋学传入日本后迅速得到统治者的青睐，贯穿德川幕府始终的官学正是朱子学。

于是，神道刚刚摆脱了佛教的压制，神道和儒道的结合又开始了。

神话故事日本神话中的神道与神社神话故事日本神话中的神道与神社日本是一个充满着丰富神话故事的国家，这些神话故事讲述着与人类生活息息相关的神道与神社。

在日本人的心中，神道与神社不仅仅是信仰的载体，更是一种文化传承和日常生活的一部分。

本文将探讨日本神道的基本原理和神社的特点，以期带领读者走进日本神话的奇妙世界。

神道（Shinto）是日本最古老的宗教体系之一，其源自于日本的原始信仰体系。

神道中的主要信仰是崇拜自然界的神祇，认为神灵存在于大自然的各个方面，包括山水、森林、河川等。

在神道中，神被视为国家和人民的守护者，被认为对农业、疾病和自然灾害有着巨大的影响力。

神道的核心理念是“神秘与美”。

神道认为神灵存在于一切事物中，通过这种信仰体系，人们与自然相互关联并与神灵建立联系。

日本人相信，只要维持与自然界的和谐关系，就能得到神灵的祝福和庇护。

神社（Jinja）是神道信仰的核心场所，也是日本人生活中非常重要的社区设施和文化场所。

神社通常由一座神殿和神社庭园组成。

神社庭园以自然元素为主，如大树、鸟鸣和池塘等。

整个庭园布局和建筑风格都彰显出浓厚的日本传统文化氛围。

神社的建筑风格以悬垂式屋顶、红色色调和木制结构为特点。

一座神社通常有多个神像，供人们祭拜和膜拜。

神社庭园也被用作举办各种神道仪式和庆典活动的场所。

日本的神社还承载着许多文化传统和庆祝活动。

其中，最著名的庆典是新年祭典。

每年元旦，成千上万的日本人会参观神社，祈求新年的好运和健康。

此外，婚礼、成人礼和孩子的第一次参拜等重要场合也常在神社举行。

神社在日本文化中具有重要的意义。

人们以神社为依托，感受到神性的存在，并寻求神灵的保佑。

此外，神社还承担着社区聚会和人们休闲的功能，成为日本人日常生活的重要组成部分。

总之，神道与神社是日本神话故事中的重要元素。

通过神道的崇拜和神社的存在，人们与神灵建立了密切的关系，通过维持与自然界的和谐相处，希望获得神灵的祝福和守护。

神社作为神道信仰的核心场所，不仅承载着人们的宗教情感，也是日本文化传承和日常生活的一部分。

佛教的传入对日本神道的影响燕　青神道教是日本的传统宗教。

在佛教传入之前，神道只是一种朴素的宗教形态。

随着具有完备宗教体系的佛教的传入，神道开始与佛教相互会通，即“神佛习合”。

一直到明治维新“神佛分离”，神道教终于摆脱了佛教而独立。

一、佛教传入之前的日本宗教佛教传入之前，日本的宗教信仰主要是自然崇拜和祖先崇拜，也可说是初期神道。

但此时的神道只是一种朴素的宗教形态，没有神宫、神社、神的塑像，教义方面也没有复杂的理论，组织上是由氏族首领或部落首领身兼祭司，后因大和朝廷统一日本，故由天皇身兼全国最高祭司。

二、佛教的传入与日本神道552年，佛教正式传入日本。

百济明王进献金桐释迦佛像一尊和经论、幡盖等物给日本钦明天皇，史称“佛教公传”。

面对佛教的传入，在日本出现了排佛派和奉佛派。

排佛派代表物部氏认为佛是“他国神”，是“蕃神”，恐引致国神——神道诸神之怒，故将佛视为灾厄之神；而奉佛派的苏我氏，认为佛是招福之神，将佛奉为自己的氏族之神。

物部氏和苏我氏的斗争，最终以崇佛者苏我氏的胜利而结束。

8世纪，佛教在日本盛行之后，才出现了“神道”一词，来称谓本民族固有宗教信仰，用以区别于外来宗教——佛教。

三、佛教在日本的传播在日本，佛教的传播大略可分为七个时期：飞鸟时代、奈良时代、平安时代、鎌仓时代、室町时代、江户时代、明治维新之后。

飞鸟时代为佛教在日本的初传期。

这一时期，圣德太子将佛教定为国教加以推广。

奈良时代传承了飞鸟时代的护佛政策，以兴隆佛教来护国佑民。

这一时期主要宗派有三论、成实、法相、俱舍、律宗和华严等六家，即所谓“奈良六宗”，又称“南都六宗”。

平安时代，最澄、空海入唐。

最澄兼学密、禅、戒各宗，融合而创立天台宗，又称“台密”。

空海创立真言宗，又称“东密”。

镰仓时代，新兴宗派纷纷出现，奈良六宗亦有复兴之势，新旧宗派之间相互影响并发展。

室町时代，社会动乱，佛教式微，唯禅宗一枝独秀。

室町末期，进入战国时代，佛教分化。

一部分为统治者武士所信仰，如：真言、天台等宗。

神道石像知识点总结一、历史神道石像的历史可以追溯到古代日本的弥生时代（公元前300年-公元3世纪），那时候的石像可以说是日本最早的宗教雕塑。

最初，这些石像主要用来守护农民的农田和房屋，祈求风调雨顺，年丰收成。

后来，随着时代的发展，神道石像的作用逐渐扩大，成为神社、庙宇、陵墓等场所的装饰和守护神。

在日本古代的宗教文化中，神道石像是神道信仰的象征，被当作神灵的载体，有着神秘而崇高的地位。

在漫长的历史长河中，神道石像从一开始的简单原始到后来的充满装饰的艺术品，经历了多次的变迁与发展。

如今，它们已经成为了日本文化的代表之一，成为了日本各地的一道风景。

二、类型神道石像的类型多种多样，形象和风格各异。

根据用途和形象的不同，大致可以分为以下几类：1. 神祇石像：这类石像通常是守护神道神社的神明和精灵的形象，有的是神明的形象，有的是守护灵的形象。

它们在神社中扮演着重要的角色，有着非常高的地位。

2. 鬼怪石像：这类石像通常以怪兽、怪鸟、怪兽等形象为主，具有一定的威慑和辟邪的作用，被用来保护人们免受鬼魅之祸。

3. 动物石像：这类石像的形象是各种动物，如狐狸、龙、蛇、青蛙等，它们被用来代表各种各样的神灵，有的是守护神灵，有的是表示吉祥的神。

4. 符号石像：这类石像是用来表示神灵、祭祀等具体意义的符号，如巨大的石柱、石碑等。

它们通常被用来标志神社的所在地或者标志祭祀的场所。

以上仅是几种常见的神道石像类型，实际上，这些石像的形象和类型有很多种，每一种都有着深刻的宗教和文化内涵。

三、象征意义神道石像的形象和图案都有着丰富的象征意义，它代表了神道信仰的宗教思想和文化传统。

以下是一些神道石像常见的象征意义：1. 神明之像：神祇石像通常被用来象征神明之像，它们代表着神灵的形象，有的是水神、风神、山神、稻荷神等。

它们被人们奉为至高无上的存在，被供奉和崇拜。

2. 守护灵：鬼怪石像和动物石像通常被用来象征守护灵，它们有着辟邪、护家护身、消灾解难的作用。

”神道设教”和其他宗教有什么区别？一、 "神道设教"的起源和特点1.1 起源于古代日本"神道设教"源自于古代日本，是日本最古老、最主要的宗教信仰之一。

其根源可追溯至约500年前的古代雅量文化时期。

1.2 以自然崇拜为核心"神道设教"主要以自然崇拜为核心，崇拜自然界的神灵，如山水、风雨、花草等。

强调对自然界的敬畏和保护，将宇宙视作神的体现。

1.3 主张简朴生活"神道设教"强调简朴生活和平衡，鼓励人们与自然和谐共处，追求内心的平静与宇宙的和谐。

二、"神道设教"与世界宗教的差异2.1 大部分宗教偏向教义和信仰大部分宗教将教义和信仰置于重要位置，要求信徒遵循特定的教规和信仰原则。

而"神道设教"以自然崇拜为中心，更加注重实践和体验。

2.2 相对没有中央组织和纲领许多世界宗教都有中央组织和纲领，如教皇、教规等。

而"神道设教"的神宫、神社则独立存在，没有中央统一的组织和教规，而是以地方性为主。

2.3 强调和谐共处与自然保护相对于其他宗教关注人与神的关系，"神道设教"更强调人与自然、人与社会以及人与自己之间的和谐共处。

并且，"神道设教"强调保护自然的价值和重要性。

三、"神道设教"在现代社会的意义3.1 弘扬日本传统文化"神道设教"作为日本最古老的宗教之一，既是祖先智慧的结晶，也是表达和传承日本传统文化的重要方式，对于保护和发扬传统文化具有不可替代的意义。

3.2 塑造道德价值观"神道设教"强调和谐共处、敬畏自然、尊敬他人等基本价值观，在现代社会仍然能够为人们树立正确的道德观念和行为准则。

3.3 促进社会稳定和团结"神道设教"作为日本本土宗教，承载了日本民众的集体记忆和文化认同，对于促进社会的团结、稳定和和谐起到了积极的推动作用。