《老子》读书笔记
摘要：《道德经》主要论述了两个问题：“道”与“德”，“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。对于当今浮躁的社会，老子的思想或许可以指导我们体会到不同的生活。
关键字：自然规律精神财富自省
《老子》，即《道德经》，又称《道德真经》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。《道德经》这部神奇宝典被誉为万经之王，是中国历史上最伟大的名著之一，对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
老子认为无形产生了有形，有形又分裂成为更复杂的东西，从而产生了整个有形的世界。道是宇宙的第一动力，它产生了宇宙世界之后并没有消失，并且存在于每一个事物之中。因为道永远和这个元气的“一”在一起，万物能够发展、壮大、成功，就是要适应这种能量。老子认为每一个有形事物之所以能够发展就是使用了他内在的无形的宇宙动力，也就是“道”。
自然是事物的本性或天然状态，事物的自然本性产生的外在表现就叫做自然。“不学而能者，自然也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”自然而然，本来就是。每个事物生来都有自然之性，自然之性的展现就是这个事物的自然。在道家看来“自然”是万物的最佳状态，“道”通过万物的“自然”表现出来。
老子说：不行而知，不见而名，不为而成。不行、不见、不为并不是字面上的意思，而只是希望人们遵循自然的规律，不要凭自己的主观意志去判断。随着人们对世界认识的加深, 人为了自己认识事物的方便常常给事物加上各种各样的名目和限制,这样可以提高认识的速度,却也在一定程度上禁锢了思维的灵活性和开放性。我们在长大的过程中，被灌输
了许许多多的思想，于是，我们的观念中形成了十分强烈的是非观，任何事情总是想要去寻求一个标准答案。其实，这是我们再以他人的眼光看世界，以一种绝对的，缺少批判性的固定思维去生活。这导致我们失去了许多的创造力。老子说的“不为而成”，就是要抛弃自己，甚至是别人的固有观点，以认识世界的本质为宗旨来进行思考。只有当我们通过自己的双眼来认识世界的时候，我们才能活出自己的人生，才能对世界有更深的认识。因此，现代社会需要更多的探索性课程，而不是整天的经验传授。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、骗；贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢?
这些，老子在《道德经》中早已给出了他自己的答案。“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，君有何患!故，贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可以托于天下。”这便是教导我们有一颗纯净的心灵。我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。
为了防止人们孜孜于名利财富而伤害身心健康,老子语重心长地提醒人们说:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费。多藏必厚亡。”众所周知,私欲膨胀乃是促使人们绞尽脑汁争夺名利财富的内驱力,而动机是与需要密切相联系的。《道德经》的上述话语启示人们,生命才是最宝贵的,一旦失去则不可复得。懂得了这一道理,便不会为声色财富这些个人私欲所牵累,自然能够在实践中做到去奢去贪,崇俭节欲,从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求,将其化为自身的品德。这是从人们贵生、养生的基本需求出发,通过确立珍爱生命这一价值取向,来调节人们的需要结构,从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求,淡化小我,不为物累,以求得心灵的安和与精神的自由,正如《道德经》所言:“及吾无身,吾有何患?”如此,才可望实现体悟大道的人生理想。
《道德经》里的智慧很多，现代普遍缺乏信仰的人们读一读《道德经》，或许会对这个世界，这个自然有不一样的认识，从而成就更加精彩的人生。
