符号互动论(米德)..

米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。

其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。

[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。

1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。

这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。

[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。

表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。

但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。

因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。

其次是社会行为主义的。

米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。

米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。

由此,米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。

2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻辑,米德在论述心灵(mind) 时,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。

在他看来可以且应从社会过程中分解出姿态。

社会工作——符号互动论符号互动论(symbolic interactionism) 又称象征互动论, 是一种主张从人们互动着的个体的日常自然环境去研究人类群体生活的社会学和社会心理学理论，由美国社会学家米德 (G. H. Mead) 创立, 并由他的学生布鲁默于1937年正式提出。

(1)符号互动论的主要观点符号互动论认为社会心理学的研究对象是“社会互动过程”中的个人行为和活动，而个人行为只是整个社会群体行为和活动的一部分。

了解个人行为，就必须先了解群体行为。

符号互动理论强调社会是一种动态实体，是经由持续的沟通、互动过程形成的。

符号互动论主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活。

特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。

“符号”是指在一定程度上具有象征意义的事物，包括语言、文字、记号等，甚至包括个体的动作和姿势等。

通过符号的互动，人们形成和改变自我概念，建立和发展相互关系，处理和应对外在变化。

其主要观点具体可以概括为如下几点：①心灵、自我和社会不是分离的结构，而是人际符号互动的过程。

②语言是心灵和自我形成的主要机制。

人际符号互动主要通过自然语言进行，人通过语言认识自我、他人和社会。

③心灵是社会过程的内化。

事实上内化的过程就是人的“自我互动”过程，人通过人际互动学到了有意义的符号，然后用这种符号来进行内向互动并发展自我。

社会的内化过程，伴随个体的外化过程。

④行为是个体在行动过程中自己“设计”的。

它并不是对外界刺激的机械反应。

个体在符号互动中逐渐学会在社会允许的限度内行动，但在这个限度内个体可以按照自己的目的处世行事。

⑤个体的行为受自身对情境的定义的影响。

人对情境的定义表现在他不停地解释所见所闻，赋各种意义于各种事件和物体中，这个解释过程，或者定义过程，也是一种符号互动。

⑥世界存在于互动之中。

在个体面对面的互动中有待协商的中心对象是身份和身份的意义，个人和他人并不存在于人自身之中，而是存在于互动本身之中。

[复习]米德符号互动理论述评米德符号互动理论述评米德符号互动理论的基本思想米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。

其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。

[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。

1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。

这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。

[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。

表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。

但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。

因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。

其次是社会行为主义的。

米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。

米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。

米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作由此, 出发,亦从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。

2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作辑,米德在论述心灵(mind)时为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。

米德的符号互动论与行为主义米德是公认的符号互动论的创始人，尽管他自己并未创造这一术语。

而在社会心理学中，符号互动论作为一个学派，与行为主义是泾渭分明的。

行主义仅仅把人当成对特定刺激做出特定反应的机体，在刺激和反应之间，对有机体感受刺激和出反应的内在过程，行为主义则有意不予涉及，为这不是科学所能研究的范围。

与行为主义把个内部当成无法也不必窥视的“黑箱”不同，符号动论强调个体对刺激的主观解释，认为不是刺激身，而是接受刺激的个体对刺激的意义的解释，决定了个体的后续行动(一定要用行为主义的术语的话，就是决定了个体的反应)。

此时，刺激就不能叫做刺激了，它代表意义，所以成为符号。

这样看起来，没有什么心理学理论比行为主义符号互动论之间的距离更远了。

可是，在符号互的心理学中，我们有两个问题要问：第一，刺激成符号是怎么发生的?换句话，主观意义是如何形的?第二，对符号的意义的解释，需要一个跟仅仅刺激做出反应完全不同的主体，一般我们把这个体解释符号的意义的能力称为心智，这个心智是如何形成的?这是符号互动论必须回答的两个基本问题，而对这两个问题的成功回答正是米德对社会心理学和社会学的主要贡献。

这个贡献是如此的基本，以致于米德由此在社会科学和人类思想史中赢得了大师地位。

由于这些问题的重要性，在米德之前，心理学的大师们已经有意无意地试图解决这些问题，可是，这些努力都是不成功的：“即使就他们的确试图从社会角度予以说明的心灵与自我的那些侧面而言，他们也未能将其机制分析出来。

准备从中抽出心灵和自我的那顶社会的魔帽，事先已塞了些东西；除此之外，就只有一个虚伪的预告，说是可以变一番戏法，而这个节目本身从未上演过。

”米德对这些过程的成功解释，在于他把这些过程细致地分解了，并且应用类比的方法让这些过程变得容易理解，而最重要的是，在对这些分解了的过程的解释中，他始终如一地贯彻了行为主义的思想。

人们大都承认，人类相互沟通的主要手段是语言，可是，语言又是怎样形成的呢?这个问题看起来非常复杂，让人无从下手。

米德的“主”我和“客”我的理论布鲁默的自我互动理论布鲁默的《符号互动论》（1969）是现代符号互动理论的大师，他认为人们可以与自己互动。

人是有自己、了解自己、了解外界和他人的社会人，本质上是与他人社会交往的内化，即与他人的社会关系在人的头脑中的反映。

自我互动不是这种反思的简单再现，而是具有独立的反思性思维特征内省日常的,长期的自我反思,以完善个人的品德和行为为目的.以解决现实目的为目的的自我反思,称为内省式思考米德-内省是在遇到困难障碍等新的问题状况时才会活跃内省式思考的过程并不是封闭的,而是与周围的环境和他人有密切联系内省式思考不仅是横向的社会过程,而且是联系过去和未来的纵向发展和创造的过程作为社会心理过程的人内传播人内传播具有鲜明的社会性和明确的互动机制主我与客我理论美国社会心理学家米德最早从传播学的角度系统地研究了人的自我意识及其形成过程。

自我意识对人们的行为决策有重要影响。

自我是意愿和行为主体的主要自我作为他人的社会评价和社会期待之代表的我,是自我意识社会关系性的体现人的自我意识在主我和客我的辩证互动的过程中形成,发展和变化,也体现着这种互动.客我可促使主我发生新的变化,而主我反过来也可以改变客我,两者互动形成新的自我.人内传播具有社会性,双向性和互动性,互动的介质是信息\主我\――i\客我/宾我\――me米德认为:(1)自我可以分为作为意愿与行为主体的\主我\和作为他人社会评价和社会期待的\客我\(2)人的自我是在\主我\和\客我\的互动中形成的,同时又是这种互动关系的体现.(3)\客我\可以改变\主我\主我\也可以改变\自我\二者之间的互动不断形成新的自我.●由此看来,作为自我传播的人内传播的社会性,双向性和互动性也就显而易见了.人内传播是一个\主我\客我\之间双向互动的社会过程,而互动的介质就是所谓的\有意义的象征符\在这里,\有意义的象征符\可以是音声的,也可以是形象的.米德认为,\有意义的象征符\不但能够引起他人的反应,而且能够引起使用者自己的反应,人内传播的思考活动,就是通过\有意义的象征符\来进行的.米德的主观自我和客观自我理论：主我：意愿和行为的主体；客我：他人的社会评价和社会期待的代表，社会化的自我。

符号互动论符号互动论是一种反实证的主观社会学，它研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。

其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。

社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。

而布鲁默则首先提出了“符号互动论”这一概念和理论，继承和发展了米德的思想戈夫曼对人们日常生活作出了精辟的见解，提出了拟剧论和印象管理。

芝加哥学派：米德，布鲁莫，戈夫曼，伯吉斯，帕克，托马斯“情景定义或托马斯原理”，库利“镜中我”。

研究对象：符号互动论认为社会心理学的研究对象是“社会互动过程”中的个人行为和活动，而个人行为知识是整个社会群体行为和活动的一部分。

了解个人行为，就必须先了解群体行为。

符号互动理论强调社会是一种动态实体，是经由持续的沟通、互动过程形成的。

符号互动论主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活。

特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。

作为符号互动论的核心概念——符号，包括语言、文字、记号等，甚至个体的动作和姿势也是一种符号。

通过符号的互动，人们形成和改变自我概念，简历和发展相互关系，处理和应对外在变化。

派别；该理论源于美国实用主义哲学家W.詹姆斯和G.H.米德的著作。

西方学术界曾有人把符号互动分为两派，一是以布鲁默为代表的芝加哥学派，一是以M.库恩为首的艾奥瓦学派。

1930～1950年间出版的一系列布鲁默及其同事、学生们的著作中确定了该理论的主要观点。

从哲学上看，符号互动论与美国的实用主义、德国和法国的现象学联系最为密切，与逻辑实证主义、结构功能主义、文化决定论、生物决定论、刺激—反应行为主义、交换理论以及均衡理论的各种形式相对立，而与心理分析理论、现象学社会学、民俗学方法论、角色理论、戏剧理论，以及人本主义和存在主义的心理学、哲学，具有某些相容性。

; 米德的自我理论深受达尔文的生物进化论、詹姆斯和杜威的实用主义和机能主义心理学、冯特的实验心理学、华生的行为主义心理学以及当时的社会学思潮的影响。

但是，对米德自我理论的创立构成直接影响的是詹姆斯、鲍德温和库利等人的自我理论。

威廉·詹姆斯（1842－1910）认为，自我是个体意识中最重要的一部分，他把自我划分为两部分：一是纯粹自我，即主我，是作为知者的自我，是个体活动的觉察者；一是经验自我，即客我，是作为被知者的自我，是主我所感知的主体活动及身心活动。

经验自我分为物质自我、社会自我和精神自我。

物质自我是涉及个体的身体、衣服、家庭、朋友和财产等的意识；社会自我是涉及个人的所属群体、社会地位等方面的意识；精神自我是关于个人的兴趣、能力、信仰等内在精神生活的意识。

詹姆斯认为社会自我来源于个人对个体的承认，而这一承认又是以个体给他人留下的印象为基础的，每个人都有多个社会自我。

关于纯粹自我。

则仅可以从个体能认识事物这一事实推知，而不能下实体性的定义。

事实上，詹姆斯把“意识自我”当作纯粹自我。

詹姆斯·马克·鲍德温（1861－1934）和查尔斯·H·库利（1864－1929）是美国德社会学家和社会心理学家，他们进一步发展了詹姆斯提出德社会自我这一概念，鲍德温认为自我是一种社会产物，是儿童通过对交往伙伴的模仿而获得的。

库利对自我社会性的认识更加深入了一步。

他认为，一个人的自我观念是在与他人的交往过程中，根据他人对自己的反应和评价而形成的。

库利把他人的反应和评价比作“镜子”，个体是从这面“镜子”中“照”见自己的，所以一个人的自我实际上是一种“镜中我”。

在批判地继承了以上这些研究者的理论的基础上，米德创立了自己的符号互动自我理论。

代表人物：米德乔治·赫伯特·米德,美国实用主义哲学代表人物之一,在哲学、社会学、社会心理学等领域都有独创的思想。

早年就学德国时,受德国心理学研究领域里关于人文方法和科学方法的论战的影响,米德对社会问题进行了深入思考,进而建构了他社会心理学学说。

第八章米德的符号互动论第一节米德的生平乔治·赫伯特·米德 [George Herbert Mead 1863.02.27－1931.04.26]，美国社会学家、社会心理学家及哲学家，符号互动论的奠基人。

他出生于美国马萨诸塞州的南哈德利（South Hadley）的一个新教牧师家庭，因心力衰竭逝于美国芝加哥。

他在家中排行第二，还有一个姐姐。

父亲是奥伯林神学院教授，1879 年，米德 16 岁即考入其父所在的奥伯林神学院，1883 年获文学士学位，在校期间，他对文学及历史也有兴趣。

因为父亲在 1881 年早逝，米德读完大学后便任小学教师，但任期仅 4 个月，因为他将课堂上扰乱纪律的学生开除。

1883－1887 年夏，任铁路勘探工和家庭教师糊口。

1887 年入哈佛大学攻读哲学，师从帕尔默（George H. Palmer， 1842－1933）和罗伊斯（Josiah Royce， 1855－1916），他也学习心理学、希腊语、拉丁语、德语及法语。

有趣的是，虽然当时 W.詹姆斯当时也在哈佛大学任教，并且米德还作为詹姆斯的孩子的家庭教师住在他家里，但米德却未在他门下学习。

1888 年，米德获哈佛大学文学硕士学位。

1888 年米德赴德国莱比锡大学攻读哲学和生理心理学博士学位，在这里，他受到 W.冯特和 G.S.霍尔的影响，尤其是冯特的“姿式”（gesture）概念后来成了支撑符号互动论的中心概念。

在霍尔的推荐下，1889 年春米德又转到柏林大学继续生理心理学的学习。

1891 年 10 月，他和朋友的妹妹海伦（Helen Castles）在柏林结婚。

1891 年，密歇根大学邀请他任哲学和心理学副教授，以代替因到德国弗莱堡攻读博士而离开的塔夫斯（james hayden tufts， 1862－1942），此后米德没有继续自己的博士学位。

米德和海伦的儿子出生于 1892 年，后来他成为一名医生，并和塔夫斯的女儿结婚。

第八章米德的符号互动论一、名词解释1．符号互动论答：符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。

这一理论认为，社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。

第二次世界大战后，特别是20世纪60年代至70年代以来，它在美国及西方社会学界颇为流行。

符号互动论的理论基础：苏格兰伦理学家的影响，詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究，鲍德温的自我发展三阶段论，杜威的社会互动思想。

早期代表人物有库利、托马斯和米德。

2．姿势对话答：姿势对话是指用表达着主观意愿的姿势开展沟通。

米德认为有意义的意识过程都是在人际沟通或社会交往中展开的，它的最简单、最基本的形式是“姿势对话”。

在人际沟通中，人们总是以某种表情、姿态显示自己的意愿和观点。

要想维持友好的沟通，人们的面部表情一定是和颜悦色的；而要是对抗式的进攻，那么双方将显示出戒备、准备攻击对方的姿势，如横眉立目、紧握双拳等等。

3．主观定义答：主观定义是指人们从主观出发赋予姿势某种意义。

米德认为“主观定义”是为什么人们对对方显示的姿势都能领悟其意义的原因。

用来沟通心理过程的各种姿势都是预先经过限定的，即各种姿势之所以能够显示意义，是因为人们从主观出发赋予它某种意义。

在交往沟通中，某种姿势的意义能够被双方或大家领会，一方面在于姿势的意义是在交往中逐渐明确的，另一方面在于许多姿势的意义最初就是一种约定，是预先形成的共识，或者说人们为某种姿势下了一个共同的主观定义。

当某种姿势获得了人们共有的主观定义，这个姿势就获得了普遍性的象征性，于是形成了可以在广泛交往中使用的沟通形式——象征符号。

二、简答题1．简述米德“符号互动”思想的基本内容。

答：米德“符号互动”思想的基本内容：米德符号互动思想基于两个基本的假设（1）人类之所以迫使他们与群体中的他人进行协作是为了谋求生存，克服自身弱点；（2）在这个过程中有利于人类生存或适应的行动将会被保存下来。

从这两个假设出发，米德认为心智、自我与社会通过互动而产生和发展。

米德的符号互动理论在米德的符号互动论中，社会是作为一种前设先于个体存在的，其本质上就是一种社会互动论。

他认为，个体本身就属于某种社会结构，属于某种社会秩序。

个体自我的发展，以及自我意识在其经验范围内部的发展，与所从属的社会群体是密不可分的。

因此，社会心理学应从既定的，由复杂的群体活动组成的社会整体出发，从中分析组成这种社会整体的每一个单独个体的行为，即根据社会群体有组织的行为来说明个体的行为举止。

他强调，社会先于个体存在，研究个体要根据整体来说明。

米德的互动论思想主要是通过心灵、自我和社会来体现的。

心灵是米德符号互动论中的首要概念，他标示着一个独特的人类特性，是人与其他动物相区别的标志，它使个体能把代表对象特征的符号从环境中分离出来，使得人们在经验中把符号当做具体而存在的对象来对待。

他认为，最初的社会环境是包含了生物有机体互动的社会活动情境，他包含了这些各不相同的生物有机体在完成这个社会过程时互相针对对方进行的、对行为举止的调整。

在这种情境中，一方活动的某些方面对另一方而言变成了某种刺激，使他改变自己的活动并进行另一种活动。

对双方而言，这里都存在一系列的态度和运动，它们都属于活动的开端，一种反应的开端成为对前一方的刺激，使他改变自己的态度并进行另一种活动。

一个有机体的姿态、另一有机体对该姿态的调整性反应以及与这种既定活动完成后的结果，构成了一种三重关系。

(人对我微笑，表达友善，我也会回应友善)只要这种姿态意味着他背后的这种想法，而且他在另一个个体那里也导致这种想法，从而成为发出这种姿态的个体的自我的某种参照，即产生一个“表意符号”。

只有依赖这种作为表意符号的姿态的存在，才使心灵或智力的存在成为可能。

人类在较低的进化水平上利用各种姿态进行交流，而在较高的进化水平上则利用各种表意符号进行交流。

自我从本质上说是一种社会结构，其特性在于它是他自己的一个对象。

“自我”具有“心灵”的反身性特征，它可以标示既是主体，又是客体的东西。