符号互动论
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符号互动理论一、符号互动理论简介符号互动论是一种社会心理学的视野。
互动被视为分析单位。
互动论是一种反实证的主观社会学,贯穿主观主义原则,强调个人的主观理解,认为社会结构是许许多多的个人理解与行动的结果,社会过程是人把主观的意义赋予客体并作出反应的过程。
互动论同时是一种微观社会学。
社会由互动的个人组成,他们的行为不只是反应,而且还是领悟、解释、行动与创造。
社会环境不是某种外在的静止的东西,它一直在影响着和塑造着我们,但这本质上是一个互动的过程,因为环境正是互动的产物。
人有内心生活,同时又是一个自我,自我是社会互动过程的一个方面。
互动过程首先是符号互动的过程,符号被行动者赋予了意义。
这种我们与他人共享的意义,关于社会世界的定义以及对现实的感知与反应,均产生于互动过程中。
布鲁默说:符号互动一词是与人们之间发生的互动的独特性质有关系。
这种独特性在于,人们解释或定义彼此的行为而非单纯对它人的行为作出反应。
这样,人类的互动是以符号的使用、解释、或对彼此行为的意义的确定为中介的。
这种中介等于是在人们行为的刺激与反应之间插入一个解释过程。
二、符号互动理论的理论背景(一)威廉·詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究詹(1842-1910)认为习惯在人类行为中具有重大作用,他研究了本能是怎样被习惯所取代的。
所谓习惯是指通过经验学习到的和被经验修正了的行为。
他认为习惯的基础是记忆,通过记忆人类可以将过去发生过的行为从心中唤起。
在记忆的基础上重复这一行为,这就意味着此种行为已不再是无目的的了,这时,本能便消失了。
因此,本能既可以改变又可以发展,也有很多会逐渐消失。
詹认为在人类的行为由以生物因素为基础转向以社会因素为基础的过程中,习惯起了重要作用。
在对于“意识”的探讨中,研究了由意识中产生出的“自我”。
“自我”这个概念意味着承认人类可以而且也正在发展着他们对待他们自己的态度和关于他们自己的感觉,意味着承认他们自己也是可以观察的对象,就好比人类观察一个外部的客体。
名词解释符号互动论(也称符号相互作用理论,symbolicinteractionism)是一种通过分析在日常环境中的人们的互动来研究人类群体生活的社会学理论派别,它主要研究的是人们相互作用发生的方式、机制和规律。
——摘自互动百科角色理论是关于人的态度与行为怎样为其在社会中的角色地位及社会角色期望所影响的社会心理学理论,是试图按照人们所处的地位或身份去解释人的行为并揭示其中规律的研究领域。
属于从符号相互作用论发展出来的一个分支。
——摘自百度百科拟剧论,译作Dramaturgy,是社会传播学的用语。
它就是借助戏剧,(即theatre这个概念的“戏剧”)的类比而对日常生活进行的研究。
拟剧论框架是观察家与分析家研究社会行为所用的最古老的模式之一。
表演、场景和角色等对解释生活舞台上的演员同样属于核心概念,因为他们始终按照脚本进行活动,而这些脚本来自先前的演出与演员。
——摘自百度百科参照群体指人们对自己本身的价值、目标、理想、行为进行评价时进行规范性指导的群体。
此概念及其思想早已出现。
——摘自百度文库社会交换理论是20世纪60年代兴起于美国进而在全球范围内广泛传播的一种社会学理论。
由于它对人类行为中的心理因素的强调,也被称为一种行为主义社会心理学理论。
这一理论主张人类的一切行为都受到某种能够带来奖励和报酬的交换活动的支配,因此,人类一切社会活动都可以归结为一种交换,人们在社会交换中所结成的社会关系也是一种交换关系。
社会交换理论由霍曼斯创立,主要代表人物有布劳、埃默森等。
——摘自百度百科常人方法论也称民本土方法论,民族方法学或俗民方法论,是研究人们在日常生活互动中使用方法的理论,其创始人是美国社会学家加芬克尔。
常人方法学认为,社会学应该研究常识世界,研究日常生活世界中的实践活动,而实践活动具有能动性。
在日常生活中人们的行动具有权宜性,即行动并不是按照事先规定的规则进行,而是行动者根据局部情况、场景条件,并依赖自身的努力去完成的。
名词解释符号互动论名词解释符号互动论是一种新的研究方向,它探讨的是语言中不同解释符号以及它们与其他语言符号之间的互动,以及这种互动如何影响语言的发展和含义。
它的研究以具有较广泛的应用的言学理论和技术为基础,其中包括形式语言学、语用学、语义学、翻译学等等。
首先,名词解释符号互动论着重于探讨解释符号之间的互动关系。
基本上,解释符号可以分为两种:一种是状态符号(字母,数字,标点符号等),它们表示一种静态状态;另一种是关系符号(如词语,介词,行文符号等),它们表示一种动态关系。
其中,最重要的是词语,它们既可以表示静态的概念,也可以表示动态的关系,在实现语言力量的作用时具有十分重要的作用。
名词解释符号互动论分析的是,一个特定的词语在特定的环境中的含义,以及它与其他词语的关系如何影响它的含义。
举例来说,当一个词作为一个句子的主语或谓语时,它的意思会有所不同。
例如,“她看书”这句话中,“看书”这个词的意思与“她”这个词之间存在着一种特殊的关系,这会影响到“看书”这个词的含义。
而且,名词解释符号的互动还会受到上下文的影响,比如一个词语可能具有不同的意思和用法,它可以根据上下文来变化。
除此之外,名词解释符号互动论还考虑了文化因素和社会因素对一个词语的意思和用法的影响。
名词解释符号互动论的研究可以帮助我们理解语言的发展和演变,以及语言如何指导和影响人类行为。
它还可以帮助我们更好地理解当前不同文化背景之间的语言差异,也可以帮助我们更好地理解母语以外的语言的表达方式。
此外,名词解释符号互动论的研究也可以帮助我们更好地理解语言学习过程中的不同话题,比如语言能力如何发展的,以及不同的语言表达方式如何用来把信息传递给不同的人群。
因此,名词解释符号互动论不仅是一门可以帮助我们更好地理解语言的学科,而且它也是一种可以帮助我们更好地理解和应用语言的实用技术。
它将为我们了解如何更好地交流提供有用的信息,推动我们形成更加正确的语言使用习惯,从而提高语言技能,在未来将发挥着重要的作用。
符号互动论认识论
符号互动论(Symbolic Interactionism)是一种社会学理论,强
调个体的思维和行为是通过与社会中其他人进行符号互动而形成的。
它认为人们根据对社会符号的解释来赋予意义,并根据这些意义来指导自己的行为。
符号互动论的核心思想主要有以下几点:
1. 符号:符号是人们用来表达意义的一种方式,可以是语言、手势、图像等。
人们根据对符号的共同理解和解释,来赋予事物以特定的意义。
2. 意义赋予:符号互动论认为人们对于社会现象的理解和解释是通过与他人的交流和互动中形成的。
人们根据社会上形成的共享意义,来给事物赋予特定的意义。
3. 自我:符号互动论强调个体的思维和行为是基于社会互动和共享意义的。
人们通过与他人的互动来建构自我,即个体在互动过程中形成和塑造自我的形象。
4. 角色:符号互动论认为个体在社会互动中扮演着不同的角色。
个体的行为和思维是在这些角色的框架下进行的,而角色又是由社会对其的期望和评价所构建的。
5. 互动:符号互动论强调人们通过互动来构建社会现实。
个体的观点和行为是通过与他人的互动中形成的,并在互动中不断调整和改变。
6. 定义:符号互动论认为人们对社会现象的理解和解释是通过符号定义来实现的。
不同的社会群体对于同一符号可能有不同的定义,因此同一符号在不同情境中可能具有不同的意义。
符号互动论对于理解人际关系、社会交往和社会变迁具有重要意义。
它强调个体与社会的互动关系,认为个体的行为和思维是在社会互动中形成的。
符号互动论的观点可以帮助我们更加深入地理解人与人之间的关系和相互影响。
名词解释符号互动论《符号互动论》是指一种概念理论,它特别关注人们在社交互动中的行为,以及它们如何影响和心理上的分析。
同时,它也考虑到文化背景和交流方式对社会环境的影响。
符号互动论是一个多学科的概念,是运用生物学、心理学、人类学和社会学原理来研究行为的活动。
符号互动论建立在认知心理学和行为主义心理学的基础之上。
符号互动论认为,社会互动是由许多有意识的符号行为组成的,而这些符号行为又是由不同形式的信息传递构成的,比如语言、手势、表情等等,通过这些信息,人们可以了解彼此的想法、感受和体验,以及它们之间的关系。
符号互动论认为,只有通过传递和交流这种信息的过程,人们才能实现真正的社会互动,其中包括理解对话双方的观点,建立和保持真实的情感联系,也就是人们所熟悉的“隐形社会架构”。
符号互动论的符号行为是一种反作用力,它把受话者和发话者的行为特征联系在一起,如何受话者回应发话者,从而建立这种反作用力。
这种反作用力可以帮助人们以更合适的方式表达自己的想法和感受。
符号互动论认为,只有通过了解社会环境中的符号行为,以及如何用合适的方式进行交流,人们才能发展一种更有效的社会交流技巧。
符号互动论有助于我们更好地理解社会交流,以及我们可以根据不同社会环境和文化背景,采取不同的沟通策略来开展有效的社会交流。
它也能够更加真实地描述和揭示不同文化背景,以及交流中不同文化群体之间的差异以及相关影响。
此外,它还有助于我们在涉及文化解释和传播的情况下更好地进行交际,帮助我们更好地理解他人的想法和感受,从而使人们更容易成功地参与其中。
总而言之,《符号互动论》是一个多学科的理论,它不仅计划和描述了社会的符号行为,还考虑了文化背景和不同社会群体之间的交流方式。
通过学习符号互动论,我们可以更有效地进行社会互动,从而更好地构建一种关系,有助于我们在进行文化交流时更好地把握别人的观点。
符号互动论一、重点词语解释符号:符号是指所有具有代表意义的事物,比如语言、文字、动作、物品甚至场景等。
一个事物之所以成为符号是因为人们赋予了它某种意义,而这种意义是大家(相关的人们)所公认的。
文字是一种符号,它是认识或使用该种文字的人的沟通工具。
语言是所有符号中最丰富、最灵活的一个符号系统,通过口头语言、身体语言(包括表情与体态)等人们可以传达各种意义,实现人们之间的复杂交往。
物品也是重要的符号,比如校徽是一个大学的代表,国旗是国家的象征。
一定的社会情境也具有符号的意义。
比如,中国人认为红色代表吉祥,于是人们把婚姻的场合布置得红火热烈。
组织中的成员遇到负责人在场且凝重的场面,他会意识到可能发生了什么事,因为在人们的经验中这种场合代表了特殊的意义。
符号互动论:Symbolic Interactionism,由布鲁默在1937年提出的理论标签,是一种通过分析在日常环境中的人们的互动来研究人类群体生活的社会学理论派别,它主要研究的是人们相互作用发生的方式、机制和规律。
社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者,除了米德之外,托马斯(W.l.Thomas)、库利等人也对符号互动论做出了重要贡献。
后来,布鲁默(H.G.Blumer)和G.库恩等发展了米德的思想,并形成了以布鲁默为首的芝加哥学派和以库恩为首的衣阿华学派,它们在研究方法等问题上形成了不同的看法。
主要代表人物包括米德、布鲁默、戈夫曼等。
芝加哥大学于1892年创办全美也是世界第一个社会学系。
创建人及首任系主任斯莫尔(A.W. Small)。
1895年创建《美国社会学杂志》,早于法国的《社会学年鉴》(1896)。
早期主要成员除了创立社会学系的斯莫尔,还有因研究波兰农民而声名遐迩的托马斯(W.I. Thomas)、有从黑人和社区研究而赋予城市社会学灵魂的帕克(R. E. Park)、有社会心理学的巨擘米德(G. H. Mead,哲学系,但其社会心理学主要是社会学系学术选修)。
托马斯(W.I. Thomas):情境定义或托马斯原理。
“如果某种情境被认定为真实的,那么这一情境就具有真实的效果。
”人们不但对情景加以解释更会按照自己对情景的定义来做出反映。
不同的人对相同磁极的反映是不同的。
库利(C. H. Cooley):镜像自我。
儿童通过与其母亲、其他家庭成员,他的同龄人及社区的其他成员的交流而发展了他的人格。
人们都是彼此的一面镜子照应着对方。
托马斯:以态度概念为特点的社会心理学研究为美国的互动论提供了理论基础。
1950年代以后成为美国现代社会学理论的重要流派之一。
主要形成与发展阶段:1930s之前,1937-1956;1960s以后。
二、形成因素行为主义心理学是作为传统心理学的叛逆,在动物心理学和机能主义心理学影响下产生的现代心理学派别。
主要贡献者包括华生(J.B.Watson)、斯金纳(B. F. Skinner)等人。
主张:在研究方法上,。
主要观点可以概括如下(1)在研究对象上:强调科学心理学认为心理学不应该研究意识,只应该研究行为,把行为与意识完全对立起来,只能研究能够客观观察和测量的外显行为;(2)在研究方法上:行为主义主张采用客观的实验方法,而不使用内省法。
如:巴普洛夫的狗,华生对儿童的实验。
(3)个体行为不是与生俱来的,不是由遗传决定的,而是受环境因素的影响被动学习的,环境决定论他说:"请给我十几个健康而没有缺陷的婴儿,让我在我的特殊世界中教养,那么我可以担保,在这十几个婴儿之中,我随便拿出一个来,都可以训练他成为任何一种专家--无论他的能力、嗜好、趋向、才能、职业及种族是怎样的,我都能够训练他成为一个医生,或一个律师,或一个艺术家,或一个商界首领,或者甚至也可以训练他成为一个乞丐或窃贼。
"这段话一直被人们公认为环境决定论的经典表述;与雷纳(Watson and Rayner,1920)进行了一项称之为"小艾伯特(Little Albert)"的实验。
约翰·华生小艾伯特是日托中心的一个健康、正常的幼儿,当时他只有11个月又5天。
条件刺激是一只小白鼠。
小艾伯特最初的反应是好奇。
他看着它,似乎想用手去触摸它。
无条件刺激是用铁锤敲击一段钢轨发出的声音。
这显然是一种令人生厌的声音,因为小艾伯特的无条件反应是惊怕、摔倒、哭闹和爬开。
在白鼠与敲击钢轨的声音一起出现3次后,光是白鼠就会引起害怕和防御的行为反应。
在6次条件作用后,小艾伯特见到白鼠时会产生强烈的情绪反应。
在小艾伯特1岁又21天时,华生进行了一系列泛化测验,即在小艾伯特面前呈现小白兔、小白狗和白色裘皮大衣等。
在每一种情况下,小艾伯特都表现出一种很强的情绪反应。
因此,华生得出结论:条件化的情绪反应具有扩散或迁移的作用。
而在适当的条件下,又可分化开来,形成分化的条件情绪反应。
例如,除条件刺激白鼠外,其它刺激单独使用时都不以敲击声来强化,则扩散消失,只对白鼠保留反应。
对符号互动论的影响:接受行为主义的基本前提——刺激强化并引导行动,但他强调人与动物之间的质的差别,即人类具有心智能力,在对环境刺激或影响做出反应之前,能够进行符号反思(自我互动)。
通常被认为是社会行为主义者。
实用主义(Pragmatism)产生于1870年代的美国,主要贡献者为詹姆斯(W. James)、杜威(J. Dewey)等。
主要观点:(1)反对抽象地区分认识的主体与客体,主张在实践或行动中将主体与客体、意义与人的活动、概念与世界联系起来;(2)真理或意义并非存在于真实世界之中,它只有当人参与到这个世界并解释所发生的事情时才存在,并且不是唯一的,而是多元的;(3)人们对行动者的理解建立于行动者的实际行动的基础上,对世界中物质和社会“客体”的界定依赖于它们对人们的效用。
不确定性、选择性、创新及可能性,认知主体不是本懂得反映客观世界,反对任何形式的二元化。
认为社会由互动的个人组成,他们的行为不仅仅是反映而且还是领会、解释,行动和创造。
詹姆斯:对社会自我的分析:假设不存在任何实体性的意识,只有凭借与他人的互动而不间断构成其个人的意识流,人既是认知主体(I)又是认知客体(me)。
me{物质我:一个人的身体及衣着社会我与精神我:社会我指个人通过想象他人如何评价他期待他的行为产生自我认同感}杜威:美国著名·的哲学家、教育家、心理学家。
实用主义哲学的集大成者。
曾访华,是陶行知的老师。
主张研究把有机体的过程当做一种完善的过程进行研究;反对各要素的分解,从功能的观点来研究认的经验和行为。
对符号互动论的启示:(1)关注行动者与世界的互动;(2)赋予行动者理解世界的能力;(3)主张动态而不是静态地看待行动者和世界。
美国历史本身的特殊情况:20世纪30年代,美国在经历了最初的工业化浪潮之后,此时的移民潮已经回落,城市开始稳步发展。
美国社会学的研究问题倾向于经验性应用性问题,如:都市社区、种族、少数民族文化和社会环境。
他们的宗旨是把社会学变成处理社会实际政策的日常任务的的手段,适应于美国社会生活实际应用的需要。
美国社会学的制度化:契机在于社会学与现代大学体系在美国的同时出现。
芝加哥大学于1892年创办全美也是世界第一个社会学系。
创建人及首任系主任斯莫尔(A.W. Small)。
三、米德(一)生平George Herbert Mead, 1863-1931,美国实用主义哲学家,社会行为主义心理学家、符号互动论主要创始人。
1863年生于美国马萨诸塞州南哈德来;1883年毕业奥伯林学院,获文学学士;1883-1887年夏,任铁路勘探工和家庭教师;1887-1888年夏,在哈佛大学从事哲学研究,与罗伊斯和詹姆斯一起工作;1888-1891年,赴德国莱比锡大学攻读哲学和生理心理学博士学位,后转到柏林大学继续学习。
期间受霍尔和冯特的影响,尤其是冯特的“姿式”(gesture)概念后来成了支撑符号互动论的中心概念;1891年秋-1894年春,米德在密歇根大学任哲学和心理学副教授,在这里,他结识了C.库利和J.杜威,并和后者成为好友;1894年受杜威的邀请,米德到芝加哥大学任哲学系助理教授。
1902 年升任副教授,1907 年任教授直至1931年去世。
(二)思想1、基本假设米德的理论是从两个基本的假设出发的:(1)人类机体的生理弱点迫使他们与群体中的他人进行协作,谋求生存;(2)人类机体内和机体之间的那些有利于合作、从而有利于生存或适应的行动将会被保存下来。
2、心灵、自我、社会心灵(mind)的本质是一种内在的、隐藏性的意识活动,因此,它是个人在他的生活世界里不停地想做某事、去做某事的动因。
但这种隐藏性的活动只是人的行动的前奏或一种准备,还没有在现实中展现。
心灵的内容:由生理性的冲动和反映性的理智共同互动构成。
前者是心灵的主体,后者是心灵的客体。
人类心灵的独特之处在于它能:(1)用符号表示环境中的客体;(2)悄悄预演针对这些客体可选择的行动方案;(3)抑制不适当的行动方案,选择一种公开行动的合适路线。
当一个有机体能(1)懂得常规姿态的含义,(2)通过这些姿态来领会和理解他人,并(3)想象性地预演可选择的行动方案,那么米德就相信这一有机体具有了“心灵”。
自我是一种心灵或心智过程,基本要素是反身性。
自我的发展经历3 个阶段:模仿阶段:发生在 1 岁以内,在这个阶段,孩子和他的母亲进行手势交流,母亲是孩子的重要他人,即生活初期经常来往并对自我发展有重大影响的人,游戏阶段:2-4 岁之间,孩子们扮演他人的角色游戏,并通过游戏来实验重要他人所期待的态度和动作,在这个时候,孩子开始把自己看做是社会客体;博奕阶段:发生在 4 岁以后,开始与家庭以外的许多团体发生关系,把家庭看作是自己生活在其中的一个群体,并关心非家庭- 社会期待与要求- 一般化他人期待与要求。
米德通过区别主我(I)和客我(me)来阐明自我的结构。
主我是机体对他人态度的反应,是自我对他者的立即响应,无法计算和预测,是自我中具有创造性和个人性的方面。
客我是个人对概括化的他人的认同,是自我中的顺从性和社会性的方面。
自我是由主我和客我的互动产生的,其本质又是通过主我和客我的互动结果—现实的行动表现出来的。
这些行动包括主我和客我间的对话、谈判等方式。
主我提出要求、愿望,客我对这些要求、愿望加以裁定,哪些可行,哪些应中止。
社会是业已组织起来,通过一般化他人而得以规则化了的活动。
人们在社会中彼此调适和协作,这种调适和协作的可能性则在于心灵能力和自我能力。
社会组织的维持和变动,是心灵过程和自我过程的反映。
社会变迁往往是难以预测的。
社会表征着那些协作活动业已构成的模式,这些模式由行动者内心和他们之间的符号互动保持和改变。