个人主义与全球化时代的自由与社群
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当代西方社群主义及其公益政治学评析一、概述社群主义,作为一种重要的社会政治思潮,起源于20世纪70年代的西方社会。
它强调社群或共同体的价值优先于个体,主张在社群中寻求个体与整体的和谐统一。
在当代西方政治理论中,社群主义对自由主义进行了深刻的批判,提出了一种新的公益政治学观点,对西方社会政治生活产生了深远的影响。
社群主义的核心观点在于强调社群或共同体的价值,认为个体不能脱离社群而单独存在,个体的身份认同和价值观念是在社群中形成的。
社群主义主张在公共政策制定中应该优先考虑社群的利益,而不是仅仅关注个体的利益。
同时,社群主义也强调公民参与和民主决策的重要性,认为只有通过公民的共同参与和协商,才能制定出符合社群利益的公共政策。
公益政治学是社群主义在政治领域的应用和体现。
它强调公共利益的重要性,认为政府的职责是维护公共利益,而不是仅仅追求个体的利益。
在公益政治学的视角下,公共政策应该以增进公共利益为目标,通过公民参与和协商民主的方式来实现这一目标。
当代西方社群主义及其公益政治学评析,旨在深入剖析社群主义的理论内涵和实践价值,评估其在当代西方社会政治生活中的影响和意义。
通过对社群主义与自由主义的比较、对公益政治学的实践案例的分析,我们可以更好地理解社群主义在当代西方社会的重要性,以及其对未来社会政治发展的启示。
1. 简述西方社群主义的兴起与发展背景。
西方社群主义的兴起与发展背景是多方面的,涉及政治、经济、社会、文化等多个领域。
从政治背景来看,20世纪中后期,西方国家普遍经历了政治制度的变革,民主政治的推进使得公民参与政治的意识和需求日益增强。
在这样的背景下,社群主义作为一种强调集体利益和社会团结的政治理念,逐渐受到关注。
经济背景也是不可忽视的因素。
全球化进程中的经济波动和不平等问题,使得人们对市场经济的单一性产生了质疑,社群主义强调的公共利益和社会公正成为反思和批判的对象。
再者,社会背景的变化也推动了社群主义的发展。
自由主义与社群主义国家观比较摘要:自由主义和社群主义是当代西方影响较大且相互对立的政治哲学,它们的分歧是多方面的,但主要表现为不同的国家观。
自由主义与社群主义关于权利政治与公益政治的争论,在国家问题上体现为“弱国家”和“强国家”的区分。
从理论分析和政治实践看,自由主义和社群主义的国家观都有局限性,二者的分歧正好说明了它们的互补。
关键词:自由主义;社群主义;国家;个人权利;公共利益自由主义和社群主义是当代西方影响较大的两种政治哲学,它们的争论构成西方学术界最具前沿性的话题,其中引人注目的是社群主义(communitarianism )向自由主义发起的挑战以及后者的回应。
准确而全面地理解发生在当代西方政治哲学中的探讨和争论,在学术理论和实践两方面,都有较大的意义。
一、两种不同的国家观任何政治哲学,其本质都是国家学说,关注的重点是个人、社会、国家相互关系,自由主义与社群主义也不例外,但它们各自的政治主张却是大相径庭的。
自由主义区别于其他政治哲学的显著特征是,它以个人的自由和权利为立论的基点,把它们的价值的普遍有效性作为不言而喻的前提。
尽管有各种不同的派别或名称,但作为一种学说,自由主义有其理论的内在一致性。
有一些基本原则是所有自由主义者共享的,或者说是典型的自由主义会主张的。
这些原则构成自由主义的基本内涵,是自由主义内在统一性的基础,也是自由一般主义区别于其它各种意识形态的根本特征。
具体地说,自由主义包含的原则有:个人主义、自由、平等、自由主义民主和自由主义的国家学说。
[1] 自由主义的基础是个人主义。
它强调个人的自由、个人的参与或个人的经济活动,认为个体的性质决定集体的性质,这种秩序规定了个人与国家、自由与强制的关系,规定了公共权威强制力的适用范围,也包含了规范个人与权威关系所必须的法律结构。
个人主义的价值观是要表明:人性的首要法则就是维护自身的生存,在人类社会中,人的价值是第一位的,每个人都有追求幸福的权利。
个人主义与全球化时代的自由与社群双重危险象所有其他的生命一样,人类生活是共享的、接受与给予的生活,是在交流之中息息相通的生活。
今天,这一构成人类生活所必不可少的社群正遭受到来自两方面的威胁:一方面是现代人不断升级的个人主义,另一方面是包括人际关系在内的一切事物的全球市场化。
那么, 何谓真正的自由:是个体选择的自由、市场中的自由企业,还是社群中的相互信任与团结?A.现代化意味着人的个体化一切事物及服务的全球市场化在今天远甚于纯粹的经济行为。
它已成为人类生活无所不包的律令。
我们都是顾客与消费者,而不论除此之外我们还会是什么。
市场已成为生活哲学与世界宗教,而对某些人来说甚至意味着“历史的终结”。
无所不在的市场化在各个层面给社群带来了破坏。
因为人仅仅以其市场价值而被加以衡量,他们仅仅因其能对市场提供什么以及能买得起什么而被赋予价值。
传统家庭社群由于一部分成员的超负荷工作和另一部分成员的长期失业而日益遭到削弱。
其社会整合功能也日趋式微。
随着德国的重新统一,大量的原东德妇女主动去做绝育手术,以便能将在就业市场上参与竞争。
市民社会日益向两极化发展:一方是富有的上层阶级,另一方是赤贫的大众。
富人生活在镀金的囚笼之中而从不越雷池一步,穷人则在铁桶般的监狱和贫民区中过着贫乏单调的生活。
富人与穷人之间存在着社会契约吗?这一卢梭颇具讽刺意味的质疑,其答案是否定的。
尤其应提到的是,生产的国际化已使民族社群及其福利状况遭到了削弱。
跨国公司对涉及财产的社会责任的无视何以能够被起诉?他们唯一的目的是股东间的利益分红。
在国家的层面上,他们不再能被加以控制或唤起其责任感。
资本流动的国际化使得国家政府对其施行控制变得不大可能。
相反,它们自身也须依赖其而存在,那么,试问:民族国家已经过时了吗?人类自由的三个维度首先让我们来看一下双重危险中的个人一面,并且考察现代世界渐进的个人主义是否能为个体尊严及个人自由提供支持。
1.自由的第一个定义,就我们所熟悉的政治史而言,是作为支配的自由。
自由主义社群主义挑战作为一种伦理和政治哲学的自由主义在当代遇到了社群主义等理论的挑战,但当代自由主义者对各种质疑和批驳采取了积极应战的态度,作出了明确的回答和自我辩解。
这些论辩有助于人们认识自由主义在当代的理论诉求和进展。
下面集中围绕几个主要的问题作简要的论述。
一、个人与自我社群主义者抨击个人主义的基本命题,但仔细追究起来,自由主义者与社群主义者对于个人具有一些共同的理论前提:首先,他们都认为个人是社会的产物;其次,个人在思想和语言方面具有唯有人才具有的独特的能力,而这些能力是以社会为基本预设前提的;再次便是道德个人主义,即如果任何事物是有价值的,那最终是指对某个或某些个人或人群有价值。
与此相关的问题则是:评价的对象是否为不可约简地社会性的,以及个人与集体之间的相对优先性。
这最后一个方面的理论前提也是自由主义与社群主义所共有的,仅仅对其的理论解释才存有分歧。
自由主义者认为评价的对象仍然有可能约简为个人,而社群主义者则认为必须是社会。
社群主义对自由主义的个人主义前提的批评主要集中于三方面:对自我的自由主义的理解、泰勒的"社会性命题"、社群之公共善。
自由主义对此一一作了回应。
其实,自由主义者从未忽视社群的意义,也未拒绝个人参与社群的活动,更未得出社群可有可无的结论。
他们强调的是这些都不能在政治和道德上否认个人权利的优先性。
首先是对自我的理解。
社群主义者批评自由主义者是将自我优先于目标,自由主义者回答说,在允许自由选择的社会,个人能够审查并修改任何既定的目标(如价值观、信仰、欲望等)。
社群主义者混淆了两种主张:一是自我能够改变其所有目标(结果可以完全无目标),二是自我能够在任何时候改变其任何一个目标。
这就是说,自由主义者所说的自我优先于目标是指自我能够随时修改具体的目标,因而是能动的;而社群主义者则把无目标的自我强加于自由主义者。
社群主义者还指出,如果看重选择本身的价值,那就是承认一种空洞的、虚无主义的自由。
当代自由主义对社群主义挑战的回应当代自由主义对社群主义挑战的回应自由主义和社群主义作为两种主要的政治理念,在当代社会争论不断。
自由主义强调个人自由和自主决策权的重要性,而社群主义则关注公共利益的实现和社会平等的追求。
然而,在现实中,自由主义对社群主义提出了一系列有力的回应和挑战。
首先,自由主义主张个人自由和拥有私有财产的权利。
自由主义者认为,个人的自由和财产权是基础,在没有违反他人权利的情况下,个人应该有权做出自主的决策。
相比之下,社群主义倾向于将个人的自由权利置于公共利益之下。
然而,自由主义认为个人自由和私有财产的保护是激励个人创造力和努力工作的关键。
只有在个人自由被保护的情况下,社会才能追求共同利益和繁荣。
其次,自由主义主张市场经济和自由贸易的重要性。
自由主义者认为,市场经济能够促进资源有效配置和经济增长,从而带来更多的机会和繁荣。
自由主义强调竞争和创新的重要性,认为市场机制可以自然地调整经济和满足人们的需求。
与之相反,社群主义通常认为市场经济会导致不平等和剥削。
社群主义倾向于强调国家干预和公共管制,以确保资源的公正分配和社会的整体利益。
然而,自由主义认为,在竞争和自由贸易的环境下,经济效率和个人自由得到最大程度的保护,同时也能够创造更多的财富和机会。
再次,自由主义主张政府的有限干预和权力分立。
自由主义者认为,政府的主要职责是保护个人权利和维护公共秩序,而不是过度干预市场和限制个人自由。
自由主义对权力分立的坚持也是对社群主义的一种回应。
自由主义认为,政府的权力应当分散在各个不同的机构之间,以避免权力集中和滥用。
与之相反,社群主义通常倾向于强化政府的权力和集中决策权,以实现公共利益的最大化。
然而,自由主义认为权力过度集中会导致权力滥用和独裁的风险,因此我们必须对政府的权力行使保持警惕。
最后,自由主义主张言论自由和多元化的社会。
自由主义认为,言论自由是一个社会进步和繁荣的基础。
自由主义强调个人有权表达自己的观点和思想,并且鼓励不同意见之间的辩论和交流。
论西方社群主义对个人主义的批判
西方社群主义对个人主义的批判可以从以下几个方面展开:
1. 社群主义认为,个人主义强调个体的自由和权利,但却
忽视了社会关系和共同利益的重要性。
个人主义容易导致
社会分裂和利益冲突,无法建立和谐的社会关系。
相对而言,社群主义强调社会共同体的价值,认为社会关系和群
体利益应该放在个体利益之前。
2. 个人主义强调个体的独立和竞争,而社群主义认为这种
竞争导致了社会不平等和社会冷漠。
社群主义认为,个人
主义将个体看作孤立的个体,而忽视了个体与社会和其他
个体之间的相互依赖关系。
社群主义主张建立互助合作的
社会关系,以实现社会的公平和共享。
3. 个人主义强调个体的自由选择,但社群主义认为这种自
由选择是有限的。
社群主义主张社会应该提供基本的公共
服务和资源,以确保每个人都有基本的生存和发展条件。
社群主义认为,社会的资源应该被公平分配,而不仅仅是
由个体的选择和市场规律来决定。
4. 个人主义强调个体的权利和自由,但社群主义认为这种
权利和自由应该受到一定的限制。
社群主义认为,个体的
权利和自由必须考虑到社会的整体利益和公共道德。
社群
主义主张建立一个秩序良好的社会,确保每个人的权利和
自由都在合理的范围内。
需要指出的是,对个人主义的批判并不是要否定个体的价值和重要性,而是强调个体应该在社会关系和共同利益的框架下发展和实现自己的价值。
社群主义认为,个人和社会应该是相辅相成的关系,个人的自由和权利只有在社会的基础上才能得以实现和保障。
什么是社群主义姚大志 | 文在当代政治哲学中,自由主义与社群主义的争论是一条主线。
什么是自由主义?这不是一个难以回答的问题,虽然人们的答案可能不尽一致。
然而什么是社群主义?这确实是一个很难回答的问题。
我们可以从三个方面来探讨:首先,我们对社群主义与自由主义加以比较,然后归纳出前者具有的一些特征;其次,我们对社群主义进行分类,即把它们分为哲学社群主义、政治社群主义、古典社群主义与新社群主义,以展示其主要派别;最后,我们对社群主义的基本论题加以探讨,它们是“自由主义批判”“正义与善”和“共同体”。
由此,我们大体上可以描绘出社群主义的清晰轮廓。
------姚大志一个故事任何故事都有自己的背景,社群主义的故事背景是当代政治哲学。
当代政治哲学缘起于美国哈佛大学教授罗尔斯(John Rawls),他于1971 年发表了《正义论》,这部巨著的出版立即引起了强烈的反响和热烈的争论。
在某种意义上说,几乎所有当代政治哲学文献都是对《正义论》的回应。
《正义论》的发表以及它所引发的争论导致三个意义重大、影响深远的结果。
首先,在相对较短的时期内,出现了一大批重要的政治哲学文献以及凭借这些文献而闻名世界的政治哲学家,而且这一影响还在不断延续和扩大。
其次,以《正义论》为蓝本,当代政治哲学家对正义理论以及其他政治哲学问题进行了大量的、细致的讨论,不仅深化了政治哲学各个领域的研究,而且对当代社会制度和其他学科(如政治学、法学、经济学、社会学等)产生了广泛的影响。
最后,以罗尔斯为坐标,当代政治哲学家就政治哲学的各种问题展开了激烈的争论,并由此形成了各种不同的派别,而社群主义正是在这种背景下应运而生。
在20 世纪70 年代,这场关于政治哲学的争论主要发生于自由主义的内部。
如果说罗尔斯的正义理论是一种平等主义的自由主义,那么以诺奇克(Robert Nozick)为代表的极端自由主义(libertarianism)则对罗尔斯提出了尖锐的批评。
个人主义与全球化时代的自由与社群
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双重危险
象所有其他的生命一样,人类生活是共享的、接受与给予的生活,是在交流之中息息相通的生活。
今天,这一构成人类生活所必不可少的社群正遭受到来自两方面的威胁:一方面是现代人不断升级的个人主义,另一方面是包括人际关系在内的一切事物的全球市场化。
那么,何谓真正的自由:是个体选择的自由、市场中的自由企业,还是社群中的相互信任与团结?
A.现代化意味着人的个体化
一切事物及服务的全球市场化在今天远甚于纯粹的经济行为。
它已成为人类生活无所不包的律令。
我们都是顾客与消费者,而不论除此之外我们还会是什么。
市场已成为生活哲学与世界宗教,而对某些人来说甚至意味着“历史的终结”。
无所不在的市场化在各个层面给社群带来了破坏。
因为人仅仅以其市场价值而被加以衡量,他们仅仅因其能对市场提供什么以及能买得起什么而被赋予价值。
传统家庭社群由于一部分成员的超负荷工作和另一部分成员的长期失业而日益遭到削弱。
其社会整合功能也日趋式微。
随着德国的重新统一,大量的原东德妇女主动去做绝育手术,以便能将在就业市场上参与竞争。
市民社会日益向两极化发展:一方是富有的上层阶级,另一方是赤贫的大众。
富人生活在镀金的囚笼之中而从不越雷池一步,穷人则在铁桶般的监狱和贫民区中过着贫乏单调的生活。
富人与穷人之间存在着社会契约吗?这一卢梭颇具讽刺意味的质疑,其答案是否定的。
尤其应提到的是,生产的国际化已使民族社群及其福利状况遭到了削弱。
跨国公司对涉及财产的社会责任的无视何以能够被起诉?他们唯一的目的是股东间的利益分红。
在国家的层面上,他们不再能被加以控制或唤起其责任感。
资本流动的国际化使得国家政府对其施行控制变得不大可能。
相反,它们自身也须依赖其而存在,那么,试问:民族国家已经过时了吗?人类自由的三个维度
首先让我们来看一下双重危险中的个人一面,并且考察现代世界渐进的个人主义是否能为个体尊严及个人自由提供支持。
1.自由的第一个定义,就我们所熟悉的政治史而言,是作为支配的自由。
因为,迄今为止的一切历史都可以被视作针对权利的持续斗争以及个人自身权利的增长,在这一斗争中唯一可称作自由的人是权利的占有者与支配者。
失去权利与受其支配则被称作“不自由”。
“自由”的词源学意义之一来自于奴隶社会:(在其中),只有主人——而非其奴仆、女人与孩童是自由的。
但是将自由理解为支配的人,是以他人为代价的自由。
他们的自由意味着对他人的压迫;他们的财富使他人陷入贫穷;他们的权利使弱者无权无势。
将自由理解为支配的人,事实上只知道视自身为支配性的主体,而除此之外的一切只不过是他们的产业与附属物。
自由的功能是财产。
他们不懂得将他人作为人来看待。
即使我们今天说,如果人们能够随心所欲地做他们喜欢做的事情便意味着自由,我们也仍然只是将自由作为支配——即人对自身的支配来理解。
C·B·麦克弗森指出,资产阶级的解放是如何将封建制度引向“独享的个人主义”的:没有人是任何主人的奴隶或农奴,人人是自己的主人,人人属于自己。
任何人都同等地具有自由的权利。
个体自由仅受限于其他个体的自由。
因此,任何要求自由权利的人都必须同样尊重他人的自由。
人人是他人自由的边界。
没有人凌驾于他人之上;人人仅决定自身。
每个人在其自身的意义上是自由的,没有人对他人抱有兴趣。
这便是互不干涉的单一个体的社会——一个人际冷漠的社会。
这样,自由被泛化了。
但这是真正的自由吗?不:因为一个人不是一个个体。
区别是简单的,但很少被触及。
按照其拉丁文涵义,个体
(individuum)乃绝对不可分之物,就像“原子”(atom)在希腊文中的涵义一样。
一个人,相比较而言——像马丁·布伯所表达的(追随费尔巴哈、黑格尔以及荷尔德林)——个人存在于他或她的关系之中,我、你关系、我们、我—自己以及我—它关系的共振区域,在此关系网络中,个人成为获取与给与、聆听与行动、经验与感知、听觉与回应的人类主体。
脱离社群的个人难以成为完整意义上的人。
只有当我们从个人主义走向人格主义,我们才可以探讨人道主义。