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当代西方社群主义及其公益政治学评析一、概述社群主义，作为一种重要的社会政治思潮，起源于20世纪70年代的西方社会。
它强调社群或共同体的价值优先于个体，主张在社群中寻求个体与整体的和谐统一。
在当代西方政治理论中，社群主义对自由主义进行了深刻的批判，提出了一种新的公益政治学观点，对西方社会政治生活产生了深远的影响。
社群主义的核心观点在于强调社群或共同体的价值，认为个体不能脱离社群而单独存在，个体的身份认同和价值观念是在社群中形成的。
社群主义主张在公共政策制定中应该优先考虑社群的利益，而不是仅仅关注个体的利益。
同时，社群主义也强调公民参与和民主决策的重要性，认为只有通过公民的共同参与和协商，才能制定出符合社群利益的公共政策。
公益政治学是社群主义在政治领域的应用和体现。
它强调公共利益的重要性，认为政府的职责是维护公共利益，而不是仅仅追求个体的利益。
在公益政治学的视角下，公共政策应该以增进公共利益为目标，通过公民参与和协商民主的方式来实现这一目标。
当代西方社群主义及其公益政治学评析，旨在深入剖析社群主义的理论内涵和实践价值，评估其在当代西方社会政治生活中的影响和意义。
通过对社群主义与自由主义的比较、对公益政治学的实践案例的分析，我们可以更好地理解社群主义在当代西方社会的重要性，以及其对未来社会政治发展的启示。
1. 简述西方社群主义的兴起与发展背景。
西方社群主义的兴起与发展背景是多方面的，涉及政治、经济、社会、文化等多个领域。
从政治背景来看，20世纪中后期，西方国家普遍经历了政治制度的变革，民主政治的推进使得公民参与政治的意识和需求日益增强。
在这样的背景下，社群主义作为一种强调集体利益和社会团结的政治理念，逐渐受到关注。
经济背景也是不可忽视的因素。
全球化进程中的经济波动和不平等问题，使得人们对市场经济的单一性产生了质疑，社群主义强调的公共利益和社会公正成为反思和批判的对象。
再者，社会背景的变化也推动了社群主义的发展。
自由主义与社群主义国家观比较摘要：自由主义和社群主义是当代西方影响较大且相互对立的政治哲学，它们的分歧是多方面的，但主要表现为不同的国家观。
自由主义与社群主义关于权利政治与公益政治的争论，在国家问题上体现为“弱国家”和“强国家”的区分。
从理论分析和政治实践看，自由主义和社群主义的国家观都有局限性，二者的分歧正好说明了它们的互补。
关键词：自由主义；社群主义；国家；个人权利；公共利益自由主义和社群主义是当代西方影响较大的两种政治哲学，它们的争论构成西方学术界最具前沿性的话题，其中引人注目的是社群主义（communitarianism ）向自由主义发起的挑战以及后者的回应。
准确而全面地理解发生在当代西方政治哲学中的探讨和争论，在学术理论和实践两方面，都有较大的意义。
一、两种不同的国家观任何政治哲学，其本质都是国家学说，关注的重点是个人、社会、国家相互关系，自由主义与社群主义也不例外，但它们各自的政治主张却是大相径庭的。
自由主义区别于其他政治哲学的显著特征是，它以个人的自由和权利为立论的基点，把它们的价值的普遍有效性作为不言而喻的前提。
尽管有各种不同的派别或名称，但作为一种学说，自由主义有其理论的内在一致性。
有一些基本原则是所有自由主义者共享的，或者说是典型的自由主义会主张的。
这些原则构成自由主义的基本内涵，是自由主义内在统一性的基础，也是自由一般主义区别于其它各种意识形态的根本特征。
具体地说，自由主义包含的原则有：个人主义、自由、平等、自由主义民主和自由主义的国家学说。
[1] 自由主义的基础是个人主义。
它强调个人的自由、个人的参与或个人的经济活动，认为个体的性质决定集体的性质，这种秩序规定了个人与国家、自由与强制的关系，规定了公共权威强制力的适用范围，也包含了规范个人与权威关系所必须的法律结构。
个人主义的价值观是要表明：人性的首要法则就是维护自身的生存，在人类社会中，人的价值是第一位的，每个人都有追求幸福的权利。
个人主义与全球化时代的自由与社群双重危险象所有其他的生命一样,人类生活是共享的、接受与给予的生活,是在交流之中息息相通的生活。
今天,这一构成人类生活所必不可少的社群正遭受到来自两方面的威胁：一方面是现代人不断升级的个人主义,另一方面是包括人际关系在内的一切事物的全球市场化。
那么, 何谓真正的自由：是个体选择的自由、市场中的自由企业,还是社群中的相互信任与团结？A.现代化意味着人的个体化一切事物及服务的全球市场化在今天远甚于纯粹的经济行为。
它已成为人类生活无所不包的律令。
我们都是顾客与消费者,而不论除此之外我们还会是什么。
市场已成为生活哲学与世界宗教,而对某些人来说甚至意味着“历史的终结”。
无所不在的市场化在各个层面给社群带来了破坏。
因为人仅仅以其市场价值而被加以衡量,他们仅仅因其能对市场提供什么以及能买得起什么而被赋予价值。
传统家庭社群由于一部分成员的超负荷工作和另一部分成员的长期失业而日益遭到削弱。
其社会整合功能也日趋式微。
随着德国的重新统一,大量的原东德妇女主动去做绝育手术,以便能将在就业市场上参与竞争。
市民社会日益向两极化发展：一方是富有的上层阶级,另一方是赤贫的大众。
富人生活在镀金的囚笼之中而从不越雷池一步,穷人则在铁桶般的监狱和贫民区中过着贫乏单调的生活。
富人与穷人之间存在着社会契约吗？这一卢梭颇具讽刺意味的质疑,其答案是否定的。
尤其应提到的是,生产的国际化已使民族社群及其福利状况遭到了削弱。
跨国公司对涉及财产的社会责任的无视何以能够被起诉？他们唯一的目的是股东间的利益分红。
在国家的层面上,他们不再能被加以控制或唤起其责任感。
资本流动的国际化使得国家政府对其施行控制变得不大可能。
相反,它们自身也须依赖其而存在,那么,试问：民族国家已经过时了吗？人类自由的三个维度首先让我们来看一下双重危险中的个人一面,并且考察现代世界渐进的个人主义是否能为个体尊严及个人自由提供支持。
1.自由的第一个定义,就我们所熟悉的政治史而言,是作为支配的自由。
自由主义社群主义挑战作为一种伦理和政治哲学的自由主义在当代遇到了社群主义等理论的挑战，但当代自由主义者对各种质疑和批驳采取了积极应战的态度，作出了明确的回答和自我辩解。
这些论辩有助于人们认识自由主义在当代的理论诉求和进展。
下面集中围绕几个主要的问题作简要的论述。
一、个人与自我社群主义者抨击个人主义的基本命题，但仔细追究起来，自由主义者与社群主义者对于个人具有一些共同的理论前提：首先，他们都认为个人是社会的产物；其次，个人在思想和语言方面具有唯有人才具有的独特的能力，而这些能力是以社会为基本预设前提的；再次便是道德个人主义，即如果任何事物是有价值的，那最终是指对某个或某些个人或人群有价值。
与此相关的问题则是：评价的对象是否为不可约简地社会性的，以及个人与集体之间的相对优先性。
这最后一个方面的理论前提也是自由主义与社群主义所共有的，仅仅对其的理论解释才存有分歧。
自由主义者认为评价的对象仍然有可能约简为个人，而社群主义者则认为必须是社会。
社群主义对自由主义的个人主义前提的批评主要集中于三方面：对自我的自由主义的理解、泰勒的"社会性命题"、社群之公共善。
自由主义对此一一作了回应。
其实，自由主义者从未忽视社群的意义，也未拒绝个人参与社群的活动，更未得出社群可有可无的结论。
他们强调的是这些都不能在政治和道德上否认个人权利的优先性。
首先是对自我的理解。
社群主义者批评自由主义者是将自我优先于目标，自由主义者回答说，在允许自由选择的社会，个人能够审查并修改任何既定的目标（如价值观、信仰、欲望等）。
社群主义者混淆了两种主张：一是自我能够改变其所有目标（结果可以完全无目标），二是自我能够在任何时候改变其任何一个目标。
这就是说，自由主义者所说的自我优先于目标是指自我能够随时修改具体的目标，因而是能动的；而社群主义者则把无目标的自我强加于自由主义者。
社群主义者还指出，如果看重选择本身的价值，那就是承认一种空洞的、虚无主义的自由。
当代自由主义对社群主义挑战的回应当代自由主义对社群主义挑战的回应自由主义和社群主义作为两种主要的政治理念，在当代社会争论不断。
自由主义强调个人自由和自主决策权的重要性，而社群主义则关注公共利益的实现和社会平等的追求。
然而，在现实中，自由主义对社群主义提出了一系列有力的回应和挑战。
首先，自由主义主张个人自由和拥有私有财产的权利。
自由主义者认为，个人的自由和财产权是基础，在没有违反他人权利的情况下，个人应该有权做出自主的决策。
相比之下，社群主义倾向于将个人的自由权利置于公共利益之下。
然而，自由主义认为个人自由和私有财产的保护是激励个人创造力和努力工作的关键。
只有在个人自由被保护的情况下，社会才能追求共同利益和繁荣。
其次，自由主义主张市场经济和自由贸易的重要性。
自由主义者认为，市场经济能够促进资源有效配置和经济增长，从而带来更多的机会和繁荣。
自由主义强调竞争和创新的重要性，认为市场机制可以自然地调整经济和满足人们的需求。
与之相反，社群主义通常认为市场经济会导致不平等和剥削。
社群主义倾向于强调国家干预和公共管制，以确保资源的公正分配和社会的整体利益。
然而，自由主义认为，在竞争和自由贸易的环境下，经济效率和个人自由得到最大程度的保护，同时也能够创造更多的财富和机会。
再次，自由主义主张政府的有限干预和权力分立。
自由主义者认为，政府的主要职责是保护个人权利和维护公共秩序，而不是过度干预市场和限制个人自由。
自由主义对权力分立的坚持也是对社群主义的一种回应。
自由主义认为，政府的权力应当分散在各个不同的机构之间，以避免权力集中和滥用。
与之相反，社群主义通常倾向于强化政府的权力和集中决策权，以实现公共利益的最大化。
然而，自由主义认为权力过度集中会导致权力滥用和独裁的风险，因此我们必须对政府的权力行使保持警惕。
最后，自由主义主张言论自由和多元化的社会。
自由主义认为，言论自由是一个社会进步和繁荣的基础。
自由主义强调个人有权表达自己的观点和思想，并且鼓励不同意见之间的辩论和交流。
论西方社群主义对个人主义的批判
西方社群主义对个人主义的批判可以从以下几个方面展开：
1. 社群主义认为，个人主义强调个体的自由和权利，但却
忽视了社会关系和共同利益的重要性。
个人主义容易导致
社会分裂和利益冲突，无法建立和谐的社会关系。
相对而言，社群主义强调社会共同体的价值，认为社会关系和群
体利益应该放在个体利益之前。
2. 个人主义强调个体的独立和竞争，而社群主义认为这种
竞争导致了社会不平等和社会冷漠。
社群主义认为，个人
主义将个体看作孤立的个体，而忽视了个体与社会和其他
个体之间的相互依赖关系。
社群主义主张建立互助合作的
社会关系，以实现社会的公平和共享。
3. 个人主义强调个体的自由选择，但社群主义认为这种自
由选择是有限的。
社群主义主张社会应该提供基本的公共
服务和资源，以确保每个人都有基本的生存和发展条件。
社群主义认为，社会的资源应该被公平分配，而不仅仅是
由个体的选择和市场规律来决定。
4. 个人主义强调个体的权利和自由，但社群主义认为这种
权利和自由应该受到一定的限制。
社群主义认为，个体的
权利和自由必须考虑到社会的整体利益和公共道德。
社群
主义主张建立一个秩序良好的社会，确保每个人的权利和
自由都在合理的范围内。
需要指出的是，对个人主义的批判并不是要否定个体的价值和重要性，而是强调个体应该在社会关系和共同利益的框架下发展和实现自己的价值。
社群主义认为，个人和社会应该是相辅相成的关系，个人的自由和权利只有在社会的基础上才能得以实现和保障。
什么是社群主义姚大志 | 文在当代政治哲学中，自由主义与社群主义的争论是一条主线。
什么是自由主义？这不是一个难以回答的问题，虽然人们的答案可能不尽一致。
然而什么是社群主义？这确实是一个很难回答的问题。
我们可以从三个方面来探讨：首先，我们对社群主义与自由主义加以比较，然后归纳出前者具有的一些特征；其次，我们对社群主义进行分类，即把它们分为哲学社群主义、政治社群主义、古典社群主义与新社群主义，以展示其主要派别；最后，我们对社群主义的基本论题加以探讨，它们是“自由主义批判”“正义与善”和“共同体”。
由此，我们大体上可以描绘出社群主义的清晰轮廓。
------姚大志一个故事任何故事都有自己的背景，社群主义的故事背景是当代政治哲学。
当代政治哲学缘起于美国哈佛大学教授罗尔斯（John Rawls），他于1971 年发表了《正义论》，这部巨著的出版立即引起了强烈的反响和热烈的争论。
在某种意义上说，几乎所有当代政治哲学文献都是对《正义论》的回应。
《正义论》的发表以及它所引发的争论导致三个意义重大、影响深远的结果。
首先，在相对较短的时期内，出现了一大批重要的政治哲学文献以及凭借这些文献而闻名世界的政治哲学家，而且这一影响还在不断延续和扩大。
其次，以《正义论》为蓝本，当代政治哲学家对正义理论以及其他政治哲学问题进行了大量的、细致的讨论，不仅深化了政治哲学各个领域的研究，而且对当代社会制度和其他学科（如政治学、法学、经济学、社会学等）产生了广泛的影响。
最后，以罗尔斯为坐标，当代政治哲学家就政治哲学的各种问题展开了激烈的争论，并由此形成了各种不同的派别，而社群主义正是在这种背景下应运而生。
在20 世纪70 年代，这场关于政治哲学的争论主要发生于自由主义的内部。
如果说罗尔斯的正义理论是一种平等主义的自由主义，那么以诺奇克（Robert Nozick）为代表的极端自由主义（libertarianism）则对罗尔斯提出了尖锐的批评。
个人主义与社群主义（1）近代以来,西方世界在市场经济秩序的迅速扩展和工业和科技革命的强大推动下率先进入了现代社会。
与西方世界相比,有着数千年传统文明的中国近代和现代在科技革命、经济发展、市场扩展以及人民生活水平的提高方面大大滞后了。
在现代化的四个基本组成部分——即政治民主化、经济市场化、价值多元化和社会人道化——型构和演进路径上,中国在近代、现代和当代与西方国家也迥异斐然。
这些事实促使中国思想界、文化界以及国外汉学家们不断反思传统中国文化精神,并从“五四”以来曾对中西文化的品格及其差异进行了广泛而深入的讨论与比较,以致使在这方面的出版物和研究文献可谓汗牛充栋、浩如烟海。
在本文中,笔者仅从文化与制序（institutions）的相互关系,对东西方社会制序的历史型构与演进路径,谈一点个人的粗浅看法。
从文化与制序的相互关联和作用的视角来考察东西方文化的基本精神和品格,我们会发现,西方文化——无论是英美文化,还是直接承传了古希腊和古罗马文化精神的欧洲大陆诸国的文化——可以被归结为一种个人主义（individualist）文化,而中国文化以及受儒家文化精神濡染的东亚诸社会的文化,基本上是一种社群主义（communitarianist）文化。
[1] 因此,要在相互比较中对东西方社会制序在近代、现代和当代的历史型构和演变路径有一较切近的领悟,看来还有必要从东西方文化基本精神的这一品格差异入手。
一、西方社会现代化的个人主义文化根源这里,首先让我们来考察一下西方文化与欧美社会的制序化（institutionalization）进程与制序变迁（institutional change）之间的相互作用关系。
在进行这一探讨之前,我们这里首先指出,文化与广义的社会制序（social institutions）在社会过程中基本上是同构的：文化是社会制序的镜像,而种种社会制序则是文化在现实社会过程中在其形式上的固化、凝化、外化和体现。
个人主义与社群主义（1）化
个人主义与社群主义是两个相互关联、相互对立的价值观念。
个人主义倾向于强调个人的自由、权利和利益，而社群主义则重视集体的利益和责任感。
在现代社会中，随着科技、经济和文化的发展，个人主义的影响力逐渐扩大，个人与个体成为了重要的关注点。
人们更加注重自我实现、自我表达和自我满足，强调自己的独立性和自由。
而社群主义则更加强调团结、协作和共同利益。
社群主义认为个人需要为社会做出贡献并接受社会的约束和责任。
个人主义和社群主义各有其优劣。
个人主义崇尚个体的自由和独立性，使人们更加注重自我实现和发展，从而推动了社会的多元化和进步。
然而，个人主义也容易导致个体主义和自私行为，缺乏对他人和社会的关注和责任。
而社群主义则强调对他人和社会的关注、互助和合作，塑造出更加团结的社会。
但是，如果过分追求集体利益，也会对个体权利和自由造成侵犯。
个人主义和社群主义应该是相互平衡、相互支持的关系，二者在社会发展中都有其引领作用。
一个社会必须在保证个体自由和独立的同时让大家受到社群的约束和关爱。
这样的社会才会变得更加进步、和谐和繁荣。
1。
个人主义与集体主义的哲学思考个人主义和集体主义是两种不同的哲学思想，在人类社会中广泛存在并影响着我们的生活和价值观。
个人主义强调个体的自由、权利和自我实现，而集体主义则更强调整体的利益、社会责任和共同努力。
在这篇文章中，我们将探索个人主义与集体主义的异同，以及它们在不同领域中的应用和影响。
首先，个人主义和集体主义在理念上存在重要差异。
个人主义强调个人的自主性和独立性，鼓励个体追求自身的利益和目标。
个人主义者相信每个人都应该为自己的行为和决策负责，追求自身的幸福和满足。
相反，集体主义关注整体的福祉和社会利益，认为个体的行为和决策应该为整个社会服务。
集体主义者认为个体应该牺牲自身利益以追求共同的目标。
其次，个人主义和集体主义在不同领域中产生不同的影响。
在经济领域，个人主义鼓励个体追求经济自由和个人利益，提倡市场经济和私人财产权。
个人的自主性和自由选择在经济交换中发挥重要作用。
相反，集体主义强调公共利益和资源的共享，在经济决策中更看重整体利益而非个体的权益。
在政治领域，个人主义和集体主义也有不同的观点。
个人主义主张民主制度和个人权利的保护，强调个体的自由和选择。
个人主义者相信政府应该服务于个体，保护个体的权利和自由。
然而，集体主义更强调政府的责任和整体的利益。
集体主义者认为政府应该为整个社会的福祉和发展负责，有时可能需要限制个体的自由。
此外，个人主义和集体主义还影响着人们的道德观念和价值观。
个人主义者强调个体的自由意志和责任，鼓励个体追求自我实现和幸福。
他们认为个体的幸福是最高的道德准则。
相反，集体主义者更看重社群的价值观和共同体利益。
他们相信个体的行为和决策应该符合社会的期望和共同价值观。
然而，我们并不能简单地将个人主义和集体主义划分为对立的两种哲学思想。
在现实生活中，个体和整体的利益并不存在绝对的对立关系，而是互相依存和影响。
个人主义与集体主义可以在特定情境中相互协调和融合，达成更好的平衡。
例如，在教育领域，个人主义和集体主义可以相互促进。
自由主义与社群主义之争杜威在政治观点上是属于自由主义还是社群主义阵营，当前学术界一直存在争议。
但绝大多数学者，即使是很多西方学者，均把其划到社群主义阵营。
从西方政治思想的发展逻辑来看，自由主义的基本理念是西方政治哲学信仰的主流。
从杜威政治哲学的理论来源及内在政治思想的核心价值来看，杜威政治思想在形式上可以被划归社群主义阵营，但把其定性在自由主义阵营似乎更符合其理论的最终价值取向。
关于杜威在政治观点上是属于自由主义还是社群主义，学术界一直存在不同的看法：一种观点认为，杜威从属于自由主义；另一种观点认为，杜威从属于社群主义。
本文从杜威思想产生的历史背景和发展的逻辑进行分析，对其核心政治哲学给予分析，在西方传统文化的基础上重新进行审视，尝试在此问题上给予一种解读。
一、杜威与社群主义杜威的新个人主义和新自由主义思想对于后来兴起的社群主义有着巨大的影响，社群主义的基本社会主张也体现了杜威思想对于他们的启发。
其新个人主义和新自由主义所内含的民主观念与社群主义的基本社会哲学或政治哲学具有很多相同点，尤其是在民主的体现方式、存在范围和民主精神的价值取向等方面，二者都存在着许多共性。
杜威去世20年之后，其哲学思想又重新走进美国人们的生活。
也可以说，经过将近20年的哲学“专业化”之后，人们越来越不满对现实生活视而不见的“学院哲学”，他们不可避免地和自然而然地“怀念”与现实、科学、政治有密切联系的“杜威式”、“非专业化”、“大众化”、“实用化”的哲学。
于是，杜威的经验生活哲学重新引起美国人的注意，人们出于文化传统无法忘记这么一个哲学家的伟大思想：“它（实用主义，作者注）肯定，哲学的目的与职责正是哲学传统中的一个流派所提倡的追求智慧——即那些用以指导人类集体活动的目的与价值。
它（实用主义，作者注）主张，不是对永恒和普遍实在的把握，而是对科学的方法与最好的科学知识之结论的运用，为从事此种追求提供了手段。
它（实用主义，作者注）主张，现存于这种运用中的种种局限应予克服，方法是把在物理与生物领域中经过检验的科学方法，推广应用到社会与日常的人类事务中去。
试述西方文化的主要特点西方文化是一种复杂而多样化的文化体系，它囊括了欧洲、北美和澳大利亚等地区的广泛文化传统。
以下是西方文化的主要特点。
1.个人主义:西方文化强调个人的独立性和自由权利。
个人的生活和决策权通常优先于家庭、社群或政府的权力。
这种个人主义的态度在西方的社会、政治和经济系统中体现得尤为明显。
2.理性思维:西方文化鼓励人们依靠理性和逻辑来分析和解决问题。
这种思考方式为科学、哲学、法律和其他领域的进步和发展提供了基础。
相比于感性和直觉，西方文化更加注重分析和证明。
3.价值观多样性:在西方文化中，个人的价值观和信仰可以因为个人的背景、经验和环境而有所不同。
它承认每个人都有权利追求他们认为对自己最好的生活方式。
4.科学与技术的推崇:西方文化一直以来都高度重视科学和技术的发展，认为它们能够改善人类的生活和社会。
西方国家在科学研究、技术创新和工程领域取得了许多重要的成就，这为现代社会的进步和繁荣做出了巨大贡献。
5.进步和变革的意识:西方文化鼓励人们持续追求进步和变革，不断寻求新的思想、发明和方法。
这种意识推动了许多西方社会的发展，并在历史上导致了工业革命、科学革命和其他一系列重大变革。
6.基督教传统:基督教是西方文化中最重要的宗教之一，它对个人、社会和法律的价值观形成了深远的影响。
西方文化的很多道德观念和伦理原则都源自基督教教义，例如人的尊严、道德的基石和公平正义。
7.私有财产和市场经济:西方文化重视私人财产权和市场经济的自由竞争。
西方国家普遍采用私有财产和自由市场模式，认为它们是经济繁荣和个人自由的关键。
8.艺术与文学的重要性:西方文化对艺术和文学的重视也是其主要特点之一、西方艺术从古希腊时期开始就以其创造力和创新性而闻名于世。
西方文学作品也广泛流传于世界各地，并深刻影响了其他文化的发展。
9.民主和法治:西方文化强调法治原则和民主价值观。
它认为每个人都应该平等地参与政治和公共事务，法律应该保护公民的权利和自由。
社会学视角下的全球化时代的社会变迁与转型随着全球化的加速发展，社会结构、文化价值、经济体系等方面的变革正在全球范围内发生。
在这种背景下，人们的生活方式、意识形态以及社会关系等也在经历着深刻的转变。
本文将从社会学的角度出发，探讨全球化时代的社会变迁和转型。
一、社会结构的变迁在全球化背景下，社会结构正向着“多元化”、“碎片化”的方向发展。
一方面，人们的职业选择和生活方式越来越多样化。
另一方面，不同地区、不同文化背景下的人们之间的相互联系也更加紧密。
这种现象给人们的生活带来了更加广阔的选择和更好的生活品质，但同时也带来了社会结构的不稳定性。
例如，现代都市里的生活方式已经明显不同于传统的家庭型生活方式，许多人习惯于独居、形单影只，缺少亲密的社会关系。
这不仅仅是个人选择和变化，也反映了整个社会结构的变更。
相应的，一些新型社会组成形式也在出现，例如非婚住宅群体、单身群体等。
此外，全球化背景下的城市化进程也加剧了社会结构的变革。
一方面，城市化对传统乡村社区产生了冲击，导致一些传统的乡村文化消失。
另一方面，城市中的社区意识开始兴起，一些城市居民由于长期生活在同一个小区，渐渐形成了强烈的社区认同感。
这种社区认同感在某种程度上代替了传统的家庭和亲戚关系，成为城市居民互助和交流的核心。
二、文化价值的转变随着全球化进程的加速，文化交流也变得更为频繁和广泛。
一些传统的文化价值正在逐渐消逝，而一些全新的文化价值正在形成。
例如，科技发展对人们的生活方式产生了很大的影响。
互联网、智能手机等科技产品的普及，改变了人们获取信息和社交的方式。
传统的文化价值观念，如尊老爱幼、家庭至上等，也开始出现了新的挑战。
另一方面，全球化也加剧了文化差异的对比，产生了文化摩擦。
不同文化背景的人们之间往往存在着分歧和隔阂，但同时也会产生一些新的文化价值观念。
相应的，一些新兴的文化现象也日益引起人们的关注和研究。
例如流行文化、艺术品市场等，都在促进着不同文化背景之间的交流和融合。
个人主义与全球化时代的自由与社群
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双重危险
象所有其他的生命一样，人类生活是共享的、接受与给予的生活，是在交流之中息息相通的生活。
今天，这一构成人类生活所必不可少的社群正遭受到来自两方面的威胁：一方面是现代人不断升级的个人主义，另一方面是包括人际关系在内的一切事物的全球市场化。
那么，何谓真正的自由：是个体选择的自由、市场中的自由企业，还是社群中的相互信任与团结？
A.现代化意味着人的个体化
一切事物及服务的全球市场化在今天远甚于纯粹的经济行为。
它已成为人类生活无所不包的律令。
我们都是顾客与消费者，而不论除此之外我们还会是什么。
市场已成为生活哲学与世界宗教，而对某些人来说甚至意味着“历史的终结”。
无所不在的市场化在各个层面给社群带来了破坏。
因为人仅仅以其市场价值而被加以衡量，他们仅仅因其能对市场提供什么以及能买得起什么而被赋予价值。
传统家庭社群由于一部分成员的超负荷工作和另一部分成员的长期失业而日益遭到削弱。
其社会整合功能也日趋式微。
随着德国的重新统一，大量的原东德妇女主动去做绝育手术，以便能将在就业市场上参与竞争。
市民社会日益向两极化发展：一方是富有的上层阶级，另一方是赤贫的大众。
富人生活在镀金的囚笼之中而从不越雷池一步，穷人则在铁桶般的监狱和贫民区中过着贫乏单调的生活。
富人与穷人之间存在着社会契约吗？这一卢梭颇具讽刺意味的质疑，其答案是否定的。
尤其应提到的是，生产的国际化已使民族社群及其福利状况遭到了削弱。
跨国公司对涉及财产的社会责任的无视何以能够被起诉？他们唯一的目的是股东间的利益分红。
在国家的层面上，他们不再能被加以控制或唤起其责任感。
资本流动的国际化使得国家政府对其施行控制变得不大可能。
相反，它们自身也须依赖其而存在，那么，试问：民族国家已经过时了吗？人类自由的三个维度
首先让我们来看一下双重危险中的个人一面，并且考察现代世界渐进的个人主义是否能为个体尊严及个人自由提供支持。
1.自由的第一个定义，就我们所熟悉的政治史而言，是作为支配的自由。
因为，迄今为止的一切历史都可以被视作针对权利的持续斗争以及个人自身权利的增长，在这一斗争中唯一可称作自由的人是权利的占有者与支配者。
失去权利与受其支配则被称作“不自由”。
“自由”的词源学意义之一来自于奴隶社会：（在其中），只有主人——而非其奴仆、女人与孩童是自由的。
但是将自由理解为支配的人，是以他人为代价的自由。
他们的自由意味着对他人的压迫；他们的财富使他人陷入贫穷；他们的权利使弱者无权无势。
将自由理解为支配的人，事实上只知道视自身为支配性的主体，而除此之外的一切只不过是他们的产业与附属物。
自由的功能是财产。
他们不懂得将他人作为人来看待。
即使我们今天说，如果人们能够随心所欲地做他们喜欢做的事情便意味着自由，我们也仍然只是将自由作为支配——即人对自身的支配来理解。
C·B·麦克弗森指出，资产阶级的解放是如何将封建制度引向“独享的个人主义”的：没有人是任何主人的奴隶或农奴，人人是自己的主人，人人属于自己。
任何人都同等地具有自由的权利。
个体自由仅受限于其他个体的自由。
因此，任何要求自由权利的人都必须同样尊重他人的自由。
人人是他人自由的边界。
没有人凌驾于他人之上；人人仅决定自身。
每个人在其自身的意义上是自由的，没有人对他人抱有兴趣。
这便是互不干涉的单一个体的社会——一个人际冷漠的社会。
这样，自由被泛化了。
但这是真正的自由吗？不：因为一个人不是一个个体。
区别是简单的，但很少被触及。
按照其拉丁文涵义，个体
（individuum）乃绝对不可分之物，就像“原子”(atom)在希腊文中的涵义一样。
一个人，相比较而言——像马丁·布伯所表达的（追随费尔巴哈、黑格尔以及荷尔德林）——个人存在于他或她的关系之中，我、你关系、我们、我—自己以及我—它关系的共振区域，在此关系网络中，个人成为获取与给与、聆听与行动、经验与感知、听觉与回应的人类主体。
脱离社群的个人难以成为完整意义上的人。
只有当我们从个人主义走向人格主义，我们才可以探讨人道主义。
