解构主义

解构主义的翻译理论马梦琪一、什么是解构主义解构主义是20世纪60年代末自法国兴盛起来的一股颇引人注目的后现代主义思潮,其重要代表人物有雅克·德里达(Jacques Derrida)、罗兰·巴尔特(Roland Barthes)、麦克·福柯(Michel Foucault)和朱丽娅·克利斯蒂娃(Julia Kristeva)等。

解构主义是在对结构主义的批判中建立起来的,以消解性为主要特征,系统地解构了结构主义关于结构和意义等重要概念,故名曰“解构主义”。

二、解构主义的起源与发展解构主义最先兴起于哲学领域。

在海德格尔看来，西方的哲学史即是形而上学的历史，发端于柏拉图对于古希腊逻各斯（Logos）问题的强行曲解。

在柏拉图及其弟子看来，真理源于逻各斯，即真理的声音，上帝之音。

这种逻各斯主义认为，世上万物的存在都与它的在场紧密相联。

为此，最理想的方式应当是直接思考“思想”，而尽量避免语言的媒介。

他们要求语言应该尽量透明，以便人类能够通过自身的言语(speech)，自然而然地成为真理的代言人。

换言之，逻各斯主义认为，言语与意义（即真理，上帝的话）之间有一种自然、内在的直接关系。

言语是讲话人思想“自然的流露”，是其“此刻所思”的透明符号。

据此，逻各斯主义也被后人称为“语音中心论”(phonocentrism)。

与此同时，书面文字(writing)则传统地被认为是第二位的，是一种对于声音的代替，是媒介的媒介。

即便是索绪尔(Saussure)的能指，也首先是一种“声音的意像”。

书面文字作为能指，则是由声音转化而来的。

另外，他们也认为在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯，所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。

解构主义一、解构主义的含义：什么是解构主义？德里达在接受张宁的访谈中这样说：“在某个既定的时刻，我曾说过如果要我给‘解构’下个定义的话，我可能会说‘一种语言以上’，哪里有‘一种语言以上’的体验，哪里就存在着解构。

”又说：“解构一直都是对非正当的教条、权威与霸权的对抗。

”解构主义拒绝僵硬的定义，它称自己是一种针对形而上学的批判，一套消解语言及其意义确定性的策略。

这些批判理论与策略包括：反逻各斯中心主义、延异、替补、互文性。

二、解构主义产生的背景1968年，一场激进学生运动席卷整个欧美资本主义世界。

在法国，抗议运动被称为“五月风暴”，可惜它只是昙花一现、转瞬即逝。

在随之而来的郁闷年代里，激进学者难以压抑的革命激情被迫转向学术思想深层的拆解工作。

他们明知资本主义根深蒂固难以摇撼，却偏要破坏瓦解它所依赖的各种基础，从它的语言、信仰、机构、制度、直到学术规范与权力网络。

解构主义在此背景下应用而生。

为了反对形而上学、逻各斯中心、乃至一切封闭僵硬的体系，解构运动大力宣扬主体消散、意义延异、能指自由。

换言之，它强调语言和思想的自由嬉戏，哪怕这种自由仅是一曲“带着脚镣的舞蹈”。

除了它天生的叛逆品格，解构主义又是一种自相矛盾的理论。

用德里达的话说，解构主义并非一种在场，而是一种迹踪。

它难以限定，无形无踪，却又无时无处不在。

换言之，解构主义一旦被定义，或被确定是什么，它本身随之就会被解构。

解构的两大基本特征分别是开放和无终止性。

解构一句话，一个命题或一种传统信念，就是通过对其中修辞手法的分析，来破坏它所声称的哲学基础和它所依赖的等级对立。

三、德里达的解构策略1 反对“语音中心论”德里达解构主义首先是从对逻各斯中心主义和索绪尔语言学的批判开始的。

德里达所说的逻各斯中心主义是指西方哲学中的如下倾向：西方哲学从古希腊开始一直到现代总是存在着一种二元的等级划分，比如本源与事物、逻各斯与事物、理念与摹本、本体与现象、原子与虚空、上帝之城与尘世之城、灵与肉、理性与感性、主体与客体、自我意识与对象意识、意向活动与意向对象、语言与在者、理解与解释、所指与能指等等，在这诸多的二元划分中，前者总是更根本的、更基础的，前者拥有普遍性与稳定性，而后者以前者为基础，是由前者派生而来的，是不断变动的、暂时性的存在。

什么是解构主义解构主义的思想评述推荐文章什么是人文主义人文主义特点热度：什么是存在主义存在主义思想流派热度：什么是社会主义核心价值观理论热度：什么是辩证唯物主义热度：什么是宗教极端主义产生的原因是什么热度：解构主义是指不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。

那么你对解构主义了解多少呢?以下是由店铺整理关于什么是解构主义的内容，希望大家喜欢!解构主义的简介解构主义作为一种设计风格的探索兴起于20世纪80年代，但它的哲学渊源则可以追溯到1967年。

当时一位哲学家德里达(Jacque Derrida,1930——2004)基于对语言学中的结构主义的批判，提出了“解构主义”的理论。

他的核心理论是对于结构本身的反感，认为符号本身已能够反映真实，对于单独个体的研究比对于整体结构的研究更重要。

在海德格尔看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。

“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯(logos)，所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。

而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。

简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。

当然这秩序并不仅仅指社会秩序，除了包括既有的社会道德秩序、婚姻秩序、伦理道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。

反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。

解构主义是对现代主义正统原则和标准批判地加以继承，运用现代主义的语汇，却颠倒、重构各种既有语汇之间的关系，从逻辑上否定传统的基本设计原则(美学、力学、功能)，由此产生新的意义。

解构主义解构主义60年代缘起于法国，雅克·德里达——解构主义领袖——不满于西方几千年来贯穿至今的哲学思想，对那种传统的不容置疑的哲学信念发起挑战，对自柏拉图以来的西方形而上学传统大加责难。

在德里达看来，西方的哲学历史即是形而上学的历史，它的原型是将“存在”定为“在场”，借助于海德格尔的概念，德里达将此称作“在场的形而上学”。

“在场的形而上学”意味着在万物背后都有一个根本原则，一个中心语词，一个支配性的力，一个潜在的神或上帝，这种终极的、真理的、第一性的东西构成了一系列的逻各斯（logos），所有的人和物都拜倒在逻各斯门下，遵循逻各斯的运转逻辑，而逻各斯则是永恒不变，它近似于“神的法律”，背离逻各斯就意味着走向谬误。

而德里达及其他解构主义者攻击的主要目标正好是这种称之为逻各斯中心主义的思想传统。

简言之，解构主义及解构主义者就是打破现有的单元化的秩序。

当然这秩序并不仅仅指社会秩序，除了包括既有的社会道德秩序、婚姻秩序、伦理道德规范之外，而且还包括个人意识上的秩序，比如创作习惯、接受习惯、思维习惯和人的内心较抽象的文化底蕴积淀形成的无意识的民族性格。

反正是打破秩序然后再创造更为合理的秩序。

也许耶鲁批评学派中的激进分子希利斯·米勒在这一问题上阐述得更为形象一点，他说：“解构一词使人觉得这种批评是把某种整体的东西分解为互不相干的碎片或零件的活动，使人联想到孩子拆卸他父亲的手表，将它还原为一堆无法重新组合的零件。

一个解构主义者不是寄生虫，而是叛逆者，他是破坏西方形而上学机制，使之不能再修复的孩子。

”德里达以《文字语言学》、《声音与现象》、《书写与差异》三部书出版宣告解构主义的确立，形成以德里达、罗兰·巴尔特、福科、保尔·德·曼等理论家为核心并互相呼应的解构主义思潮。

解构主义直接对人类文化传播载体--语言提出了挑战。

德里达以人的永恒参与为理由，认为写作和阅读中的偏差永远存在。

中文词条名：解构主义英文词条名：（解构主义的英文写法）在德里达看来，西方哲学一直是“在场的形而上学”，形而上学史的框架“就是在整体意义上把存在确定为在场。

可以列举出许多专有名词，它们与基础、原则或中心密切相关，常常用来确认在场的连续性：如理念、起源、目的、潜能、实在(本质、存在、实体、主体)、真实、超验性、意识、良知、上帝、人，等等”。

所谓将存在确定为在场，就是指传统形而上学假定真理是超出语言之外的事实，它们呈现在言说者的面前，并且能在言说中传达出来，换言之，这些真理在人们的交流过程中是现时的、“在场”的，言语则是表达思想的最佳方式。

逻各斯中心主义实际上就是“在场的形而上学”和“声音中心主义”的结合体。

由此，所谓的描述或分析只不过是：在观念中“策略地”回归被认为是简约、完整、正规、纯洁、标准、不言自明的某种本源或先在的使命，以便接着来观照衍生、繁化、蜕变、意外等。

德里达认为，虽然我们不可能彻底摆脱这一体系，但至少可以通过关注它所压制的那些问题来说明它强加了哪些思维条件；虽然我们无法设想并实现形而上学的终结，但还是可以通过认识和改变它所确立的等级体系，从内部对形而上学进行清理。

由此，德里达提出解构这一概念。

解构的策略有四：第一，在传统哲学的二元对立命题中，除了森严的等级高低，绝无两个对项的和平共处，一个单项在价值、逻辑等方面统治着另一个单项，高居发号施令的地位。

解构一个命题，从根本上说，便是在一特定时机，把它的等级秩序颠倒过来。

第二，必须通过一种双重姿态、双重科学、双重文学，在实践中颠覆经典的二元对立命题，全面转换这个系统。

为此，解构将全面介入为它所批驳的对立命题领域。

换言之，解构在该系统的内部进行操作，目的却是要打破这个系统。

第三，解构的理路因此也即是用最为谨慎和内在的方法，通盘考查其概念的结构谱系，同时从它无以命名或描述的某一外在角度，确证这段历史在通过这一与它利害悠关的抑制来构筑自身使为历史的过程中，可能遮蔽了什么，排斥了什么，遗忘了什么。

自从工业革命发生以后，现代主义设计正以多元化的面貌展现在世人面前，并且给工业革命以前的设计以毁灭性的打击。

现代主义之后又发展出现了更多的设计风格，基本上都是对现代主义，国际主义设计的调整，补充，改良和批判，如后现代主义设计，其中一种最好的诠释后现代主义的方法就是解构主义(DeconStruction)。

现代主义设计是一场充满反叛、革命、民主和造反的运动，代表了工业革命对传统的、上等人的手工艺的宣战，它代表了新的时代精神，无论它的意识形态还是形式特征，都与传统形式格格不入，因而具有强烈的时代特征。

但是，自从现代主义进入美国，在战后成为独霸一方的设计风格后，它的排他性、风格上的单调性，逐渐取代了原来的民主特征，意识形态上走向了自己的反面。

从形式上看，现代主义长达四十年对设计风格的垄断，也没有发展的余地。

人们开始对现代主义单调、无人情味的风格感到厌倦，开始有人追求更加富于人情味的、装饰化的、多变的、个人的、传统的、折衷的形式，由此产生了设计意义上的后现代主义(Post--Modernism)。

后现代主义从20世纪七十年代开始，在狭义的利用历史装饰动机进行折衷主义的设计风格和广义的对于经典现代主义的各种批判活动的双重轨道上探索着其自身的发展，这种广义的批判活动并不是设计者对现代主义的全盘否定，而是企图通过其他方式来发展现代主义和国际主义，其中比较典型的代表就是解构主义，所以说，如果没有一个对于现代主义的真正了解和透彻认识，对后现代主义的研究与解析，是没有可能领悟解构主义的。

解构主义这个字眼是从“结构主义(Construction广中演化出来的。

结构主义理论是一种社会学方法，其目的在于给人们提供理解人类思维活动的手段，解构主义实质是对结构主义的破坏和分解。

解构主义是在现代主义面临危机，而后现代主义却又被某些设计家们厌恶，作为后现代主义时期的探索形式之一而产生的。

解构方法所要解构的是社会模式和大众传媒中有关性别、地位的流行套路，是指对正统原则与正统标准的否定和批判，对待图像，解构方法企图揭示多层面的意义，按照解构主义理论，我们运用科学的符号学原理来分析图像，并且分别说明其视觉的、文化的以及语言的意义，这一分析过程被解构主义理论家称之为解码。