法兰克福学派

法兰克福学派考研名词解释1. 法兰克福学派简介法兰克福学派（Frankfurt School），又称法兰克福批判理论，是20世纪初起源于德国法兰克福大学的一个重要哲学和社会科学学派。

该学派的创始人包括马克思主义理论家卢卡奇（György Lukács）、马克思主义经济学家恩格斯（Friedrich Engels）之侄希尔弗斯滕杰因（Hermann Schiefenhövel）等。

法兰克福学派强调对现代社会的批判和解构，关注民主、意识形态、社会控制、文化工业、大众媒体以及身份认同等课题。

他们试图通过马克思的批判理论，分析资本主义社会中的社会压迫和异化，同时也关注如何赋予个体以解放。

2. 法兰克福学派的主要概念2.1. 重商主义重商主义是法兰克福学派所批判的经济体制，其观点认为国家贸易顺差能够增加国家财富和国家实力。

法兰克福学派认为，重商主义作为一种资产阶级统治的经济体制，强调个人私利，无视社会公益，将经济领域变成了资产阶级的工具。

2.2. 文化工业文化工业是法兰克福学派提出的概念，指的是现代社会中的大众文化生产和传播机制。

文化工业将文化产品变成了商品，通过大规模生产和广泛传播，塑造了大众的思维方式和价值观。

法兰克福学派认为，文化工业使得大众陷入一种消费主义的文化泛滥，并将传统和真实的文化逐渐置于边缘。

2.3. 现代性与理性化法兰克福学派对现代性与理性化的讨论是其重要的研究课题之一。

他们认为现代社会的发展离不开科学、技术和理性，但也存在着理性化过程的副作用，如文化标准化和个人的异化。

他们呼吁重新思考理性的含义，以及如何在现代社会中找到人的自由和解放。

2.4. 异化与心灵监禁法兰克福学派以异化和心灵监禁为核心概念，认为现代社会中的个体陷入了对自身的异化和心灵的监禁。

异化是指人与人的关系变为物与物的关系，个体成为了生产工具，丧失了自主性。

心灵监禁是指个体思想和精神受到了限制，被社会和文化所束缚。

法兰克福学派名词解释法兰克福学派：指19世纪70年代产生于德国法兰克福学术团体的一个文艺理论学派。

其核心是黑格尔的美学，但同时也深受现代欧洲哲学尤其是柏格森的生命哲学的影响，以探讨文学本质为主题。

其创始人是海德格尔、韦伯和马尔库塞。

其中韦伯最具有代表性，对西方文艺理论的发展作出了重大贡献。

理论成果：在黑格尔美学的基础上，通过分析表现出来的各种问题，如本质论、认识论、知觉与意识的关系、感性和知性的区别等问题，形成了以知觉学、精神哲学为特征的独特的“新黑格尔主义”。

提出，要使文学成为真正的艺术，不能只满足于摹仿生活，而应该寻找到文学自身的内容和规律。

基本观点：韦伯(alfredweber)：是19世纪末20世纪初德国著名的社会学家、哲学家。

他的思想虽然继承和发扬了叔本华的唯意志主义，并将它用在社会学、历史学研究之中，但其影响远远超出这些领域，尤其是在法国、英国和美国，因为他发明了著名的韦伯命题和理论，即“科学是一种研究方法”，从而改变了人们对科学的看法。

韦伯认为，任何事物都是一种理论模式，社会的结构、制度、运作、演化、发展、变迁，无一不是一种理论模式，而且是可以用一种理论模式来概括和解释的，这种理论模式就叫做理论。

实际上，这就是理论的客观性原则。

因此，他强调社会学研究要以客观理论为前提。

韦伯还将这种社会学理论，用于历史研究、政治学、宗教研究、法学研究等诸多领域，成为19世纪德国极其重要的一位哲学家和社会学家。

他对于理论的强调、他对理论的客观性，以及他所倡导的用客观理论分析社会现象的方法，使得19世纪后半期的社会学和社会理论发生了革命性的变化，为理论的科学化开辟了道路，使社会学进入了一个全新的时期。

另外，韦伯还是一位“文化批评”的代表，他所谓的文化，不仅指一般意义上的文化，还指的是特定民族的传统文化，而不是像法兰克福学派那样狭隘的理解为某一特定民族或国家的传统文化。

韦伯指出，每一民族都有一种独特的文化传统，而且随着时间的推移而不断丰富和完善，所以，民族的文化就像血液一样渗透到民族的骨髓之中。

法兰克福学派法兰克福学派当代“新马克思主义”中影响最大的一个流派。

因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福市而得名。

这个流派发端于本世纪20年代初期。

当时，在俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究所。

刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上并没有多大作为和影响。

法兰克福学派的真正形成和发展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。

霍克海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头，决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现状的偏向。

他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸收参加了该研究所工作。

在希特勒上台前夕，研究所及其主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。

战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影响。

在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理论”。

该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。

其主要理论论题，大体包括以下几方面。

（一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国家”进行了批判。

法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。

在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进行了多方面的揭露和批判。

但除个别人之外，其主要代表人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的产物和“专横个性”的表现。

第一章单向度的传播------------早期法兰克福学派的传播思想1、法兰克福学派的起源法兰克福学派起源于1923年2月3日在德国法兰克福大学成立的“社会研究所”，以哲学思辨见长，是传播学批判学派的始作俑者。

法兰克福学派众多知名思想家都致力于从马克思主义的早期文本中理解马克思主义。

他们以马克思主义的异化理论和人道主义为出发点，整合弗洛伊德、阿图舍等人的精神分析、结构主义等现代思想，对现代社会，尤其是后工业时代的发达资本主义工业社会的文化形态提出尖锐的批评，从而为我们从历史、文化形态进行批判提供了模本。

第一代：阿多诺（Adorno）、霍克海默（Horkheimer）、本雅明第二代：马尔库塞、哈马贝斯（Jurgen Habermas）30年代主要是对法西斯主义的揭露。

40年代主要研究美国的大众文化。

2、工具性理性法兰克福学派承认理性的多样性，但强烈反对被成为“工具性理性”的理性，因为这是一种用来创造和实现某种目的的方法的理性，同时它还将其他东西变成方法，变成工具。

在人类历史发展过程中，人类的意识不断被启蒙，人从崇拜神到自认为神，经历的是理性逐渐战胜感性，如破感性，获得理性的过程，但在这个过程中人类获得的只是“技术理性”，一种“工具理性”，而不是真正值得骄傲的理性。

失去理性的媒介多元决定论和媒介意识形态3、早期法兰克福学派的文化观①文化的基本功能与人类学家刻意强调文化的实用性相反，法兰克福学派认为文化的基本功能是“否定”和“对幸福的承诺”。

“否定”：指文化应该从根本上具有对现实的批判和否定性。

即文化必须超越现实，表达目前现实没有而应该有，不是而应该是的事物，从而鼓舞人们探求一个目前还不被现实所容得美好世界。

所以文化对现实始终有一种批判的距离，以求艺术性地反映人们对现实生活的不满和对理想生活的向往。

法兰克福学派理想中的文化产品不是为人所用而产生，也不会为了让大众接受而向大众妥协。

“幸福的承诺”，即文化应该让人们看到一个真正有价值的世界，与将生存作为目标的现实生活有着本质不同的世界。