马克思主义自由观

浅析《共产党宣言》中的马克思主义自由观一、自由的观点是《共产党宣言》的重要内容之一自哲学萌芽之时起至今，自由一直是所有哲学家思考的问题之一。

从常识上说，自由包括意识自由和行为自由，它的内涵是一个人在社会生活中进行自主选择的能力和可能性，它本质上反映了人的社会关系状态。

“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。

”因此，自由可以看作是是人的本质的一个组成部分。

作为关于无产阶级和人类解放的学说，马克思主义对自由有着独到的诠释，这些观点鲜明地体现在《共产党宣言》之中：（一）自由是一个相对的概念《共产党宣言》反击了资产阶级对共产党的责难，其中包括双方在自由观上的分歧。

“但是，有人会说，宗教的、道德的、哲学的、政治的、法的观念等等在历史发展的进程中固然是不断改变的，而宗教、道德、哲学、政治和法在这种变化中却始终保存着。

……此外，还存在着一切社会状态所共有的永恒的真理，如自由、正义等等。

但是共产主义要废除永恒真理，它要废除宗教、道德，而不是加以革新，所以共产主义是同至今的全部历史发展进程相矛盾的。

”资产阶级声称自由是一种永恒真理，这不仅将绝对自由同相对自由混为一谈，同时也体现了资产阶级自由观的欺骗性。

与此相反，马克思主义绝不反对自由，它始终把争取全人类的自由和解放作为自己的奋斗目标，但反对毫无实际意义的绝对自由。

作为实践着的人的本质，自由也相应的是一个历史范畴，不同时代，不同社会，不同阶级，都有着不同的自由观念和自由要求。

《共产党宣言》对资产阶级的自由观做出了一针见血的剖析：“但是，你们既然用你们资产阶级关于自由、教育、法等等的观念来衡量废除资产阶级所有制的主张，那就请你们不要同我们争论了。

你们的观念本身是资产阶级的生产关系和所有制关系的产物，正像你们的法不过是被奉为法律的你们这个阶级的意志一样，而这种意志的内容是由你们这个阶级的物质生活条件来决定的。

”（二）资产阶级提出的自由是虚伪的、狭隘的《共产党宣言》指出：“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。

马克思主义的自由与平等观念马克思主义是一种重要的思想体系，其核心理念之一便是自由与平等观念。

在马克思主义中，自由与平等作为理论基础和社会目标，对于塑造社会形态和发展人类社会起着至关重要的作用。

本文将从不同维度探讨马克思主义自由与平等观念的内涵和实践意义。

一、马克思主义中的自由观念马克思主义强调个体的自由，认为自由是人的天赋权利。

在马克思主义里，自由被理解为摆脱各种束缚和压迫，实现个人人格的全面发展。

这种自由观念与资本主义社会中的个人自由不同，后者更多强调经济和政治权利，而马克思主义的自由观念强调的是人的全面解放。

马克思主义认为，在资本主义社会中，资本与私有制成为了束缚个人自由的根源。

因此，马克思主义主张消除私有制，实现社会主义的共同所有制，从而为个人的全面发展提供基础。

在社会主义社会中，人们能够在更大程度上实现自由，不再受到资本的压迫和剥削。

二、马克思主义中的平等观念平等观念是马克思主义的另一个重要组成部分。

马克思主义认为，人类社会的发展应该以实现社会各个成员的平等为目标，而不是只满足富裕阶层的利益。

在资本主义社会中，财富和资源的不均衡导致了社会阶层的分化和社会的不平等现象。

为了实现平等，马克思主义主张消除私有制和剥削制度。

社会主义社会中，生产资料的公有制和财富的公平分配是平等观念的体现。

马克思主义追求人与人之间在经济、社会和政治等方面的平等，促进社会各个成员的公平发展。

三、马克思主义自由与平等观念的实践意义马克思主义自由与平等观念的实践意义可从多个方面呈现。

首先，马克思主义的自由与平等观念为人们提供了追求全面发展的机会。

在资本主义社会中，社会阶层的不平等和贫富差距使得资源分配不均，限制了人们的个体发展。

而在马克思主义自由与平等观念的指导下，社会主义社会更加注重公平，鼓励个体的积极参与，为每个人提供平等的机会，推动个人能力和才华得到更好的发挥。

其次，马克思主义的自由与平等观念有助于社会的稳定与和谐。

马克思原理自由和规则的的认识
在一般情况下人们习惯将马克思自由观、马克思主义自由观、马克思的自由思想等同理解，但实际上，它们是有区别的。

马克思自由观是以唯物史观为基础、以历史唯物主义和辩证唯物主义为方法论，对不同时期马克思自由思想的科学总结，是涉及自由的主体、内容、目的、实现的条件和手段等等方面的有机整体。

马克思主义自由观则以马克思自由观为基本内容，囊括了后来的马克思主义经典作家对自由的诠释和阐发，是一个处在充实发展中的观念体系。

中国特色社会主义建设中提倡的科学发展观、社会主义核心价值体系就是这一观念处在发展充实中的具体体现。

马克思自由观是马克思主义自由观的前提和基础，马克思主义自由观是马克思自由观的发展和演绎。

马克思的自由思想则是指马克思随着研究视角和社会环境的变化对自由所做的相关论述。

马克思的自由思想在其早期有唯心主义的成分在里面，有不成熟性；在马克思唯物史观创立后，马克思自由思想的科学成分被吸收到马克思自由观当中去了。

所以，马克思自由思想是马克思自由观的理论铺垫。

唯物史观使马克思自由思想体系化为马克思自由观，同时也是马克思自由观保持科学性的理论保障。

在此所述的“马克思自由观”以马克思本人在唯物史观基础上对自由的阐述为主，兼有同时期恩格斯对自由的相关论述。

马克思主义与自由自由一直是人类追求的重要目标之一。

在现代社会中，马克思主义与自由的关系一直备受关注。

本文将探讨马克思主义与自由之间的关系，并分析马克思主义对自由的理解和观点。

马克思主义是一种以马克思和恩格斯的学说为基础的思想体系。

马克思主义对自由有着独特的理解。

从马克思主义的角度来看，自由不是个体的绝对自由，而是一种社会关系和条件。

马克思主义认为，个体的自由必须建立在社会的基础上，只有在没有剥削和压迫的社会中，个体才能真正实现自己的自由。

马克思主义提出了无产阶级革命的理论，认为只有通过无产阶级的斗争，才能摆脱资本主义的束缚，实现人的全面解放。

在社会主义社会中，个体的自由将得到更好的保障和实现。

马克思主义认为，在社会主义社会中，将建立起无阶级社会，个人将不再受到剥削和压迫，享有更多的自由和权利。

马克思主义强调阶级斗争的必要性和重要性，认为阶级斗争是实现自由的手段之一。

马克思主义认为，在资本主义社会中，资产阶级通过剥削无产阶级来获取财富和权力，而无产阶级则受到剥削和压迫。

只有通过无产阶级的革命斗争，才能夺取政权，并建立起公平、平等的社会制度，实现人的自由。

然而，马克思主义对自由的理解也受到了一些批评和争议。

有人认为，马克思主义过于强调社会的集体利益，忽略了个体的自由和权利。

他们认为，只有在个体的自由得到保障的情况下，社会才能真正实现自由和进步。

马克思主义对于个体的自由和权利的限制也引发了一些争议。

在实际的社会实践中，马克思主义与自由的关系也受到了世界各国的具体情况和历史背景的影响。

不同国家和地区对于马克思主义的理解和应用也存在差异。

在一些国家，马克思主义被用作指导国家发展的思想和理论，同时也在一定程度上保障了个体的自由和权利。

然而，在另一些国家，马克思主义的实施却导致了人的自由受到限制。

总之，马克思主义与自由并非完全对立。

马克思主义对于自由的理解是一种特殊的社会关系和条件下的自由，而非个体的绝对自由。

马克思主义哲学立足于积极能动的社会实践的观点来说明人的自由的本质.诚然,人不能不顺应客体,不能不受到外在客观必然性的限制,但是,人不是外在必然性的奴隶,而是驾驭和利用外在必然性的主人.人能够运用自己的实践力量去打破外在的限制,这才是人的自由之所在.正如毛泽东所概括的,"自由是对必然的认识和对客观世界的改造".【摘要】马克思主义自由观对当代有着重要的理论和现实意义。

它为人类社会指明了目标和方向，为社会改造和建设提供了理论基础和蓝本，指导着公民意识和个人人格的确立与完善。

同时，它还为我们提供了认识和解决矛盾的方法和原则，让人的全面发展有了现实目标和途径，有助于我们更加坚定共产主义的理想与信念。

马克思主义自由观的理论内涵在马克思主义自由观的论述过程中，他将人类社会的发展始终贯穿于其中，因此有关自由的观点有着深刻的涵义。

具体来讲，马克思主义自由观主要包括以下几个层面：生产解放、社会解放、思想解放。

上述关于自由的这三个层面既有它们统一的外在表现，又有各自确定的内在界定。

从哲学角度讲，马克思从实践的基础上理解并准确剖析了自由与必然之间的辩证关系，也是从实践的角度来论述自由观的。

因此这种以实践来构建的基础是合理的、客观的，构建的过程也是科学的。

它不仅有各自确定的界定以及构成，而且又有其统一外在的表现，而人类解放就是这种统一的外在表现。

马克思、恩格斯把这种统一的外在表现准确地、非常科学地表述为共产主义社会。

在共产主义社会，人类真正意义上从人类社会和自然界中得到完全解放、成为真正的主人，实现完全的自由，人得到自由而全面的发展，马克思主义自由观的真正目的就在于此。

而人类要实现这样一种美好追求与目标，就必须在不断地实践活动中，始终把生产解放作为基础和前提，将社会解放作为重点，将思想解放作为先导，也即是以先进的理论把人自身培养成为求真务实、信念坚定、平等互助的人，这也是促进实现美好追求与人类解放目标的动力。

自由与非自由—马克思主义的“自由”观解读马克思主义对自由的理解是“自由就是对必然的认识和对客观世界的改造”，突出强调了人类的社会实践在通向自由的道路上的革命作用。

人是认识与实践的主体，自然和人类社会被极大地客体化为人类主体意识的物质形态。

本文试以马克思主义对于自由的认识为中心，通过对什么是“自由”、是什么使人不得“自由”、如何实现“自由”等三个问题，对马克思主义中的政治思想作一大致梳理。

标签：自由；非自由；马克思主义；自由观马克思主义认为，人的本质是一切现实社会关系的总和[1]。

因此，作为人所欲求的现实存在方式的“自由”，对它的考察和追求应该放到社会关系当中，而不应做纯粹抽象思辨的探讨。

马克思主义的经典作家正是从人所处于其中的物质生活条件出发去考察自由并提出自己的自由观以及实现自由的方案的。

而以马克思主义对于自由的认识为中心则可以对马克思主义中的政治思想作一个大致的梳理。

一、什么是“自由”？人的自由是马克思主义经典作家追求的最高理想。

但马克思主义语境中的自由和一般意义上的自由是不同的，其内涵是“联合体”中的自由。

在联合体中，“人们周围的、至今统治着人们的生活条件，现在却受到人们的支配和控制，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自己的社会结合的主人了。

”[2]“一直统治着历史的客观的异己的力量，现在处于人们自己的控制之下了。

”[3]这也就是说，人们与自己生活的世界实现了统一，外在世界不再是压迫人的力量，原先外在于人的自发积累的物质生活条件在联合体中由共同力量同时也由个人力量支配，个人在这种支配的基础上实现自由而全面的发展。

美国思想家麦克米兰在《西方政治思想史》中对这种处于新的交往形式中的人有一段恰切的描述，他认为“他的意识由一个属于‘他的’世界塑造，他透过一个已经是他的世界为中介，自行形成他本身的意识。

”[4]总之，联合体中的自由就是人的自主，人成为自身的现实存在的主人。

而一般意义上的自由是一种消极自由，从形式上来说，它是一种封闭的自由，强调自身与外界的对立，从而要求避免外界的干涉；而从实质上来说，它由于脱离了对人的现实生活条件的考量而成为一种抽象的自由。

马克思主义的自由观马克思恩格斯对人的自由问题作了历史的、经济的和社会的考察和研究,批判地继承了欧洲近代资产阶级自由思想的合理因素,肯定了西方传统文化中的“政治自由”和“理性自由”等提法,并剔除了传统自由观和近代资产阶级自由观的糟粕,科学地揭示并阐明了自由的本质、来源及其历史发展等基本问题,创立了历史唯物主义的自由观。

1.实践自由观所谓实践自由观,即认为人的自由源于人的劳动实践,是人依据对必然性的认识改造自然、改造社会和人自身所取得的成果。

马克思恩格斯认为,自由绝不是像近代自由主义人权论者所说的那样,是来自人的自然本性,而是来自人们的劳动实践创造。

没有人们劳动实践改造自然、改造社会和人自身,就不会有什么自由。

离开了人的实践活动讲自由,这种自由就是虚构的,没有实际意义。

马克思反对亚当·斯密把自由、幸福理解为逃避和摆脱劳动,指出:“人不是自由逃避某种事物的消极力量,而是由于有表现本身的真正个性的积极力量才得到自由。

”“自由见之于活动恰恰就是劳动。

”2.历史自由观所谓历史自由观,即认为自由不是先天就有、自然存在的,而是历史的产物;自由也不是一成不变的,而是随着历史的发展而发展,随着历史条件的变化而变化的。

马克思恩格斯强调,人的自由是和物质生产、社会进步相联系的。

历史已经证明并将继续证明,自由“必然是历史发展的产物。

最初的、从动物界分离出来的人,在一切本质方面是和动物本身一样不自由的。

但是文化上的每一进步,都是迈向自由的一步”马克思恩格斯认为人类的历史就是从不自由到自由,从较少和较低级的自由到较多和较高级的自由的发展史,但同时,他们从历史唯物主义出发,清醒地看到了自由的社会历史性,看到了在以私有制、阶级对立为基础的社会中自由的阶级性,并从理论与实践的结合上,对此作了科学的论述。

马克思恩格斯认为,自由是对必然的认识和客观世界的改造,而认识和实践都是在一定社会历史中进行的,都是随着社会历史的发展而发展的,那么,当然也就是一定社会历史发展的产物。

马克思主义政治哲学自由观透析马克思曾经说过：“自由不仅包括我靠什么什么生存，而且也包括我怎样生存，不仅包括我实现自由，而且也包括我在自由地实现自由。

”［1］77在马克思那里，作为人的本质的自由，是通过人的实践活动来实现的。

人类的历史就是在实践中不断发展的，自由是一个被不断实践的过程，即是一种价值取向。

马克思把人理解为实践的存在，人类在实践上的历史进行就是对自由探求的过程。

自由没有终点，但是是有方向的，马克思主义体系的宗旨是达到全人类的解放，并不是个人、集团或者某个阶级的解放。

自由的指向就是人类的全面发展。

但是马克思主义的根基就是个体的自由。

马克思曾经提出“每个人的自由是全体人自由的前提”，“自由人的联合体”之类诸概念。

因此，脱离类的自由的存在主义的个体自由是不切实际的。

可以概括地说，马克思所谓的自由是人通过扬弃异化的力量对自己的外在支配达到的自律。

“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论已经被群众掌握，也会变成物质力量”［1］P460。

由此可见，马克思的自由是与行动、革命相结合的。

马克思认为，自由王国在于真正物质生产领域的彼岸，而不是一种知识论的自由。

因为知识论的自由仅仅是认识了的必然，但“这个领域始终是个必然王国”［1］P927共产主义在马克思思想里，是一种具体的历史的理想，他要求解决人类最基本的问题，永恒的革新世界。

马克思的自由思想是一个内容复杂的实践过程，但也不缺乏形而上的价值维度，它拥有着人类最美好的憧憬。

达到全人类的解放一直是马克思主义理论体系的宗旨。

马克思的诸多著作，与其说蕴含着深刻的哲学思想，不如说是政治斗争史。

人类只有获得解放，才能达到彼岸的自由。

马克思主义的自由思想中，一再阐明和发挥“自由人的联合体”的概念。

1848年《共产党宣言》中，马克思明确规定了共产主义的社会政治理想，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”［2］P273。

马克思主义对人类自由的追求与定义马克思主义是一种关于人类社会发展和解放的理论体系，对人类自由的追求和定义有着重要影响。

本文将围绕着马克思主义对人类自由的追求以及对自由的定义展开论述。

一、马克思主义对人类自由的追求马克思主义强调人类自由的追求是一个长期的历史过程，是随着社会的进步不断发展的。

在马克思主义的视角下，人类自由的追求可以从以下几个方面来理解。

1. 经济自由：马克思主义认为，只有在消除剥削和压迫的经济体制下，人们才能真正获得经济自由。

资本主义制度下的私有制和利益私有化，剥夺了绝大多数人的经济自由。

因此，马克思主义追求建立共产主义社会，消除阶级差异，实现人人平等的经济自由。

2. 政治自由：在马克思主义中，政治自由不仅仅是选举和自由表达的权利，更重要的是人民对政治事务的参与和决策权。

只有人民能够真正掌握政权，才能实现真正的政治自由。

马克思主义关注人民的政治权利，强调建立工人阶级领导的以人民为中心的政治体制。

3. 文化自由：马克思主义认为，文化领域中的自由与解放同样重要。

资本主义社会中，媒体、教育等文化领域被私人部门或者资本掌控，受到利益驱动的束缚。

因此，马克思主义倡导民主、自由和多元化的文化，使人们不受外部力量的操控，思想自由发展。

二、马克思主义对自由的定义马克思主义对自由的定义立足于社会历史条件和阶级斗争的分析，对自由的理解与传统的自由观念有所不同。

1. 阶级斗争与自由：马克思主义认为，自由不能脱离社会存在的阶级斗争来理解。

在资本主义社会中，自由本质上是一种虚假的、表面的自由，只有在消灭剥削和阶级差异的共产主义社会中，人们才能真正实现自由。

2. 社会化的自由：马克思主义强调自由不是个体的孤立行为，而是社会化的行为。

个体的自由依赖于社会的集体行动和社会条件的保障。

马克思主义中的自由强调集体的、社会的自由，强调个体在社会环境下的自由发展。

3. 解放与自由：马克思主义将自由与解放联系在一起，认为真正的自由离不开对压迫的解放。