《浅论马克思主义人的本质自由》
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浅谈马克思主义的自由观金秋池【摘要】追求人与社会的自由全面发展,是马克思主义哲学的最高宗旨.自由在马克思主义哲学中既是人的主体性存在的集中体现,也是人类实践活动的最高价值目的.马克思主义哲学的自由范畴在于强调人的主体性的物化、对象化,即人的自我实现,这是从最根本、最始源的意义上对自由范畴的界定.只有进入到马克思主义哲学的自由范畴,才能把握住人的自由的完整本质.【期刊名称】《黑龙江教育学院学报》【年(卷),期】2011(030)012【总页数】2页(P6-7)【关键词】自由;自由观;唯理智论;决定论;宿命论【作者】金秋池【作者单位】渤海大学,辽宁锦州121000【正文语种】中文【中图分类】A811.古希腊哲学家对自由观的论述自由观念始于古希腊,那时候人们对自由的看法大致可分为唯理智论的自由观、自愿行动论的自由观、决定论的自由观和非决定论的自由观。
根据古希腊哲学家们的论述,古希腊人所理解的自由,具体含义如下:第一种是称之为“唯理智论的自由观”。
这种观点强调人的理智是唯一的自由因,自由就是人在理智的指导下,克制肉欲,择善而从。
其代表人物是苏格拉底。
在他看来,自由就是遵从理智行事,背离理智、受肉体欲望的支配而行事就是不自由的。
由此可见,唯理智论的自由观具有两个基本的特点:一个是精神的特点,它强调的是精神自由;一个是主体性特点,它强调的是自由的主体性依据。
第二种是“自愿行动论的自由观”。
这种观点认为,自由是人对来自外部的障碍或强迫的摆脱,从而人能够按照自己的意愿行动或不行动。
柏拉图说,自由这个概念主要指的是,在一个人面前有多种可能的选择存在,从而他能够按自己的意愿决定自己的行动。
亚里士多德进一步分析了对自由的行动构成障碍的因素。
在他看来,我们说一个人不是自由的,通常有两种情况:一种情况是他受到来自外力和心理上的强迫,一种是他对事实情况无知。
这就是说,自由的障碍来自于强迫和无知,在这两种情况下,人的行动就是不自愿的或不自由的。
马克思人的本质理论及其当代意义一、马克思人的本质理论的思想渊源任何哲学理论归根到底是由当时社会的经济决定的,马克思的人的本质理论在独特的时代背景下也具有它自己的思想渊源。
1.1 黑格尔关于人的本质的思想传统的哲学是一种形而上学思维方式,在思考人的本质时,大多把人的本质理解成一种永恒不变的东西。
在黑格尔看来,人的主要特征在于人的自觉的活动方式,即劳动,这一思想对马克思有很大的启发。
然而,黑格尔把自我意识看作人的本质,这就陷入了唯心主义,他的历史观是超历史的抽象的一般哲学。
黑格尔在人的本质观上,认为劳动是人的“理性”的产物,并且强调了理性在劳动中的作用,这一思想是具有合理的因素。
但是,黑格尔仅仅把人类的物质生产实践看作理性的活动,这就从根本上歪曲了劳动的性质,因此黑格尔没有正确揭示人的本质。
但他的思想对马克思人的本质理论产生了积极的影响,这一点是我们必须要肯定的。
1.2 费尔巴哈关于人的本质思想费尔巴哈关于“人的本质”的学说,首先是批判了黑格尔的神秘主义的绝对精神论,在他看来应当把人的根本还给人自身,彻底抛弃绝对精神。
费尔巴哈认为黑格尔的思辨哲学是理性化了的宗教,是思辨神学,从根本上说它和宗教一样都是人的本质的异化。
在费尔巴哈看来,思维是从存在而来的,但存在是从自身并且通过自身而来的,存在并不来自于思维,存在只能为存在自己所产生。
费尔巴哈认为,存在的本质是自然的本质,也就是说,人的本质可以理解为自然的本质。
他试图从人与自然、人与人之间的关系中探讨人的本质,把“社会性”看作人的本质。
但是,费尔巴哈关于人的本质的认识也存在着缺陷,费尔巴哈从人的“完整性”来揭示人的本质,这是有其合理性的。
关键在于,他没有把人的实践活动看作人的本质完整性的基础。
1.3 马克思关于人的本质理论的发展马克思关于人的本质理论的探讨是伴随着马克思主义的形成、发展过程而逐步深入的,在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思从人与动物的区别以及人的劳动出发,作了不同于以往的论述。
[收稿日期]2009-02-23 [作者简介]张 萌(1981-),女,辽宁海城人,硕士,讲师,主要从事马克思主义哲学思想及其当代意义研究;马洪丽(1979-),女,硕士,主要从事教育学原理研究。
第31卷 第1期2010年1月哈尔滨学院学报JOURNAL OF HARB I N UN I V ERSI TY Vol .31 No .1Jan .2010 [文章编号]1004—5856(2010)01—0010—03马克思关于人的本质理论探究张 萌1,马洪丽2(1.黑河学院社会科学系,黑龙江黑河 164300;2.哈尔滨学院,黑龙江哈尔滨 150080)[摘 要]文章主要通过对马克思《1844年经济学哲学手稿》和《关于费尔巴哈提纲》中人的本质思想的回顾和梳理,分析了马克思对人的本质做出双重规定的真正含义,并试图找出“类本质”与“现实本质”二者之间的内在关系。
[关键词]马克思;人的本质;应然;实然[中图分类号]B038 [文献标识码]A 马克思关于人的本质问题的研究主要体现在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)和《关于费尔巴哈提纲》(以下简称《提纲》)两部著作中。
早期研究中把《提纲》中“一切社会关系的总和”当作马克思关于人的本质的唯一科学论断,而《手稿》中的“自由的有意识的活动”则被打入“冷宫”,《手稿》也因此被认为是马克思的前期不成熟之作。
然而近年来,人们的研究视角逐渐转向《手稿》中对人的本质是“自由的有意识的活动”的论述,有论者提出用后者来取代前者,把“自由的有意识的活动”作为人的本质,亦有论者主张将二者统一起来。
为了能更准确地理解马克思对人的本质问题的认识,我们就需要回归原著,通过对原著的分析解读梳理出问题的答案。
一、“自由的有意识的劳动”是人的类本质 马克思在批判整个黑格尔哲学的基础上对人的本质重新作了界定,在《手稿》中,认为人的本质就是“类本质”。
马克思认为,“人是类存在物,不仅因为人在实践上和理论上都把类———他自身的类以及其他物的类———当作自己的对象;……人把自身当作现有的、有生命的类来对待,因为人把自身当作普遍的因而也是自由的存在物来对待。
马克思关于人的本质的观点第一,人的本质是人自身。
马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》(下称《导言》)中批判了宗教关于人的虚幻本质,马克思认为:人不是脱离尘世的存在物,人就生活在人的世界,人生活在国家、社会中。
传统宗教把人的本质归结为上帝,因此其对人的本质的解释,不仅不具有真正的现实性,相反真正现实的人却被忽视。
正因为如此,马克思在《导言》中揭示了人是人的本质这一重要概念的真正内涵,即“人的根本就是人本身……对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质这样一个学说,从而也归结为这样的绝对命令:必须推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”。
他在《导言》中再次强调:德国人解放的立足点就是承认人是人的最高本质这一学说。
上述马克思关于人的本质的论述说明人的本质不是宗教,而是现实的人,他超越了德国哲学抽象的人以及费尔巴哈丢掉人的社会本质而仅仅强调人的自然本质的观点,而以人的“国家特质”“社会本质”来说明人,把人从神的统治和奴役下解放出来,把人的本质还原给人,并认为只有做到“人是人的最高本质”,才是德国求得解放的唯一途径,这里马克思提倡了一种价值理念:即人的最高价值在于人本身。
即便在今天,“人的根本就是人本身”的深邃含义,也没有被深刻理解。
在一些人的潜意识中,金钱、物、官、各种“神”等等“非人”的东西处于根本的位置,而人的地位、人的尊严遭到贬损,“以官为本”,“以物为本”,“以钱为本”,“以神为本”仍然控制着人、危害着人、扭曲着人,并且仍然有很大的市场。
第二,人的本质是人的需要。
马克思在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中多次提到人的本质就是人的需要。
为什么人的本质是人的需要呢?“因为对某种物的需要最明显地、最无可争辩地证明:这种物属于我的本质;物的为我的存在、对它的占有,就是我的本质的属性和特点。
”[3]173在原始社会,没有私人财产,人也没有异化,这时人的“需要”自然表现为真正的人的本质,生产者生产的物品刚好满足他的需要,就是说需求和供给刚好相等,不存在剥削和奴役,这种需要虽然简单,却反映了原始状态下人与人、人与自然的平等关系,人的本质没有被物所奴役、控制。
马克思主义哲学对人的本质的认识摘要康德哲学中人的本质是人是目的,费尔巴哈认为是类本质,现代存在主义哲学家海德格尔认为是此在的存在,从认识论,宗教,存在主义的视角解读人的本质问题。
通过用马克思主义哲学的批评和反思得出人的本质是一个不断外化又回到自身的过程,只有到了马克思的共产主义社会人的本质才具有完满性,在本体论和认识论上得到了思维与存在关系的统一,由此,对于人本质的解放是一个实践过程。
关键词人的本质;实践以前的哲学在追求世界的本质和人类意识的分析方面,都离不开存在与思维的关系问题,早在古希腊哲学对本体论的贡献,人类哲学的起点是本体论,随着本体论之后的认识论,在逻辑上是没有先后的,只是在历史的发展中人类发现的对象不同,认识论和本体论在时间上是没有先后的,本体论对认识论在逻辑上有优先性,没有本体论的认识论无效。
人类最初对于世界的探究的目的来源于人类本身对于自身的不了解,人类需要通过客体对象才能反射自己和认识自己,于是本体论是人类的首要对象在逻辑上而言,对世界的本源问题的思考,其实也是对人类自身的本源的思考。
到现代存在主义哲学家海德格尔那里,人类的存在被命名为此在,是探究一切存在的基础,此在在存在中强调了存在是没有概念的,我们只能通过此在这个点理解存在的意义,中体现人类本质的重要性,也是对人类的进一步认识。
由此,我们就会问人的本质是什么?人的价值是什么?下面我们从认识论,宗教角度,和存在主义角度来浅析人的本质。
一、认识论角度的人的本质一康德———人的本质是目的康德是德国古典哲学的先驱,在道德实践中,人作为感性的存在,不是作为人的本质存在的,因为感性受到经验的限制,受到自为的和自然界的抑制,这并不是人的本质,人不是一种手段,人的行动是有目的的活动,人是目的的。
对于人是目的,康德的哲学突出了对主体的关注,同时也涉及到了本体论作为认识论的优先性,同时在确定人的主体时,体现了康德哲学对人的自由和价值的肯定。
而对于的人的目的性而言,人的目的是从和而来?是自己设立的还是先天的?如果是自己设立的,那么人的目的是来自经验的,来自于经验的目的是不能得出人的目的性的本质。
马克思主义137浅论马克思的人格观人的本质思想马克思人格观建构的理论前提最根本就在于人的本质思想。
这一思想是为了无产阶级和人类最终解放的伟大目标而提出来的,它是对黑格尔、费尔巴哈人的本质思想的批判、继承和发展,充分的体现在《黑格尔法哲学批判导言》《关于费尔巴哈的提纲》《1844年经济学哲学手稿》等早期经典著作中。
在《<黑格尔法哲学批判>导言》中,马克思明确指出:“人的根本就是人本身,人是人的最高本质。
”[1]11这一命题摒弃了费尔巴哈关于人的本质的错误说法。
也就是说,不能纯粹地在上帝、客体自然以及绝对精神中去寻找人的本质,而只能在人本身去寻找。
在《1844年经济学哲学手稿》和《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思从劳动是人类的本质活动这一观点出发,他指出“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。
”[1]501并且进一步说明理解人的本质思想应该从三个方面来把握。
首先,人的本质在于它的社会性。
其次,人的本质不是社会关系中某一方面的内容,而是现存的、全部的社会关系。
马克思十分强调“社会关系的总和”,要把握人的本质必须通过人的社会联系,但人的社会联系是多方面的,并非随便抓住一种联系就能把人的本质揭示出来,而应该抓住人的全部社会联系中最本质的联系,这就是人们在生产实践中所发生的必然联系。
最后,人的本质是具体的、历史的。
“社会关系的总和”这个规定,不仅表示它的客观性,而且表示它的变动性和历史性。
这就是说,人的本质不是一成不变的,而是随着社会历史的发展而变化的。
人的价值思想马克思历来主张把人当作人,当作主体看待,反对一切蔑视人,把人看作某种“手段”“力量”的原则。
这一原则要求我们必须重视人的价值。
现实的人总是处在一定的社会关系中,其所从事的社会实践活动或者生产劳动也是在一定社会历史条件下进行的。
因此,现实的人是具有价值的。
人之所以为人的价值就在于创造价值,对人类社会的发展做贡献,即通过自己的实践活动满足社会、他人和自己。
马克思主义哲学中的人类自由问题研究马克思主义哲学是一种以辩证唯物主义为核心的哲学体系,其理论体系融合了自然科学、社会科学和人文科学的思想,并围绕着人类自由的问题展开了深刻的思考和研究。
本文将聚焦于马克思主义哲学中的人类自由问题,探讨其内在的含义与价值,以及现实社会中遭遇的挑战和应对之道。
一、人类自由的内在含义马克思主义哲学认为,人类自由是人类最根本的价值追求。
人类自由不是一种心理状态,而是人类在实践中所具备的能力和权利。
人类自由的内在含义包含着两个方面的意义:物质自由和精神自由。
物质自由是指人类摆脱物质生存的压迫和束缚,实现对自然界的掌控和利用。
这种自由需要人类具备相应的物质条件:充足的生产资料、科学技术的支持和社会组织的保障。
只有当人类在物质上获得了足够的自由,才能进一步开展精神上的探索和发展。
精神自由是指人类摆脱思想束缚和意识形态的限制,自由地追求理智、真理和美。
这种自由要求人们不受外部干扰,能够自由地表达和实践自己的想法和观点。
在实践中,人类需要充分地运用自己的头脑和智慧,发挥自己的创造力,探索和发现未知的领域。
人类自由的实现不仅仅是一种个体的实现,更是一种社会的实现。
只有当社会为每个个体创造了足够的物质、文化和精神条件,才能使人类自由得到全面的体现。
二、现实社会中的自由挑战虽然人类自由是一种最基本的价值追求,但在现实社会中,我们往往会面临各种各样的自由挑战。
这些挑战包括了物质生活的压迫、文化意识形态的束缚和思维模式的桎梏。
一方面,随着财富的不断聚集,越来越多的人被排斥在物质自由的门外。
在当今社会中,贫富差距日益扩大,社会地位不平等的现象越来越突出。
面对这种情况,马克思主义哲学提出了“共同富裕”的思想,强调通过人类自己的努力,实现财富的公平分配和资源的合理利用。
另一方面,文化意识形态的束缚也成为了制约人类自由的一大瓶颈。
在当今社会中,意识形态的争夺仍然会导致一些人的思想被束缚和压抑,这种束缚不但限制了人们的思想,也损害了社会的创造力和进步性。
马克思“人的本质”思想探究作者:鲍悦来源:《山东青年》2017年第12期摘要:马克思关于“人的本质”的讨论贯穿了他整个理论,是他一切讨论的基础。
从1843年到1845年期间,他不断的对人的本质这一问题进行发展,先后提出了六个人的本质的观点,分别是人是人的最高本质、人的发展的本质,人的共同体本质、人的类本质、人的社会联系本质以及人的个体本质。
在这个对人的本质的探寻过程中,不是后一个否认前一个的关系,而是一个层层递推的过程。
马克思关于人的本质的理论大概可以分为,关于人的类本质和关于人的现实本质的讨论。
关键词:马克思;人的本质;实践一、人的本质是自由自觉的活动马克思认为人的本质应该来源于人自身,而不是源于外部原因,在《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)中,马克思批判了费尔巴哈宗教观的观点,费尔巴哈认为世间的一切矛盾和问题都可以通过宗教来解决,“费尔巴哈没有看到,宗教感情本身是社会的产物,而他所分析的抽象的个人,实际上是属于一定的社会形式的”①。
马克思通过向人自身和现实回归,提出了人的本质是自由自觉的活动,反对了费尔巴哈将人的本质归于抽象化的描述。
人的本质是自由自觉的活动是在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中提出的,是属于人的类本质范畴内的,这一部分是将人和其他存在区别开来的根据。
在马克思看来人的自由自觉的活动就是劳动,是人的类本质。
这一观点体现在人可以通过能动的、创造性的进行劳动,而动物只能通过本能的、机械的进行劳动,两种劳动形式的目的不同,人通过劳动体现了人的发展,为了满足个人需要,这种需要不是维持生命的需要,而是提高生活质量的更高的需要;而动物的劳动只能是维持生命的最基本的需要。
人的劳动具有社会性,而动物的劳动仅仅是出于组织性的,是一种本能的反应。
人的劳动来源于人的需要,不仅满足人的生理上的基本需要,而且还要满足人渴望享受的更高需要。
但是人的需要在共同体中才能得以实现,这就是人的共同体本质,人与动物还有一大区别就是具有社会性,人的社会性在共同体中才能发挥作用,而且人只有在社会中才能称之为人,共同体也就体现了人之为人的根本特点。
马克思关于人的本质思考内容摘要:马克思先后把自由、人本身、实践、社会关系等重要概念和人的本质相联系。
他对于人的本质的许多提法,与其看作是固定的答案,不如看作是马克思对这个问题的未完成的和方向性的探索。
关键词:马克思人的本质马克思曾从不同的角度对人的本质的问题进行过认真的思考,提出过许多颇有价值的结论。
他先后把自由、人本身、实践、社会关系等重要概念和人的本质相联系。
自由是人的本质?在1842年到1843年初写下的一系列政论文章中,马克思把自由作为人的本质,并以此为依据对普鲁士的书报检查制度作了猛烈的批判。
在这些文章中,马克思对自由极为推崇,认为自由具有不言而喻的价值。
他说:“如果一定要自由的忠实朋友用表决的方式回答‘自由是否应当存在?’这一问题,他本来应当感到这损伤了他的自尊心”。
自由的价值是根本无需讨论的。
马克思还说:“自由确实是人的本质,因此就连自由的反对者在反对自由的现实的同时也实现着自由。
……没有一个人反对自由,如果有的话,最多也只是反对别人的自由。
可见,各种自由向来就是存在的,不过有时表现为特殊的特权,有时表现为普遍的权利而已”。
从这些论述中可以看出,马克思把自由看作人的本质。
自由作为人的本质表现在:自由是人人都追求的,即使反对自由的人,也只是在反对别人的自由,但不会放弃实现自己的自由。
自由作为人的本质还表现在自由是总是客观存在的,问题在于,人人都享有自由呢,还是仅仅为一部分人享有?马克思认为自由应该是普遍的。
他认为自由是“理性的普遍阳光所赐予的自然礼物”。
从马克思早期的政论文章中我们可以看到,作为激进的民主主义者的马克思对抽象的自由理念推崇备至,以致把它看作是人的本质,显示了自由主义思潮对他的影响。
随着社会实践的深入,马克思逐渐改变了思考的模式。
他对自由以及人的本质的理解也进一步深化。
在1843年写下的《论犹太人问题》一文中,马克思对资产阶级(此文中马克思未用此概念)的人权、自由等理念进行了反思。
人的存在与自由——马克思关于人的五个论题按照我的理解,马克思哲学有三大主题:即形而上学批判、资本逻辑批判与人的解放。
形而上学批判是对近代以来西方思想的根本反思,这一批判的彻底化要求将之与资本逻辑批判结合起来,形成了对资本主义社会存在及其意识形态的总体批判。
对于马克思来说,批判不是目的,其理论的根本指向是人的解放[1](第一章),因此,人的解放是马克思主义哲学的理论旨归。
相比于传统哲学关注一般意义上的人及其存在与本质,在马克思思想发展过程中,他对人的理解经历了从抽象的、一般意义上的人到现实的、具体的人的转变,而对现实的、具体的人的讨论,在不同的理论逻辑的基础上,其主要内容又有着重要的变化,从而使得人的解放这个主题展现出丰富的理论内容。
在这一思想转变过程中,马克思对人的理解可以概括为五个命题:人是人的最高本质,人的本质是社会关系的总和,人既是剧中人也是剧作者,资本家是资本的人格化,人的自由而全面的发展。
其中,对人的自由全面发展的论述,体现了马克思哲学的理论指向,这也是马克思共产主义学说的核心内容。
一、人是人的最高本质“人是人的最高本质”这个命题是在《<黑格尔法哲学批判>导言》中提出的。
这篇文章的主题是确立批判德国当时的宗教哲学、法哲学、历史哲学,进而确立批判德国社会现实的根本原则。
马克思认为,在宗教批判基本结束之后,需要对产生宗教的现实以及建立在这种现实基础上的思辨哲学展开批判。
对德国现实政治及其思辨形态的批判要想超出德国的现实,就必须将批判提高到人的高度,这种批判要想彻底,就要抓住事物的根本,“而人的根本就是人本身”。
人的根本就是人本身意味着什么?马克思结合宗教批判进一步指出:“对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质这样一个学说,从而也归结为这样的绝对命令:必须推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系。
”[2](P11)人是人的最高本质,这是青年马克思批判德国现实的根本原则。
1 浅论马克思主义人的本质自由 冯晓宁 (广西师范大学 政治与行政学院,广西桂林市育才路15号 541004)
摘要:在马克思主义诞生之前,“自由”一词就已经被人们不断地提及,而真正赋予“自由”以科学含义的却是马克思主义。马克思主义认为,人的本质是自由的,在不同哲学历史时期,人的本质是否是自由的都曾经被探索过。如今在马克思主义人的本质自由思想中探讨人的本质自由就必定触及马克思主义的自由观,本文将从人的本质根源出发论述马克思主义人的本质自由思想,竭力为读者捋清思路,使大家对马克思主义自由思想有一个全面的认识,以达到对我们国家现阶段社会中存在的各种自由观有一个正确的甄别和认知。 关键词:马克思主义;人的本质;自由思想;人的解放;自由观
一、 人的本质自由思想 卢梭在《社会契约论》中说“人生而自由,却无往不在枷锁之中”。可见,人在本质上是追求自由的存在,就最一般的意义而言,自由是同受限制相对立的。传统哲学理论认为,马克思主义经典作家曾对人的本质作过科学而严密的规定,即马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中的一句话:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”,认为人的本质是人的社会性。[1] (P. 60) 概括来说马克思主义对人的本质的理解为: 第一、人的本质的历史性。社会关系是具体的历史的发展着的,人的本质作为特定历史条件下一切社会关系的总和,也是具体的历史的发展着的。人的本质不是凝固不变的抽象物,在不同的社会历史时代随着各种社会关系的发展变化会有不同的表现,展现出不同的具体内容。 第二、人的本质的社会性。人之所以为人的根据并不在于人具有饮食、男女等自然属性,而在于人具有社会性,人是社会的存在物。人的产生离不开社会,人的生存与发展也离不开社会。人生下来就会受到各种社会关系的影响和制约,不仅要受到父母、亲属的影响,而且就连最初也都会贯注着一定的社会文化内容。 第三、人的本质的阶级性。在阶级社会中,社会关系主要表现为阶级关系,因而人的社会性主要表现为人的阶级性。在阶级社会中没有抽象的超阶级的人,每一个人都在一定的阶级地位中生活,各种思想无不打上阶级的烙印。不同的阶级、甚至同一阶级不同阶层中的人都有不同的本质。 第四、人的本质的实践性。在本文中有单独的章节笔墨着重论述实践与自由的关系,故这里不再赘述。 旧唯物主义哲学的自由观则是使主体服从于客体,即主体通过对客体的顺从而摆脱外在的限制,获得自由。唯心主义哲学的自由观是赋予主体的精神以无限的能动性,即主体依靠在精神上摆脱外在的限制而获得自由。马克思主义的自由观则认为,自由就其一般的意义而言,是同限制相对立的,是对外在限制的摆脱。马克思在批判黑格尔的唯心主义的同时,吸取了他的思想中的合理的内核,为人的本质是自由这一正确的命题找到了历史唯物主义和辩证唯物主义的现实基础。马克思指出,人之所以失掉自由,不是因为他没有自由意识,而是“迫于历史过程的力量”。因为人是族类的存在物,是“人的世界,是国家、社会”,个人的族类本质只能体现在他和族类的统一之中,亦即只能体现在他和外间世界的统一之中。一个脱离历史进程和社会关系的人不可能是自由的,一个和外间世界相矛盾相对立的人不可能是自由的。但是由于历史和社会发展的经济必然性,个人和世界、和社会的矛盾和对立是不可能避免的。正是这种矛盾和对立反过来夺去了人的自由。等到人通过实践认识了这种必然性,并且能驾驭它而达到自己的目的时,他就不仅超越了世界而且超越了他的自我,而从束缚他的客观必然性中解放出来,进入新的历史行程了。这个过程正是人的现实的生成过 2
程。人为了征服自然而创造了社会关系即人的世界,社会作为人的创造物而和人相对立,表示着人的族类的自我分裂。如果把历史社会关系从人抽象出来加以考察(如黑格尔),或者把人从历史社会关系中抽象出来加以考察(如费尔巴哈),就不能抓住问题的根本。 “人的根本就是人本身”人这种追求自由的本质,使人摆脱了外在力量的限制,会感到无拘无束,自由就是对外在限制的摆脱,问题在于如何才是摆脱了外在限制,以及如何才能摆脱外在限制。对此,哲学家们遵循着两种不同的思维方式,一种是使主体服从于客体,即主体通过对客体的顺从而摆脱外在的限制获得自由。一种是赋予主体的精神以无限的能动性,即主体依靠在精神上摆脱外在的限制而获得自由。前者是旧唯物主义哲学的自由观,后者是唯心主义哲学的自由观,这两种自由观都是片面的。与上述两种片面的自由观不同,马克思主义哲学立足于积极能动的社会实践的观点来说明人的自由的本质。诚然,人不能不顺应客体,不能不受到外在客观必然性的限制,但是,人不是外在必然性的奴隶,而是驾驭和利用外在必然性的主人。人能够运用自己的实践力量去打破外在的限制,这才是人的自由之所在。正如毛泽东所概括的,“自由是对必然的认识和对客观世界的改造”。
二、 马克思主义关于社会实践与人的自由的本质 马克思主义学者认为在实践中,人把活动的对象变成自己的客体,同时也就使自己成为主体的存在。主体与客体之间的关系就是建立在实践的基础上,是一种对立统一的关系。这种统一的实质是主体将客体同化,使主体需要得到满足,同时主体自身也得到改造和提高。人通过实践而实现客体主体化和主体客体化,表明人是进行自我创造的主体性存在,在这种情况下社会实践和自由就结下了密不可分的友谊渊源。 1.马克思主义的自由观与马克思主义的实践观是密切联系、不可分割的。离开实践观就不可能真正把握自由观。可以说,实践是自由的基础、源泉和动力。因为: 第一,只有在实践中才能认识必然。人类认识史证明:主体与客体的关系经历了一个原始的统一到分裂再到新的统一的否定之否定过程。而在这个过程中,实践无疑是一种巨大的推动力量。早期的人们还不能清醒地意识到自己是主体,而环境则是改造的对象。这时,主体与客体还处于混沌的统一状态。实践活动破坏了这种统一,它使主体不仅认识到客体,而且使主体自身也成为自己认识的对象。正是人们实践的结果实现了人们的某种目的和需要,才使人们逐渐意识到自己是改造者,环境是被改造者,把自己与环境区别、对立起来了。这种区别是进步但也有片面性。因为,仅仅认识到自己与环境的对立、区别是不够的,主体的认识只有与客观事物相符合才能取得实践的成功。这就要求人们在实践基础上把主体与客体联系起来、统一起来。这种统一是在实践基础上的更高的统一。正是这种实践活动,才使人们既认识了客体,又认识了主体,进而认识了主体与客体的关系。离开实践活动,主体既无法认识外在的必然,也不能认识自身的必然。 第二,只有在实践中才能改造客观世界。人的需要和愿望是自然不能直接满足的,人必须凭借自己的实践活动改变外界环境,以满足人的某种需要。正是实践活动所引起的外界环境的变化,才使人们形成一种独特的自由的感觉和体验。有改造自然和改造社会的实践,就不可能凭空产生什么自由的感受和体验。相反,越是参加实践活动,人们的实践经验越丰富,这种自由的感受就会越深刻。 2. 认识到实践是自由的基础、源泉和动力,我们就可以得出以下结论。 第一,没有抽象的、绝对的自由。因为实践是具体的,历史的、受动的。人们的实践达到什么样的水平,决定着自由能够实现到什么程度。在具体的、历史的实践活动中,不应当、也不可能有抽象的、绝对的自由。自由的条件性、相对性是由实践的具体性、受动性决定的。 第二,自由是一个过程。因为实践是不断发展着的,在实践活动中,主体与客体的关系,必然与自由的关系,是不会一劳永逸解决的。人们认识了必然,实现了特定的需要和愿望,但又会出现新的必然。必然并不因为我们获得了自由而消失。因此,我们不应当停留在原有的水平上,应当在实践中不断地追求自由。诚 3
如毛泽东所指出的:“人类的历史,就是一个不断地从必然王国向自由王国发展的历史,这个历史永远不会完结。”人们正是在实践的无限发展中得到愈来愈大的自由的。 第三,“争得自由”的唯一途径就在于积极参加社会实践活动。因为实践是人们获得自由的基础、源泉和动力。 人类社会发展的两个阶段,必然王国指人们受盲目自然性支配,特别是受自己所创造的社会关系奴役的一种社会状态;自由王国指人们摆脱了盲目必然性的奴役,成为自己社会关系的主人,从而也成为自然界的主人,成为自身主人的一种社会状态。人类解放是一个历史过程,它是人类追求自由的最高境界在不同的时期有不同的内容:在原始社会,人类无条件服从于自然力量,奴隶社会是社会发展的重大进步,尽管它是阶级社会,但这是人类社会发展的必然,是解放程度的提高。封建社会的自由、解放程度也有所提高,但他们的自由也是极为有限的。资本主义社会是在私有制范围内最大限度的推动历史进步和人类解放,但社会主义制度才是人类解放的真正开始。
三、 真正的人的自由 真正的人类自由的实现,是指人类摆脱一切外在的束缚并完全基于内心的道德调节而自觉行为的阶段。自由不仅是人作为族类存在物存在的本质,同时也是人作为个体存在物存在的本质。人既以族类的形态存在,也以个体、群体的形态存在,人是人的各种存在形态的统一。离开人的现实的、具体的、感性的个体存在,人的族类存在就是一个空洞的抽象。同样,离开人的族类存在,人的个体存在也是一种空洞的抽象,人的族类存在与个体存在的统一性与不可分离性,也就决定了二者所具有的本质的一致性。任何将人的族类本质与个体本质相分离的观点,在思维的逻辑运行中都是无法圆融的。 1.在马克思主义自由观中,无论是对于族类存在物的人来说,还是对于个体存在物的人来说,自由都具有根本性的或本体性的价值与意义。对于人的个体来说,当他或由于自身的原因,或由于社会的原因,其思想与行为不能自我决定、自我选择时,即不能享有自由时,就不能真正的称之为人,至多只能算是一种生物学意义上的人。马克思还指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会关系的总和。” [1] (P. 18)对于马克思的这段话不能简单地视作是对人的个体本质的规定,从马克思的实践唯物主义与自由观的总体思路看,与其说它是一种关于人的本质的科学界定,不如说它提供的是一种如何认识与把握人的本质问题的方法与路径更为确切。现实的社会关系是在人的实践活动基础上生成的,因而是人的本质的对象化。对人的本质的认识,不能通过对人自身的直观去获得,而只能以反思的方式通过考察人的实践所创造的社会关系的总和去加以把握。人的本质发展到何种程度,与他们所创造的并生活于其中的社会关系总和的发展程度是一致的。 2.马克思主义认为,自由与限制是相容并存的,自由必须服从某种限制,否则绝无自由可言。这些限制包括经济上的限制,作为自由的获得的最基本的也是最低程度的限制;以及对自由的最高限制——法律和伦理上的限制。具体说: 第一,经济方面的限制。一个人若没有自由的条件,他便不可能享有自由,自由对他而言是缺失的。我们承认,自由直接解决不了人的吃饭问题,但一个温饱不足的人,是绝无可能奢望自由的。罗斯福就曾指出:贫困的人不是自由的人。马克思也说:权利“永远不能超出社会的经济结构”。[2](P. 273)人类社会“只有通过大工业所得到的生产力大大提高,才有可能把劳动时间大大缩短,使一切人都有足够的时间来参加社会理论和实际公共事物”而自由从形式上来说,首先意味着人摆脱了人身依附关系,取得了个体的独立性,具有了自我决定的权利。而这只有到了资本主义社会,当商品生产者和交换者摆脱了人身依附关系,才能作为独立的个体自由地交换价值与使用价值。这种人身自由虽然只是形式上的自由,却是从事商品生产所必须的前提,也是真正自由的重要组成部分。而这种形式上的自由的获得,是历史发展到商品经济时代的产物。人类社会