从《庄子·大宗师》看庄子道的精神
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从《庄子·大宗师》
看庄子“道”的艺术精神
“鱼相忘于江湖，人相忘乎道术”，庄子，以重言的方式通过孔丘的表述传达了自己毕生的追求和理想。
所谓“道”，“有情有信，无为无形”，而庄子是如何追求这种确实存在但却又无法以客观事物表现出来的“道”呢？而庄子所追求的“道”究竟又是什么呢？
首先，先来解决庄子是以何种方式来追求“道”的这个问题，即“道”在庄子思想中的外显形式。
在《大宗师》一篇中，“真人”的精神境界或许就可以说是“道”的形象化。
那么，“真人”在《大宗师》中又是怎样的形象呢？
“是知能登假于道者也若此”。
这或许是需要满足的第一点吧。
何谓“知登假于道者”？即是智慧能够通达大道境界的人，这样的人，能做到“不逆寡，不雄成，不谟士”，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。
在如今看来，这类似佛家大智若愚的大智慧。
而“知能登假于道”在道家学说中，或许有着更加纯粹的知觉活动的意味。
在颜回与孔子的对话中，仲尼闻颜回“忘仁义”，“忘礼乐”，最后达到“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”的“坐忘”境界，称赞“果其贤乎”，是拥有大智慧的贤人。
在这里，“堕肢体”、“离形”，我们可以理解为摆脱人物质的生理的欲望，无欲而无求，便能从心的奴役中解放物质的自我；而“黜聪明”“去知”不是单纯的指代“无知”，而是指不让心对物质做知识的活动，即不让“无涯”的知识对物质做理性的判断，从而达到心不受是非判断之扰，达到心的追求的解放。
此两点同时摆脱，剩下的便只是虚而待物的纯知觉活动，而纯粹的知觉活动又与专注于“以知觉为自身满足”的“美的关照”同出本源。
即可以说“知能登假于道”可理解为知觉的纯粹性，即“美的关照”（关照：引用徐复观先生《中国艺术精神》中所说，即是对物不做分析的了解，而只做出直观的活动）。
第二点，总结来说就是“其嗜欲深者，其天机浅”。
这是对于人物质欲望的离弃的再一次强调。
如果说第一点“知能登假于道者”是强调到达知觉的纯粹性，那么，这第二点是更加强调从物质欲望中解放，而庄子所说的“离形”的弃欲，并不是从根本上否定欲望，而是不让欲望得到人知识的推波助澜，溢出其性分之外。
浮世的知识，以实用为观念，“用”，亦可称为所谓的社会价值，而“用”则造成知识的纯粹的本质被“以用为用”的欲望而掩埋，而“用”的观念实际又是来自于欲望，如此循环，则无法达到精神自由的物质基础。
因而便要釜底抽薪，以无用为用，使心从欲望的奴役中解放出来，从而使得由心控制的生理上可以达到“寝不梦”，“觉旡忧”，“食不甘”，“息深深”的身体物质上的自由解放。
再者，“不知说生，不知恶死”，对于死生抱有艺术的精神观念。
人皆乐生而恶死，为何“不知说生，不知恶死”？庄子认为“以死生为一条”，而这种观念便是来自其“物化”的观念，而“物化”的观念，便能体现出一种超脱物体形态而追求其本质的艺术精神。
“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气”这或许是庄子齐物论的体现，亦是“死生一体”的理论
基础。
庄周认为死生皆为气的变化，而当人超越了以自我形骸束缚的自己后，便能后进入一物一境，而这就是所谓的“气”的游移，便为“万物齐一”。
当子祀、子舆、子犁、子来四人了悟“死生存亡一体”也，因而子舆病时亦能淡然说出“化予之左臂以为鸡，予因以求时夜”的笑谈，能够“安时而处顺，哀乐不能入”了。
反之，世事之人为何却仍然得喜失忧，只因“物有结之”，即是被“生”之境束缚之意，亦是“物化”的相反的观念。
自己的精神为一物一境所束缚而不能解脱，故物、境一旦顺应必然有所变迁，就不能不有所哀乐，而死生却是人之一生最大的变迁。
而“善生善死”或许就是摆脱“物结”的一种境界了吧。
摆脱物质形骸的束缚，“相忘以生，无所终穷”精神才可以超脱于物质之外，才可以进一步达到“忘”——梦为蝴蝶而当下即是蝴蝶，而忘其为庄周；化为鸡，即忘其曾为子舆，“梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊”，死即忘其曾经生，如此才可随物而化，做到“以死生为一条”、“ 入于寥天一”。
而“不以心捐道，不以人助天”，即是“忘”在实践上形象的描述吧。
最后，“其好之也一，其弗好之也一。
其一也一，其不一也一。
其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也”，拥有如此认知的人才为“真人”。
何为“一”呢？“万物为一”，故“一”即是一根源的表示﹐表示“存在”。
而这个“一”﹐由引文所见已经是分化了的对立。
生命以“成心”的方式存在﹐成心即自我的肯定与非我的否定，即认识心的肯定与否定之双向判断。
生命肯定其所肯定﹐同时排拒其所否定，这即是生命发现“自身”的方式。
“庄子同样从生命的疏离﹐契入存在的幽曲﹔但民族久远以来的人文精神﹐不断温润此飘泊的心灵﹐遂以更大的悲剧﹐包容此生命分化的历程﹐得「其不一也一﹐而与人为徒」。
此与人为徒的一面﹐就是一种爱﹐是一种无条件的实践。
如此﹐道家与儒者共同分有对生命的敬重﹐肯定生命光明﹑尊严的一面。
故「天人不相胜」﹐超乎其个体相﹐天下盖过人﹐人亦不勉强要人定胜天﹐显大公亲和的涵盖精神。
只有生命显露其肫肫其仁的悲恻﹐始能「无适焉﹐因是已」(《齐物论》) ﹐平平当当﹐达绝对的自由”（引自陶国璋《庄子齐物论义理解析》）。
因而便能不偏不好，万物齐一的对待，从而抽离自身去看万物，而自身又与自己“虚”“静”之心映照的“自然”世界相互浸透不可分离，而这种抽离自身对万物即是自身的看待，即是艺术上“美的关照”主客合一的体验。
“且有真人，而后有真知。
描述了“真人”在形象上大概的轮廓，接下来就基于“真人”来浅析何为庄子的“道”吧。
