从广西来宾市兴宾区良塘乡妈祖游神_省略_缘经济联系_广西民间信仰研究之一_滕兰花

从广西来宾市兴宾区良塘乡妈祖游神看两广地缘经济联系

——广西民间信仰研究之一

滕兰花（广西民族大学民族学与社会学学院，广西南宁530008）摘要：广西来宾市兴宾区良塘乡良塘街每年农历三月二十三日都会举行妈祖游神巡境活动，妈祖信仰习俗的背后折射出自清代以来两广日益加强的经济联系与文化交流。每年一次的盛大妈祖游神巡境，则是良塘老街的粤东移民后裔借此强调自我身份认同的好机会，亦是他们增强群体凝聚力的一种方式。关键词：妈祖信仰；两广；经济联系中图分类号：F127.8文献标识码：A文章编号：1674-8891（2011）01-0017-04MazuBelief:GeopoliticalEconomicContactbetweenGuangxiandGuangdong

TENGLan-hua(CollegeofEthnologyandSociologyGuangxiUniversityforNationalities,GuangxiNanning,530008)Abstract：Mazuinspectingactivitiesareheldeverylunar23thMarchinLiangtangLaibinGuangxi,whichreflectstheintenseeconomiccontactandculturalcommunicationbetweenGuangxiandGuangdongsinceQingDynasty,andisthegoodchancetostrengthentheself-identityofthedescendantofeasternGuangdongimmigrants.Keywords：Mazubelief,GuangxiandGuangdong,economiccontact

一、问题的提出

民间信仰问题作为观察中国传统社会的一个独特视角，是社会史研究领域的一大热点。作为一种草根文化的民间信仰，不仅可以提供一个考察中国社会基层文化的角度，而且有助于理解中国传统社会的全貌。民间信仰最有地域特色的是地方神信仰。关于中国传统商镇与神庙关系的研究，特别是妈祖信仰研究一直是热点，已有许多引人注目的成果[1]。明清时期，两广之间的地缘关系很密切，随着广东经济的崛起，两广的经济、文化交流日益紧密。来自闽粤地区的民间信仰也随着闽粤籍商人入桂的履迹传入广西。以妈祖信仰为例，自明代起，已经有文献记载广西一些地区建有妈祖庙。如钦州的天后宫，据嘉靖《钦州志》记载，是在明永乐四年（1406年）由指挥孙遇所建。就广西境内的妈祖信仰而言，粤闽移民及其后代是主要的信众，他们对妈祖庙的崇拜实际上也就反映了粤闽移民迁入后对广西本地文化的影响。清代时，广西妈祖庙遍及各地，其空间分布呈现出桂东地区多、桂西地区少的格局，这与清代时大量的广东商人入桂历程密切相关，妈祖庙的空间分布实际上就是广西各地区广东商帮的势力分布东强西弱的折射[2]。在前文的基础上，以今天广西来宾市兴宾区良塘乡良塘街的妈祖娘娘诞期的游神巡境习俗为视角，分析游神巡境背后的文化含义，并进一步探讨明清以来两广的地缘经济联系。

二、来宾良塘的妈祖信仰

对于妈祖的生平，已经有许多研究成果，一般认为妈祖原名林默娘，世居福建莆田湄洲屿，生于宋朝，其父是都巡检林愿，排行第六女。自幼“悟秘法，长能布席渡河，乘云游岛。雍熙四年（987年）升化。是后常衣朱衣，飞翻海上”救落难渔民，渔民把她奉为神灵，祭祀尤诚，因而成为福建沿海一带渔民的保护神。后于宋朝宣和年间(1119-1121年前后)，因出使高丽的使臣路允迪在航海途中遇险，“中流八舟七溺，独边一舟神降于樯，安流以济。使还奏闻，特赐顺济庙号”[3]。事后，宣和五年（1123年）朝廷赐予“顺济”庙额。而且南宋绍兴、淳熙年间（1131-1189年），朝廷又先后赐予妈祖“灵惠夫人”、“惠灵妃”的封号，妈祖海神的地位开始得到确立。此后，历朝对妈祖一再褒扬诰封，元至元十八年（1281年）封妈祖为“护国明著天妃”，元代共敕封5次。明洪武元年（1368年）敕赐“昭孝纯正灵应孚济天妃”，诏沿海皆建庙。明代共封天妃两次，改封元君两次。清康熙二十三年（1684年）封妈祖为天后。道光十九年（1839年）封其为天上圣母[4]216。本收稿日期：2010-08-09基金项目：本文系广西哲学社会科学“十一五”规划2008年度青年项目“民间信仰与构建和谐社会：广西社会转型中的民间信仰问题研究”（批准号08CSH002）的阶段性成果。作者简介：滕兰花（1976-），女，南宁市人，历史地理学博士，广西民族大学民族学与社会学学院副教授，研究方向：西南边境文化地埋研究。南方民族研究第28卷第1期2011年2月广西民族师范学院学报JOURNALOFGUANGXINORMALUNIVERSITYFORNATIONALITIESVol.28No.1Feb.2011

--17来只是福建沿海居民的保护神的妈祖因缘际会，因屡获中央政府的尊封，最终成为国家正祀的神灵，并随之在许多地方传播，各地的妈祖庙即为明证。清代时广西妈祖庙分布相当广泛，遍及各府州县。笔者讨论的个案——来宾市兴宾区良塘乡良塘街也有妈祖庙。良塘的历史沿革多有变化，自宋至新中国成立，它多隶属于迁江县管辖。迁江县，秦时属桂林郡地，汉时属郁林郡之领方县地；唐贞观五年（631年），设思刚州，隶邕州都督府；宋天禧四年（1020年）废思刚州，设迁江县，属宾州，为迁江县得名之始，治所在今来宾市迁江镇；明洪武二年（1369年），改属柳州府；清雍正三年（1725年）改隶宾州；雍正十二年（1734）又改属思恩府；民国时期其归属多有变动；1952年11月15日并入来宾县，属柳州地区管辖，迁江县始废；目前，良塘属来宾市兴宾区管辖。为了便于行文，在写作过程中，仍以清代至民国时期的政区——迁江县为主要辖区进行分析。良塘街上的坛庙众多，据民国《迁江县志》记载，仅良塘街上就有龙神庙，祀元指挥使刘猛将军；三界庙，洪圣宫，祀南海神；粤东会馆，祀天后；三圣宫，祀刘备、诸葛亮、关羽三人[5]145。在这些坛庙中，均祀外地神灵，其中来自东南沿海的海神就有两位，即洪圣宫所祀的南海神和粤东会馆所祀的天后。迁江远离大海，却有南海神的庙宇，这只能说明一个问题，也就是南海神是随着广东商人的西迁至此地而带入的，并成为当地民众信仰的神灵。时至今日，只有东来的妈祖娘娘仍是良塘老街居民信奉的神灵。今天良塘街上仍有妈祖庙一座，百姓多称其庙为娘娘庙。相传妈祖娘娘曾以自己的身躯堵住洪水口，保住百姓生命和财产安全。此庙香火极旺，有各种显灵的传说，娘娘庙在当地百姓心里地位很高，求子、求财和求福都非常灵验，逢年过节均有人去祭拜，当地民众还在农历三月二十三妈祖诞辰之日为其举行隆重的游神巡境活动，而且游神活动背后隐藏着很深的文化象征意义。笔者对此文化现象产生了浓厚的兴趣，并于2009年4月参加了良塘妈祖游神活动。妈祖游神，必须先请神，也就是把妈祖娘娘从庙里请回良塘老街。请神必须挑准吉时才能进行，一般是早上7：00到7：30前往庙里请神回街。村民派出代表前往妈祖庙把妈祖娘娘的神像及香炉一起迎奉到良塘老街的中心小广场处。并用彩条防雨布搭建起一个大棚，把神像安奉在棚里。棚里摆放各色供品，夜晚，各家各户到神像前祭拜。第二天上午10：00左右，开始游神。队伍主要由鼓乐队、舞狮队、采旗队、抬轿队以及舞狮、舞龙队组成。队伍准备完毕后，集体向妈祖行礼，礼毕，抬轿队恭请妈祖娘娘神像入轿，鸣炮，起轿，开始游街。街上的女性老年腰鼓队打着腰鼓开道，其后紧跟着舞动的双狮。两个壮年男子挑着妈祖庙里的香炉，香炉后依次是五六个手持彩旗的大妈，为妈祖神轿开路。等侯在路旁的百姓会上去点燃蜡烛和香，插到香炉上。上完香后，再向伴在香炉旁边的几位大妈讨取几条红布条带回家，并奉上红包。这些红布条，寓意是福布，能保平安。彩旗后是4位大妈抬着的神轿，轿前两侧分别由2位大妈手抱着妈祖庙里供奉的金童玉女神像。妈祖神轿是整个队伍当中最重要的象征物。用八仙椅改造而成的神轿古香古色，上面罩有方形的帷帐，帷帐四周装饰着各式饰物，在神轿左边还有一位大妈专司为妈祖打罗伞，罗伞高接近3米，用红绸制成，上面有各种花纹图案以及各式饰物，非常精美。端坐在神轿里的妈祖神像头戴凤冠，身披霞衣，慈眉善目。队伍走走停停，以便游人敬神。而且许多游人会专程挤到轿前去触摸妈祖神像，以接福。神轿之后，是舞龙队，舞龙队是大洲村的，龙头、龙尾和各节龙身都由木头做成的，各节龙身之间用彩条布连接起来，龙爪可以转动，每摆动整条龙，其各个组成部分都会随之舞动，显得很有活力和灵气。龙后跟着的是独角的瑞兽。瑞兽会在沿街的各商铺或住户门口进行舞动祈福，商家会点燃鞭炮接福，随后会给一些红包以示答谢。舞兽之人要等鞭炮燃完才能往前走。游神结束后，众人会恭敬地把妈祖娘娘送回庙里。活动即结束。等来年再重新请神出街游神巡境。在分析妈祖信仰时，人们不得不关注这样一个群体，即广东移民后裔在其中的推动作用。在以往的研究当中，已有学者指出妈祖崇拜与商业活动密切相关，福建和广东商帮会馆成了天后崇拜的主要推动者[6]。对于良塘妈祖信仰而言，同样也离不开广东商人的推动。可以说，是粤商入桂推动了妈祖信仰在广西各地的传播。从粤东会馆始建之日起，妈祖娘娘便成了粤商及其后裔的精神支柱。粤商之所以会信奉妈祖，是因为他们相信妈祖能保护他们免于疾病、破产等意外之灾，而且也希望能借助妈祖信仰的力量来联络乡谊，共同培养同乡之间同舟共济的精神。从祭神习俗来看，闽粤地区的民众每年都会举行隆重的妈祖游神巡境活动，良塘也如此，前文已详细介绍了游神的大体过程，此不累述。从信仰主体来看，在良塘街上的居民以汉族为主，周边的村子居民以壮族为主。妈祖庙只在良塘街上被信奉，周边的壮族村子并不信仰妈祖。笔者采访的良塘大洲村黄姓男子说他们从来不拜妈祖，只有良塘老街上的人才拜妈祖。在调查中笔者还发现，妈祖信仰的主体是老街上的街坊，虽然没有专门的管理机构，但是老街上的老人协会主动承担起了管理与协调事务，老街上的80多户居民均有代表参加，多为老年妇女，而且对妈祖极为虔诚。虽然召集的良塘老街已因为后来修建的公路不再从老街上穿过，而从传统的商业街道变成纯粹的老居民区，妈祖游神巡境的路线已经从原来的老街

扩展到良塘新街，而且在新街马路上的游神规模最2011年第1期广西民族师范学院学报2月25日出版

--18大，气氛最热烈，但是就其核心影响圈而言，仍以老街为中心，参与迎神和抬神的民众仍是以老街居民为主，这就表明良塘老街居民与妈祖之间的亲密关系。从参与游神的民众构成来说，他们大多数是在良塘老街上居住的居民，几乎都是以客家话、粤语作为交际语言的粤籍移民后裔。对他们来说，在妈祖崇拜上所拥有的权利和义务，很大程度上来自祖辈的遗产，他们拜的是自己的神，从这个意思上来说，妈祖信仰是老街居民的精神支柱，是他们的主神。正如涂尔干所说的那样：“假若仪式只能起到消遣的作用，它就不再是仪式了。仪式对我们道德生活的良性运行是必需的，就像维持我们物质生活的食物一样。只有通过仪式，群体才能得到巩固并维持下去。”[7]502—503可以这样说，广东移民的后代就是妈祖娘娘的守护者，妈祖具有了良塘老街保护神的象征意义，而一年一度的妈祖游神巡境仪式，反映了粤东移民后裔身份的自我认同，并借此以示区别于周边的土著居民。