老子的“自然无为”与中国美学审美缘在构成论

２０１０年第６期　Ｎｏ．６，２０１０　天津师范大学学报（社会科学版）　Ｊｏｕｒｎａｌ　ｏｆ　Ｔｉａｎｊｉｎ　Ｎｏｒｍａｌ　Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ（Ｓｏｃｉａｌ　Ｓｃｉｅｎｃｅ）　总第２１３期　Ｓｕｍ　ＮＯ．２１３　

老子的“自然无为＂与中国美学审美缘在构成论　

李　天　道　

摘要：老子主张取法自然，强调自然无为。受老子思想的影响，中国美学认为，整个审美缘在构成过程是内　缘己心，外参群意，随大化氤氲流转，与宇宙生命息息相通，随着心中物、物中心的相互交织，最终趋于天地古今群　体自我一体贯融，实现心源与造化的大融合。中国美学强调“目击道存”，要求审美者走进自然山水之中，于“此　在”中，以自然万物为撞击自己心灵、激发审美创作欲望和冲动的重要契机，为产生灵感兴会的渊薮，去心游目想，　缘在构成，寓目入咏，即事兴怀。　关键词：老子；自然无为；中国美学；目击道存　

一、老子“自然无为”的美学思想　

老子主张自然无为、尚柔主静，说：“知其雄，　

守其雌。”（《老子．第二十八章》）又说：“弱之胜强，柔　

之胜刚。”（《老子．第七十八章》）“致虚极，守静笃。”　

（《老子．第十六章》）老子强调柔静心态的重要，以　

“柔”象征生机与活力的充盈，以“静”为“根”，构成　

宇宙万物的纯粹本原。在老子看来，自然万物、宇　

宙天地都是运动变化的，这种运动变化又是循环　

往复的，“道”的特点，就是要使自然万物运动变化　

发展到它的极致。而所谓自然万物运动发展的极　

致，也就是向“静”的方面的复归。这实际上也就　

表明，宇宙自然中在“动”与“静”的关系上，“动”是　

暂时的，“静”才是根本，故而老子贵“柔”主“静”。　

在老子看来，“静”是生成宇宙万物的“道”的本性，　

其生成与构成宇宙万物的态势是自然而然的。大　

地自然都是由“道”所生，并由“道”所支配而变动　

不居，周而复始，自在自由。天道即自然之道。人　

道从自然之道而来，最终归结于天道。因此，人要　

把握与体会到作为宇宙万物的生命本原“道”，使　

人道归于天道，让自己的心灵遍及万物，与天心相　

通，与万物一体，进而达到“天人合一”，“万物皆备　于我”的境界，直觉地体悟到宇宙、自然深处活泼　

泼的生命韵律，从而获得人生与精神的完全自由。　

那么，主体就必须要“致虚”、“守静”、“潜心”、自然　

无为，从一般世俗的心态转化到审美心态，忘欲、　

忘知、忘形、忘世、忘我、忘物，从而使主体进入精　

一凝神、视而不见、听而不闻的自由自在的审美心　

境。由此，也才能于心物交融、物我合～中进入最　

高的审美灵境。　

《老子》一书中，提到“静”字有十处。其中“清　

静”连用的一处。第四十五章称：“静胜躁，寒胜　

热。清静为天下正。”阐明了静的作用，能够克服　

扰动，制服暑热。清静可以成为天下人的模范。　

第三十七章称：“不欲以静，天下将自正。”说明要　

做到“静”的关键是“不欲”，即不起贪欲，清静无　

为，那么天下自然就得到规范。第十六章称：“守　

静笃”、“归根日静，静日复命”，意思是要将致虚和　

守静都做得非常精湛，返回本根叫做静，静了才是　

复命。老子以后的中国哲人也大多主静。如《庄　

子・天地》篇称：“古之畜天下者，无欲而天下足，　

无为而万物化，渊静而百姓定。”意为古代之善于　

治理天下者，没有贪欲而天下能自足，任其自然而　

万物能白化，心如深池之水那样的平静，百姓也就　

自然安定。《庄子・天道》篇还认为，圣人之静，　

收稿日期：２ｏ１０—０６　１ｏ　基金项目：国家社会科学基金项目（０６ＢＺＸ０７２）；国家社会科学基金项目（０８ＢＺＸ０６８）。　作者简介：李天道，四川师范大学（成都６１００６６）文学院教授，博士生导师。　

５２　“非日静也善，故静也，万物无足以铙心者，故静　

也”。而更重要的是因为“天地之鉴也，万物之镜　

也”。“静”是观察和衡量天地万物的方法和标准。　

《淮南子・原道训》称：“清静者，德之至也；而柔弱　

者，道之要也；虚而恬愉者，万物之用也。”将“清　

静”和“柔弱”作为道德的至要。《淮南子》在《精神　

训》和《说林训》中还称“天静以清”，“水静则平”；　

《原道训》认为“人生而静，天之性也”，都以“静”作　

为天地万物的规律和人的行为规范。所谓“清静　

无为，则天与之时，廉俭守节，则地生之财，处愚称　

德，则圣人为之谋”（《淮南子・原道训》）。君人之道，　

就是拿“处静”来约束自己。早期道教继承了先秦　

和两汉道家清静是“道”之本源的观点。如《老子　

想尔注》就认为：“道常无欲，乐清静，故令天地　

常正。”　

老子尚柔主静的思想与其“道”论分不开。老　

子认为，“道”是构成宇宙万物的原初域，作为生成　

与构成自然万物的核心生机的“道”，“先天地生”，　

“可以为天下母”。（《老子・第二十五章》）它既是宇宙　

大化最精深的生命隐微，又是宇宙大化运行发展　

变化的必然及规律性，因此，也是审美体验所要追　

求的美与艺术生命的本原。同时，老子认为“道”　

又是“无”，是“无”与“有”的统一体。所谓“天下万　

物生于有，有生于无”，所以“无”才是最高的境界。　

当然，“道”既然是“无”与“有”的统一体，就绝对不　

是完全的“虚无”，它是“其中有象”，“其中有物”，　

“其中有精”，“其中有信”（《老子．第二十二章》）。　

“象”、“物”、“精”、“信”是真实的存在，但又是有限　

的，而“虚无”、“静”，即“道”，才是最高的、绝对的　美。其表现特征为空灵、自然、无为、无限。审美　

活动中要生成并显现这种宇宙之美，就必须“致　

虚”、“守静”、“绝圣去智”、“无知无欲”、“自然无　

为”，由“虚静”的心灵自由中，超越有限的、具体的　

“象”，而体悟“道”——这种宇宙生命的精深内涵　

和幽深旨意，并进入极高的自由境界。此即司空　

图所谓的必须“超以象外”，方能“得其环中”（司空　

图：《－－－ｔ－四品》），进入宇宙的生命之环。　

关于自然万物的生命构成属性，老子指出，　

“夫物芸芸，各复归其根”，“复归于无极”，“复归于　

朴”（《老子．第二十八章》）。在老子看来，“道”和天地　

万物之间，只不过是一与多、无与有的关系，“道”　

因自身的圆满丰盛而创生天地万物，天地万物则　

因自身的贫乏有限而要求回归于作为生命构成原　

初的道体之中，这就是“归朴返真”、“复归其根”的　过程。而这种循环往复，无有止息的复归又是自　

在自为、自然而然的。春秋代序、日出日落、花草　

树木、鸟兽虫鱼、江河湖泊、白云舒卷、春风轻拂，　

等等，都不需要人为的因素而自由自在地运动变　

化，生生不息。故而，审美活动中，主体只有效法　

自然，自然无为，才能使自己与自然浑然一体。　

正是基于这种主张，中国古代艺术家在把握　

和体验自然万物时，总是采取老子道法自然、无为　

而为、淡泊恬静的审美缘在构成态势。他们往往　

以自然山水为艺术灵感的渊薮，形成一种人对宇　

宙时空的依赖与人对自然万物的和谐氛围；走进　

山林，在山泉林野、荒木乱石中寻找自己的生活乐　

趣和寄寓自己的情怀；在齐物顺性、物我同一中泯　

灭彼此的对峙，主客体之间显现出相亲相和、休戚　

与共的关系。同时，保持自由自在的心境，让心灵　

自由徜徉，对外部世界，对自然万物，始终保持一　

种精神上的自由，在主体虚静空明的审美心境中，　

自然万物与人自由地认同，人自由地驾驭、吐纳万　

物自然。故而，受老子取法自然、自然无为、顺应　

物性、“无为而无不为”思想的影响，拥有“审美型”　

智慧的中国人于当下此在中，可以顾念万有，拥抱　

自然，跃身大化，有时竟达到“我见青山多妩媚，料　

青山见我应如是”、物我同一、物我两忘的境界。　

既然如老子所说，人与自然之间为“道”所生化，是　

“天人合一”，“以类合之，天人一也”，天地人皆为　

同类，都出于“道”，那么，天人之间也就自然是息　

息相通的。由此，我们就常常在中国古代文艺审　

美创作中发现一种人与自然万物相互感应、相互　

融合、缘在构成的现象，像李白诗中所描绘的那　

样，“相看两不厌，唯有敬亭山”（李白：《独坐敬亭山》）。　

在虚灵空廓的审美静观中，“目既往还，心亦吐纳”　

（刘勰：《文心雕龙．物色》），主体会摄物归心，客体也必　

然会移己就人，在主客运动中，最终臻万物于一　

体，达到与万物同致的境界。这种“天人合一”、　

“我”与“非我”的一体化，小宇宙与大宇宙的互渗　

互摄，表现在审美活动中，则形成了“情景交融”、　

“神与物游”、“情往似赠，兴来如答”等一系列审美　

境域缘在构成的表述。主体和客体的交感、情与　

景的交织、心与物的交游，于当下此在的交构互感　

中可以创构出多种多样、虚灵空活而又幽远深邃　

的审美境域。　

所谓“天地一东篱，万古一重九”，天人合一，　

自然与人相类一体，相通相合，以老子为首的道家　

哲人的这种宇宙意识渗透到中国美学所推崇的审　

５３　美境域缘在构成活动中，就是人的心灵、精神、情　

感成了审美关系中真正的主动者，自然万物也就　

理所当然地能为人们自由地驾驭和吐纳。在中国　

艺术家的心灵空间里，自然万物任凭自我“舒卷取　

舍，如太虚片云，寒塘雁迹”（沈灏：《画麈》）。嵇康诗　

中“目送归鸿，手挥五弦；俯仰自得，游心太玄”（嵇　

康：《赠秀才人军．其十四）》，就很传神地展现了这种人　

与万物相构相成的“天人合一”宇宙意识对审美观　

念的渗透，表现了人对自然万物的自由吐纳与审　

美认同。可以说，正是受老庄宇宙意识影响而形　

成的中国人这种对大自然的亲密感、认同感，视大　

自然为可居可游的精神家园的审美观念，生成了　

中国人能够超越时空限制，以直觉的方式去接近　

自由生命的气韵律动，同时把不同情景、不同际遇　

下经验颤动的深层结构和全部幅度涵蕴在艺术审　

美创作的兴感触发中，并直观地触及到中国美学　

“道”境域的缘在构成论的某些端倪。在老庄哲学　

“天人合一”、人与自然都由“道”、“气”所化育，同　

源同构的宇宙意识的作用下，中国美学强调人必　

须与天认同，认为在人与自然、本质与现象、主体　

与客体的浑然统一的缘在构成域中，人与自然万　

物始终处于交感互动的关系中。同时，受道家“以　

天合天”、“以合天心”以及“乘物游心”审美意识的　

影响，中国美学非常推崇一种于当下此在借助刹　

那以求永恒的审美境域的途径，即袁守定所说的　

“触景感物，适然相遭，遂造妙境”（袁守定：《占毕丛谈》　

卷五《谈文》）和恽格所说的“灵想之所独辟”（恽格：《南国　

画跋》）。概括地说来，也就是以老庄美学为主的中　

国美学经常所标举的“目击道存”与“应物斯感”的　

“道”境缘在构成论。　

二、目击道存的审美缘在构成论　

“目击道存”说是由庄子借孔子之口提出来　

的。《庄子・田子方》云：“仲尼日：‘若夫人者，目　

击而道存矣，亦不可以容声矣。’’’郭象注云：“目　

裁（才）往，意已达，无所容其德音也。”［１］（Ｐ７Ｏ６）　

成玄英疏云：“目裁（才）运动而玄道存焉，无劳更　

事辞费，容其声说也。”［１］（Ｐ７ｏ６）王先谦集解引宣颖　

日：“目触之而知道在其身，复何所容其言说邪？”　

［１］（Ｐ７０６）所谓“目击道存”，是说通过“道”境域的缘　

在构成可以直观感觉到和体悟至为深微精妙的　

“道”。道不远人，人自远之，天机在目，目到心亦　

随之，即目击道存之义。如老子论“大音”、“大　

５４　象”，庄子论“天籁”，亦莫不是强调“道”境域的缘　

在构成与直觉感悟、内心体验。老子要求“涤除玄　

鉴”，强调洗清杂念，摒除妄见，而返观内心的本