日本非物质文化遗产保护法规的演变及相关问题
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第1篇一、引言版权(著作权)是指作者及其他权利人对文学、艺术和科学作品所享有的权利。
版权制度旨在保护创作者的合法权益,鼓励创作活动,促进文化、艺术和科学事业的发展。
日本作为世界版权制度的重要参与者,其版权法律规定具有独特的特点。
本文将对日本关于版权的法律规定进行概述。
二、日本版权法的基本原则1. 保护独创性原则:日本版权法规定,只有具有独创性的作品才能获得版权保护。
2. 公共利益原则:版权保护期限结束后,作品进入公有领域,任何人都可以免费使用。
3. 平等保护原则:不论作品的内容、形式、作者身份等因素,版权法都给予平等保护。
4. 激励创作原则:版权制度旨在激励创作者创作更多优秀作品,推动文化、艺术和科学事业的发展。
三、日本版权法的主要内容1. 作品范围日本版权法规定,以下作品受版权保护:(1)文字作品:包括小说、诗歌、剧本、论文等。
(2)音乐作品:包括歌曲、器乐作品等。
(3)美术作品:包括绘画、雕塑、摄影作品等。
(4)图形作品:包括工程设计图、产品设计图等。
(5)模型作品:包括建筑模型、服装设计模型等。
(6)视听作品:包括电影、电视剧、动画片等。
2. 版权主体(1)作者:指创作作品的自然人。
(2)法人或其他组织:在特定情况下,法人或其他组织也可以成为版权主体。
(3)继承人:作者死亡后,其继承人享有著作权。
3. 版权内容(1)人身权:包括署名权、修改权、发表权等。
(2)财产权:包括复制权、发行权、出租权、展览权、表演权、放映权、广播权、信息网络传播权等。
4. 版权期限(1)自然人的作品:作者终身及其死亡后50年。
(2)法人或其他组织的作品:作品发表后50年。
(3)匿名作品:作品发表后50年。
5. 版权限制(1)合理使用:在一定范围内,不构成侵权的行为。
(2)法定许可:在特定情况下,不经著作权人许可,使用其作品的行为。
(3)强制许可:在特定情况下,由政府强制许可使用作品的行为。
四、日本版权法的实施与救济1. 实施机构日本版权法由日本文化厅负责实施。
关于非遗的调研报告一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是指人类创造的具有历史、文化、人文价值、生态价值及科学价值的非物质文化遗产,包括口头传统和表现、表演艺术、社会实践、仪式节庆、传统手工艺等多种形式。
随着全球化的推广和信息技术的普及,保护和传承非遗已经成为各国重要的文化领域之一。
中国是一个拥有丰富非遗资源的国家,有56个民族、260多个民间艺术种类、1200多项非物质文化遗产项目、包括诸如昆曲、京剧、皮影戏、陶瓷等,这些都是中华文明的重要组成部分。
本次调研是为了了解非遗在当代社会的生存状况、传承情况、发展趋势、以及国家政策和社会力量在保护和传承非遗方面的作用等问题,对非遗的保护和发展提出一些中肯的建议,希望能够对有关方面和社会大众有所启示。
二、研究方法本次调研采用了实地走访、问卷调查和文献资料分析等多种方法,主要对非遗项目的传承情况和发展现状进行了深入的分析和研究。
三、非遗项目传承情况1、口头传统和表现口头传统和表现包括民歌、民谣、民间故事、神话传说等,是大多数中国非遗项目中较为重要的一个类别。
在有些地区,传统唱词、曲调口传不断,但是大多数地方已经出现传承中断的情况,多数青少年不懂传统姓名的古诗、经典、梵文,不知传统文化的演变过程、历史渊源和内涵。
2、表演艺术表演艺术是中国非遗项目的闪亮瑰宝,其代表性表现之一京剧,曾经是以“脸谱、唱腔、身段”三绝出名全国和世界。
但是,口传不如笔记,在舞台上得瑟的当代艺术家们面对的不再是传统观众和传承人,而是以商业利益为中心的文化市场,“新瓶装旧酒”为主的多媒体影像也让京剧成为了传统表演的“续命药”,它的精髓和内涵急需传承和挖掘。
3、社会实践社会实践是指非物质文化遗产的实践活动,主要包括节日庆典、宗教仪式、日常生产和生活技艺等方面。
这些实践活动随着现代生活方式的变化已经逐渐失去了它们依赖的文化背景,尤其是在城市化进程的推动下,很多传统习俗正在消逝。
4、传统手工艺中国手工制造技艺曾经独步全球,惟重覆复产品制度、信息时代的侵袭等,引发这一类非遗技艺的停滞和流失,常常被一些工业制品取而代之。
申报非物质文化遗产的准备工作注意事项随着社会的发展和人们对文化遗产的重视,越来越多的人开始关注非物质文化遗产的保护和传承。
申报非物质文化遗产已成为许多地方政府和组织的重要任务。
然而,要成功申报非物质文化遗产,需要进行一系列的准备工作。
本文将介绍申报非物质文化遗产的准备工作注意事项。
一、了解非物质文化遗产的概念和分类在申报非物质文化遗产之前,首先要对非物质文化遗产有一个全面的了解。
非物质文化遗产是指人们创造并代代相传的具有历史、艺术、科学、技术、信仰、风俗等方面的实践与表达方式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、知识与实践、自然与宇宙知识等。
此外,非物质文化遗产还可以根据其特点和内容进行分类,如口述和表演艺术、社会实践和仪式、知识与实践等。
二、选择合适的非物质文化遗产项目在准备申报非物质文化遗产之前,需要选择一个合适的项目。
选择一个合适的项目是非常重要的,因为它将直接影响到申报的成功与否。
在选择项目时,可以考虑以下几个因素:1. 传承情况:选择一个传承较好的项目,有助于保护和传承非物质文化遗产。
2. 社会影响:选择一个对当地社会有重要意义的项目,能够提升当地文化形象和旅游业发展。
3. 可持续性:选择一个具有可持续发展的项目,能够在长期内保持活力和吸引力。
三、收集相关资料和证据在申报非物质文化遗产之前,需要收集相关的资料和证据,以证明该项目符合非物质文化遗产的要求。
这些资料和证据可以包括以下内容:1. 文化背景:介绍该项目的历史、起源、发展和演变过程,以及与当地文化和社会的关系。
2. 传承方式:描述该项目的传承方式和机制,包括师徒传承、家族传承等。
3. 社会影响:说明该项目对社会的影响和意义,包括经济、文化、教育等方面。
4. 传承人群:介绍该项目的传承人群,包括年龄、性别、职业等方面的信息。
四、制定保护和传承计划在申报非物质文化遗产之前,需要制定一个详细的保护和传承计划。
这个计划应该包括以下几个方面:1. 保护措施:制定一系列的保护措施,包括法律法规的制定、场所设施的建设、传承人培训等。
国外非物质文化遗产数字化保护与传承实践借鉴一、本文概述随着全球化和现代化的快速发展,非物质文化遗产(以下简称“非遗”)面临着前所未有的挑战。
数字化技术的崛起为非遗的保护与传承提供了新的可能性。
本文旨在探讨国外在非遗数字化保护与传承方面的实践案例,分析其所取得的成效与不足,以期为我国非遗保护工作提供借鉴与参考。
文章将首先概述非遗数字化的重要性,然后介绍国外非遗数字化保护与传承的主要做法,接着分析这些实践案例的特点与启示,最后提出我国非遗数字化保护与传承的策略建议。
通过深入研究国外非遗数字化保护与传承的实践,我们期望能够为我国非遗的保护与传承工作提供新的思路和方法,推动非遗在数字化时代实现更好的传承与发展。
二、国外非物质文化遗产数字化保护实践在全球化的大背景下,非物质文化遗产(Intangible Cultural Heritage,简称ICH)的保护与传承成为了国际社会共同关注的焦点。
随着科技的发展,数字化保护技术为非物质文化遗产的保护提供了新的可能。
许多国家已经开始利用数字技术进行非物质文化遗产的保护与传承,积累了许多宝贵的实践经验。
以日本为例,该国在非物质文化遗产数字化保护方面做出了显著的尝试。
日本的传统手工艺、表演艺术以及节庆活动等非物质文化遗产丰富多样,为了保护和传承这些文化遗产,日本政府投入大量资源,运用数字技术进行记录和展示。
例如,通过3D扫描和虚拟现实技术,将传统手工艺的制作过程进行精确还原,使观众能够身临其境地体验手工艺的魅力。
日本还建立了非物质文化遗产数据库,将各类传统艺术、节庆活动的影像资料进行数字化保存,方便公众查询和学习。
在欧洲,许多国家也积极开展非物质文化遗产的数字化保护工作。
法国作为文化遗产大国,通过数字技术对其丰富的非物质文化遗产进行了全面保护。
法国国家图书馆和博物馆等机构合作,将大量珍贵的非物质文化遗产资源进行数字化处理,并在网络上提供访问服务。
法国还利用数字技术对传统音乐、舞蹈等表演艺术进行记录和传承,使这些传统文化得以在新的时代背景下焕发新的生机。
非物质文化遗产的评选标准-概述说明以及解释1.引言1.1 概述概述部分的内容可以包括以下内容:非物质文化遗产是指由人类创造、代代相传并与特定社群相关的非物质文化实践、表演和表述形式,反映了人类对自然和社会环境的认知与理解。
它们包含了各种非物质的技能、知识、价值观、信仰体系、仪式、节日庆典、口述和口头传统等,承载着特定社群的文化身份、历史记忆以及精神寄托。
非物质文化遗产的评选标准旨在对这些珍贵的文化遗产进行保护、传承和宣传,以促进人类多样性的尊重和文化的可持续发展。
评选标准的制定具有重要的意义,不仅为遴选具有代表性和价值的非物质文化遗产提供了依据,更有助于加强社会各界对这些遗产的认识和保护意识。
在制定非物质文化遗产评选标准时,需要考虑以下几个重要因素。
首先,必须从学术角度出发,结合专业知识和研究成果,以确保评选的科学性和可信度。
其次,需要充分尊重社群的意愿和参与,确保评选过程具有民主性和代表性。
此外,还需要考虑非物质文化遗产的历史性、独特性、稀缺性和代表性,以及对社会、经济和文化发展的影响。
在评选标准的制定中,还需要充分考虑非物质文化遗产的保存和传承能力,以及对社群的影响和利益。
评选标准应综合考虑非物质文化遗产的内在价值和外在表达形式,兼顾社群的现实需求和文化权益。
同时,还需要建立相应的评估机制和保护措施,以保证评选过程的公正性和透明度。
总之,非物质文化遗产的评选标准起到了关键的作用,对于保护和传承这些珍贵的文化遗产具有重要意义。
通过科学、民主和代表性的评选过程,可以更好地呈现和传承非物质文化遗产的丰富内涵和多样性,促进文化的发展和交流。
同时,评选标准的制定也需要与实践和社会需求相结合,为非物质文化遗产的保护和传承提供更好的保障。
1.2文章结构1.2 文章结构在本文中,将按照以下结构来分析非物质文化遗产的评选标准:1.2.1 非物质文化遗产的分类和特点首先,我们将介绍非物质文化遗产的概念和定义,以及其与物质文化遗产的区别。
《非物质文化遗产视角下蹴鞠运动的传承与保护》一、引言在中华民族五千年的历史长河中,非物质文化遗产以其独特的文化魅力和深厚的文化底蕴,成为了中华文明的重要组成部分。
其中,蹴鞠运动作为我国古代一项具有深厚文化内涵的体育项目,更是承载了无数代人的智慧与情感。
然而,随着现代社会的发展和人们生活方式的改变,许多非物质文化遗产面临着传承与保护的严峻挑战。
本文将从非物质文化遗产的视角出发,探讨蹴鞠运动的传承与保护问题。
二、蹴鞠运动的历史渊源与文化价值蹴鞠运动起源于中国古代,历经千年的发展演变,形成了独具特色的文化现象。
它不仅是古代人民休闲娱乐的方式之一,更蕴含了丰富的文化内涵和深刻的哲学思想。
蹴鞠运动所体现的团队协作、拼搏进取的精神,对于现代社会的体育事业、文化教育以及社会治理都具有重要的启示作用。
因此,蹴鞠运动具有极高的文化价值和社会价值。
三、蹴鞠运动传承的现状与挑战尽管蹴鞠运动具有深厚的文化底蕴和历史渊源,但在现代社会的发展过程中,其传承却面临着诸多挑战。
一方面,随着科技的发展和人们生活方式的改变,传统体育项目逐渐被边缘化,蹴鞠运动的传承和发展也受到了影响。
另一方面,由于现代体育项目的冲击和传统观念的束缚,蹴鞠运动的推广和普及面临着诸多困难。
此外,专业人才匮乏、资金不足等问题也制约了蹴鞠运动的传承与发展。
四、非物质文化遗产视角下的蹴鞠运动传承与保护策略(一)加强政策支持与引导政府应加大对蹴鞠运动传承与保护的扶持力度,制定相关政策法规,为蹴鞠运动的传承与发展提供政策保障。
同时,鼓励社会各界参与蹴鞠运动的推广与普及,形成全社会共同关注和支持的局面。
(二)挖掘蹴鞠运动的文化内涵深入挖掘蹴鞠运动的文化内涵和历史价值,加强对其文化价值的宣传和推广,提高人们对蹴鞠运动的认识和重视程度。
同时,结合现代社会发展需求,对蹴鞠运动进行创新发展,使其更好地适应现代社会的发展。
(三)培养专业人才加强蹴鞠运动的人才培养力度,建立完善的培训体系和人才库。
非物质文化遗产学学科建设需要回答的几个问题汇报人:2023-11-20•非物质文化遗产学的定义与范围•非物质文化遗产学的理论体系与研究方法•非物质文化遗产学的课程设置与人才培养目•非物质文化遗产学的实践应用与社会服务•非物质文化遗产学的未来发展与挑战录01非物质文化遗产学的定义与范围学科的定义与研究对象非物质文化遗产学是一门研究人类口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动,以及与自然界和宇宙相关的知识实践等非物质文化遗产的学科。
研究对象非物质文化遗产学的研究对象主要是非物质文化遗产,包括但不限于口头传统、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、体育和游艺、社会实践、节庆活动,以及与自然界和宇宙相关的知识实践等。
非物质文化遗产学涉及多个研究领域,包括但不限于人类学、民族学、民俗学、艺术学、社会学等。
研究领域非物质文化遗产学的研究范围涵盖全球各地的非物质文化遗产,不受地域、民族、语言等限制。
范围学科的研究领域和范围与其他学科的关系与界限与其他学科的关系非物质文化遗产学与人类学、民族学、民俗学、艺术学、社会学等学科有密切关系,这些学科的理论和方法对非物质文化遗产学研究有重要借鉴意义。
同时,非物质文化遗产学作为一门独立的学科,也有其独特的研究对象和方法。
与其他学科的界限非物质文化遗产学与其他学科的界限主要在于研究对象的不同。
虽然非物质文化遗产学与其他学科有一些重叠和交叉,但非物质文化遗产学的研究重点是非物质文化遗产,这是其他学科所无法替代的。
在研究方法上,非物质文化遗产学也注重田野调查和实证研究,这与其他学科的研究方法有所区别。
02非物质文化遗产学的理论体系与研究方法构建完善的学科理论体系,是非物质文化遗产学学科建设的核心任务之一。
这一体系应包括文化遗产保护、传承、创新等方面的基本理论,同时结合多学科的理论成果,形成全面、深入、系统的非物质文化遗产学理论体系。
在构建学科理论体系的过程中,需要加强对非物质文化遗产本质、特征、价值等方面的研究,深入探索非物质文化遗产与人类文明、社会发展的关系,为学科理论体系的构建提供坚实支撑。
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用引言:非物质文化遗产是指以社会群体为主体,历经时间演变传承下来的具有历史、文化、艺术、知识、技能和实践价值的非物质性文化资产。
而民俗类非物质文化遗产则是指传承于民间的以节庆、仪式、礼仪、习俗、民间艺术、民间文学等为主要内容的非物质文化遗产。
民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
一、传承非物质文化遗产的重要性1. 传承民俗类非物质文化遗产是维护民族文化多样性的重要举措。
2. 传承民俗类非物质文化遗产是促进社会和谐发展的重要途径。
3. 传承民俗类非物质文化遗产是激发人们的文化自信心的重要推动力。
二、保护非物质文化遗产的必要性1. 保护民俗类非物质文化遗产是保护民族文化根基的关键。
2. 保护民俗类非物质文化遗产是维护人类历史记忆的重要保障。
3. 保护民俗类非物质文化遗产是提升国民素质和道德水平的有效途径。
三、如何传承非物质文化遗产1. 传统教育体系应注重非物质文化遗产的教育。
2. 民间社团等组织应承担更多的责任,推动传统文化的传承。
3. 政府应加大对非物质文化遗产传承的支持力度。
四、如何保护非物质文化遗产1. 制定相应的法律法规和政策,加强对非物质文化遗产的保护力度。
2. 加强非物质文化遗产的收集、整理和保存工作。
3. 发挥社会群体力量,提高非物质文化遗产保护意识。
五、如何利用非物质文化遗产1. 创造性地将非物质文化遗产应用于现代社会生活中。
2. 发展相关产业,推动非物质文化遗产与经济发展的有机结合。
3. 加强非物质文化遗产的国际交流与合作,提升国家文化软实力。
结论:非物质文化遗产是一个国家、一个民族、一个社会的瑰宝,传承、保护和利用非物质文化遗产对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
通过共同努力,我们能够使非物质文化遗产在当代社会中焕发出新的活力,并为人们带来更多的文化价值。
非物质文化遗产论文非物质文化遗产论文导读;非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。
下面小编为大家带来关于非物质文化遗产的论文,希望能帮助到大家。
非物质文化遗产论文题目:非物质文化遗产活态传承策略研究【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”,是中华民族的血脉。
在当今信息化高速发展,互联网无处不在的时代,推动非物质文化遗产的活态传承,促进非物质文化遗产的创新性发展,成为摆在人们面前的一个重要课题。
本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验,我国可以借鉴日本的先进做法,从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。
【关键词】非物质文化遗产;互联网;活态传承非物质文化遗产(以下简称非遗)作为文化的一种存在方式和表现形态,一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体,是一种无形的文化记忆。
近些年来,“非遗”一直是个热词,非遗的保护得到社会各界的关心支持。
在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下,非遗的保护和传承也要与时俱进,创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗,使非遗融入现代生活,走进大众的日常生活。
一、非遗活态传承的意义非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展,其最终目的是保护非遗。
非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容,是中华民族血脉和情感的主要体现。
非遗不是文物,不是凝固的。
非遗历经千百年的文化流变,是动态的、可变化的,在历史发展演变过程中,各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。
一方面,非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中,为当代人理解和认同,真正实现活态传承。
另一方面,非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。
例如,在一些旅游景点,“泼水节”“火把节”天天上演,那只是“表演”,而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与,目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单,早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。
国外非物质文化遗产的传承与创新[略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]国外非物质文化遗产的传承与创新[略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]摘要:非物质文化遗产是现代社会中珍贵的可再生文化资源。
非物质文化遗产只有通过现代转化,整合入当代文化体系中,发挥新的功能,才可能真正传承下去。
非物质文化遗产的转化形式是适应当代需求的文化元素重构,旧的文化体系消亡后,其中许多基因仍有活力,通过现代形式的文化基因重组,在保持精神内蕴和象征符号不变的前提下,它们能够以现代形式复活。
双向互动的现代传媒和新兴的创意产业,是非物质文化遗产传承的有效途径。
关键词:非物质文化遗产;传承;创新;保护模式引言对非物质文化遗产进行保护的要求最早来自于西方社会对现代化进程中的人的“异化”和“物化”的反思。
在我国,成为备受关注的热点问题还只是近十年来的事情。
然而,中国目前正处于现代化建设快速发展中,现代化的发展目标和非物质文化遗产的保护、传承,二者之间的矛盾带给我们许多困惑。
温家宝总理曾说过,非物质文化遗产也有物质性,要把非物质文化遗产的非物质性和物质性结合在一起。
物质性就是文象,非物质性就是文脉。
人之文明,无文象不生,无文脉不传。
无文象无体,无文脉无魂。
非物质文化遗产都是几百年、几千年传下来的,为什么能传下来,千古不绝?就在于有灵魂,有精神。
文脉就是一个民旅的魂脉。
今天,保护非物质文化遗产,就是传承民族文化的文脉。
从众多研究资料中发现,现今理论界对非物质文化遗产传承过程中存在着两种保护理论模式:一种是“原生态”保护模式。
他们认为应建立公认的具有现实保护意义的“生态文化圈”,在政府的扶持下,进行包括有形的世界文化遗产、非物质文化遗产,甚至是自然遗产在内的整体保护和规划;不复原,却承认并明确一种存在生态,使其在相对独立的环境中依循着规律发展;另一种观点是“创新”保护模式。
他们认为,非物质文化遗产在现代社会中不是经济包袱而是珍贵文化资源。
“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告一、抢救保护,非物质文化遗产薪火相传中华民族五千年的文明发展历程,给我们留下了极为丰富的文化遗产。
非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富,它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能,及其相应的活动场所等,既是人类文化多样性的重要体现,又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。
保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。
进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。
2003年初,文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同启动实施中国民族民间文化保护工程,计划到2020年,初步构建起比较完备的非物质文化保护体系,基本实现保护工作的科学化、规范化和制度化。
2005年3月,国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》,确立了保护非物质文化遗产的方针和原则,对保护工作的任务、目标、要求和措施等提出了指导性意见。
2005年6月,中央宣传部、文化部等五部委联合下发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。
同年12月,国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。
这一系列文件的出台,表明非物质文化遗产保护工作已经成为政府工作的重要内容。
为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。
国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。
文化部设立了非物质文化遗产司,成立了中国非物质文化遗产保护中心。
各省区市及所属的地市县也纷纷建立了相应的工作机构,统一协调和领导本地区非物质文化遗产保护工作。
非物质文化遗产新媒体传播面临的问题分析及策略研究【摘要】本文旨在分析非物质文化遗产在新媒体传播中面临的问题,并提出应对策略。
首先介绍非物质文化遗产的定义及特点,然后探讨新媒体在传播中的作用。
接着分析新媒体传播中存在的困境和非物质文化遗产传承与新媒体结合不足的问题。
最后提出如何合理利用新媒体传播非物质文化遗产的策略研究。
未来发展趋势和研究展望也在结论部分进行探讨。
通过本文的研究,有望为非物质文化遗产的传承和新媒体传播提供新思路和策略,促进文化传统的传承与发展。
【关键词】非物质文化遗产、新媒体传播、问题分析、传承、策略研究、合理利用、发展趋势、研究展望1. 引言1.1 研究背景非物质文化遗产是人类文明的宝贵遗产,承载着民族传统、历史文化和思想智慧。
随着新媒体技术的快速发展和普及,传统的非物质文化遗产传播方式也面临着全新的挑战和机遇。
在这一背景下,研究非物质文化遗产新媒体传播面临的问题和挑战,具有重要的理论和实践价值。
随着社会经济的快速发展和全球化的影响,传统的非物质文化遗产传承方式受到了挑战。
很多传统技艺和文化形式面临失传的风险,急需通过新媒体手段进行传播和保护。
新媒体的快速发展也给传统非物质文化遗产的传承和传播带来了新的机遇,可以更好地推广和传承非物质文化遗产,让更多的人了解和参与其中。
1.2 研究意义非物质文化遗产是指人类非物质文化遗产的传统表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践以及传统手工艺等。
随着社会的发展和科技的进步,新媒体已经成为信息传播的主要渠道,对非物质文化遗产传承和传播起到了积极的推动作用。
非物质文化遗产代表着一个民族乃至整个人类独特的文化和精神遗产,对于增进民族文化认同感、丰富人们的精神生活、传承历史记忆和促进文化多样性具有重要意义。
通过新媒体传播非物质文化遗产,可以突破时间和空间的限制,让更多的人了解、接触和参与到这些宝贵的文化传统之中。
研究如何利用新媒体传播非物质文化遗产具有重要的现实意义和深远的意义。
什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践、传统手工艺等方面的文化遗产。
它是世界各地各种文化表现形式中不可或缺的组成部分,承载着民族文化的传承和发展。
非物质文化遗产的保护与传承既是对人类文化多样性的尊重,也是对历史和传统的珍视。
非物质文化遗产包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践、传统手工艺等诸多方面。
口头传统是指以口头形式传承的文化元素,如语言、谚语、歌谣等;表演艺术包括舞蹈、音乐、戏剧、曲艺等形式;社会实践涵盖了各种传统生产方式、社会组织形式等;仪式、节庆是人们特定时间举行的庆祝或纪念活动;知识与实践是文化传承的关键,其中包括医药知识、农业技术、手工艺技能等;传统手工艺则涵盖了各种手工制作技术与传统工艺。
非物质文化遗产具有多样性与流动性的特点。
不同民族、地区、文化背景之间存在着丰富的文化遗产,每一种遗产形式都承载着丰富的文化内涵。
而随着社会发展和文化交流,非物质文化遗产也在不断演变和传承,融合了各种元素,展现出丰富的文化多样性。
保护与传承非物质文化遗产是当今世界文化领域面临的重要课题。
在全球化的今天,面临着文化传统被边缘化、消失的压力,如何有效保护和传承非物质文化遗产成为文化工作者和政策制定者们需要共同面对的问题。
通过相关政策法规的制定和文化项目的开展,可以有效推动非物质文化遗产的保护与传承工作。
在保护与传承非物质文化遗产的过程中,需要注重尊重传统、促进创新的原则。
保护非物质文化遗产不仅仅是简单地保存传统文化形式,更要让传统文化与现代社会相融合,为当代文化发展注入新的活力。
只有在尊重传统、促进创新的基础上,才能实现非物质文化遗产的有效保护与传承。
总之,非物质文化遗产是人类文化多样性和丰富性的重要体现,其保护与传承不仅是对历史文化的珍视,更是对文化多元性的尊重。
通过有效的政策制度和文化项目开展,我们能够更好地保护和传承这些宝贵的文化遗产,为人类文化的多元发展做出贡献。
研究非遗的可行性研究报告一、研究背景非物质文化遗产(Non-material Cultural Heritage)是指特定社会群体传承下来的具有独特文化特征的非物质遗产,如传统技艺、表演艺术、口头传统等。
随着经济和社会的发展,很多非物质文化遗产濒临失传的危险。
为了保护和传承非物质文化遗产,需要进行相关研究。
本报告旨在探讨研究非遗的可行性,为非物质文化遗产的保护和传承提供理论支持和实践指导。
二、研究目的1. 探讨非物质文化遗产的定义、特点和分类;2. 分析非物质文化遗产保护现状及面临的挑战;3. 探讨非物质文化遗产传承的方式和策略;4. 研究非物质文化遗产对社会经济发展的贡献;5. 分析非遗研究的可行性和意义。
三、研究方法本研究采用文献综述法、案例分析法和专家访谈法相结合的研究方法。
通过对相关文献资料进行整理和分析,借鉴国内外相关研究成果和案例经验,采访相关专家学者,深入了解非遗的保护与传承问题。
四、研究内容1. 非物质文化遗产的定义、特点和分类a. 非物质文化遗产的概念和内涵b. 非物质文化遗产的特点和价值c. 非物质文化遗产的分类和特色2. 非物质文化遗产保护现状及面临的挑战a. 非遗保护的历史演变和现状b. 非遗保护存在的问题和挑战c. 非遗保护的政策措施和作用3. 非物质文化遗产传承的方式和策略a. 传统技艺的传承方式和机制b. 非遗项目的传承策略和方法c. 非遗传承的社会参与和宣传方式4. 非物质文化遗产对社会经济发展的贡献a. 非遗对文化产业发展的促进作用b. 非遗对地方经济发展的带动作用c. 非遗对社会和文化建设的影响5. 非遗研究的可行性和意义a. 非遗研究的学术价值和实践意义b. 非遗研究的理论和实践互动c. 非遗研究的可持续性和发展前景五、研究结论经过对非物质文化遗产的定义、特点、分类以及保护、传承、贡献等方面的研究,可以得出以下结论:1. 非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分,具有不可替代的历史和文化价值;2. 非物质文化遗产的保护和传承需要政府、社会和个人的共同努力;3. 非物质文化遗产的传承离不开相关政策支持、社会参与和文化传承机构的建设;4. 非物质文化遗产对社会经济发展有积极影响,是促进文化产业发展和地方经济繁荣的重要力量;5. 非遗研究具有重要的学术价值和实践意义,可以为非遗保护和传承提供理论依据和经验借鉴。
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日本非物质文化遗产保护法规的演变及相关问题
王晓葵
[摘要] 本文介绍日本非物质文化遗产保护法规的历史变迁。并就其中的若干问题作简要的分析。 [关键词] 无形民俗文化遗产 无形文化遗产 法规
日本是最早制定非物质文化遗产保护法规的国家之一。早在1950年,日本政府就在颁布的文化遗产保护法中,明确分列出“无形文化遗产”一项。在这之后,随着民俗学研究的进展以及文化行政部门的政策的调整,法规也进行了多次修改。这次修改,有些仅仅是细节的调整,而有些则涉及重大的观念的变化。本文拟对近半个世纪来日本非物质文化遗产的相关法令的变迁作概括的介绍,并就几个要点进行分析。
1.日本文化遗产保护法的变迁 1950年5月30日,日本政府公布了文化遗产保护法(法律第214号)。这个法律把文化遗产分为三类:“有形文化遗产”、“无形文化遗产”、“史迹名胜天然纪念物”。其中无形文化遗产指: 演剧、音乐、工艺技术以及其他在历史以及艺术上价值高的无形的文化事象。在有形文化遗精品文档 可编辑 产中,除了“建筑物、绘画、雕刻、工艺品、书法遗迹、典籍、古文献以外,还有“民俗资料”一类。这里的“民俗资料”, 大体指民间的生产生活用具之类。也可以称之为“民具”。把这些“民具”列入保护之列,在一直把精美美术品和艺术品作为文化遗产的日本,具有划时代的意义。①1951年5月10日,文化遗产保护委员会发布第二号告示,公布了《国宝及重要文化遗产指定标准》和《应采取助成措施的无形文化遗产的指定基准》。1952年3月,第一批应采取助成措施的无形文化遗产选定。1953年1月,日本文部省文化遗产专业审议会增设民俗资料专业委员会,柳田国男、折口信夫、涉泽敬三等著名民俗学家都被聘请为这个委员会的委员。在这个专业委员会的主导下,开始了对有关民俗资料的条文的修订。 1954年5月29日文部省公布了《文化遗产保护法部分修正案》(法律132号),把文化遗产分成了“有形文化遗产”、“无形文化遗产”、“民俗资料”、“纪念物”四类。其中最大的变化就是把“民俗资料”从“有形文化遗产”中分出,列为独立的一类。其定义是“衣食住、生产、信仰、岁时节令等风俗习惯以及相应的服装、器具、住宅等对理解我国国民生活的变迁不可或缺的事象”。从这个定义来看,“民俗资料”包括了有形的和无形两部分。其中对有形民俗资料中的比较重要的部分,和有形文化遗产一样有指定保护措施。但是,对无形民俗资料并没有导入重点指定的制度。也就是说,对有形文化遗产和有形民俗资料中的重要部分,可以指定为重要文化遗产、国宝或者重要有形民俗资料,对无形文化遗产的重要部分可以指
本文为教育部基地重大项目《中国非物质文化遗产地图编制研究》(04JJDZH010)成果之一 ①岩本通弥 1998「民俗学と『民俗文化财』とのあいだー文化遗产保護法における『民俗』をめぐる問題点―」『国学院雑誌』第99卷第11号 第221页 精品文档 可编辑 定为重要无形文化遗产,而民俗资料中的无形部分,仅仅有对其中的重要部分“应采取记录措施”的制度。 同年12月25日,文化遗产保护委员会公布第58号公示《重要民俗资料指定基准》和第59号公示《应采取记录措施的无形民俗资料的指定基准》。在第59号公示中,对应采取记录措施的无形民俗资料的指定基准,作了如下规定。 一、以下所列举的的无形民俗资料中,其起源、内容等体现了我国民众基础生活的特色,具有典型意义的事象。 (一)衣食住方面。如服饰习俗、饮食习俗、居住习俗等。 (二)生产、生计方面。如农耕、渔猎、工作、纺织等相关习俗。 (三)交通、运输、通信方面。如与旅游方面的习俗等。 (四)交易方面。如集市、行商、座商、兑换、当铺等。 (五)社会生活方面。如社交礼仪、“青年组”、隐居、协同作业等习俗。 (六)口头传承方面。如传说、故事等。 (七)信仰方面。如祭祀、法会、祖先神灵信仰、田神信仰、巫术、附体邪魔等。 (八)民俗知识方面。如命数、禁忌、占卜、医疗、教育等。 (九)民俗艺能、娱乐、游戏、嗜好方面。如祭祀仪式、竞技、儿童游戏等。 (十)人生仪礼方面。如出生、育儿、新年祝福、婚姻、丧事、墓制等。 (十一)年节礼仪方面。如正月、节令、节日、盂兰盆节等。 精品文档 可编辑 二、无形民俗资料中没有包含在上述内容之中的,但对于理解重要民俗资料的性质极为必要的事象。 三、涉及其他民族的、前两项所列举的无形民俗资料中,与我国国民生活文化关联性很大的事象。 1975年7月1日,文部省公布法律第49号,再次对文化遗产保护法进行了修订,民俗资料中加入了“民俗艺能”, 并改称为民俗文化遗产。这次修订最重要的是,将原来只对有形民俗文化遗产进行重点指定扩大到无形民俗文化遗产上。 同年11月20日,日本文部省发布156号告示,对重要无形民俗文化遗产的指定基准分列如下: 一 风俗习惯中符合下列各项之一的特别重要的事象。 (一)其由来、内容能体现我国国民基础文化生活特色的,带有典型性的。 (二)在年节礼仪、祭祀、法会等活动中能体现艺能基础的。 二 民俗艺能中符合下列各项之一的特别重要的事象。 (一)体现艺能的产生及成立的。 (二)显示艺能变迁的过程的。 (三)显示地域特色的。 从上述法令的内容来看,无形民俗文化遗产主要包括两部分,一是风俗习惯,二是民俗艺能。 2004年第159届国会对《文化遗产保护法》再一次作了修订,并于2005年4月1日起实精品文档 可编辑 施。此次修订除了创设“文化景观保护制度”,即“重要文化景观”的“选定”制度以外,还在“民俗文化遗产”的范畴中,增加了“民俗技术”的内容,还有一点是扩充了“文化遗产登录制度”,即对建筑物之外的那些未能获得国家或地方公共团体(地方政府)“指定”的“有形文化遗产”、“有形民俗文化遗产”以及“纪念物”等,也实行“登录”方式予以保护。 现行文化保护法中,日本的文化遗产分为下列8类 (1)有形文化遗产 (2)无形文化遗产 (3)民俗文化遗产 (4)纪念物 (5)文化景观 (6)传统建筑物群 (7)文化遗产的保存技术 (8)埋藏文化遗产 其中无形文化遗产的定义是那些在历史和艺术上有较高价值的传统戏剧(演剧)、音乐、艺能、乐舞、工艺技术等“无形”的文化。对于无形文化遗产中重要的部分,有重要无形文化遗产的指定和重要无形文化遗产保持者的认定制度。重要无形文化遗产是“在历史上和艺术上具有较高价值的戏剧表演、音乐、工艺技术等无形的文化事象”。由于无形文化遗产具体体现在人的“技巧·技能”方面,是由掌握这些技巧·技能的个人或集体体现出来的。保护无形精品文档 可编辑 文化遗产产具体要通过保护其技巧·技能的体现者来进行的。因此,重要无形文化遗产的指定和其保持者的认定是表里合一的。其指定范围主要包括两类,1是音乐、舞蹈、演剧等传统艺术。2是陶艺、染织、漆艺和金属工艺等工艺技术。选择的标准主要有三个:1、艺术上具有较高价值的。2、在艺术史和工艺史上占有特别重要地位的。3、兼有1、2两方面的特点、并具有地方色彩或不同流派风格的。目前的问题是上述领域以外的无形文化遗产是否列入范围。 在指定以后、传承人的培养、技能的公开、技能的记录等措施。指定类别的平衡、濒临灭绝的的领域要特别重点予以指定。 而民俗文化遗产中的无形民俗文化遗产,分为风俗习惯、民俗艺能、民俗技术三类。其中重要的由国家指定为重要无形民俗文化遗产。截止2008年3月为止,有257件得到指定。其中风俗习惯 100件、民俗艺能150 件、民俗技术7件。而对没有列入重要无形民俗文化遗产名录而又有资料价值的则列入“应采取记录措施的无形民俗文化遗产”。截止2008年2月有567件被选出。
2.无形文化遗产与无形民俗文化遗产 从上面的介绍中,我们可以看到,日本的文化遗产保护法规有一个重要的特点,就是区别无形文化遗产和无形民俗文化遗产。无形文化遗产主要指演剧、音乐和工艺技术。而无形民俗文化遗产(无形民俗资料),主要指生活文化中的风俗习惯、民俗艺能和民俗技术。在早期文化行政和民俗学界看来,两者是有重大区别的。前者本身具有艺术上的或者历史的价值。精品文档 可编辑 有独立存在的意义。因而可以重点指定保护。后者自身不具有价值,而是对了解民众生活的演变具有资料意义。故称早期称民俗资料。在1975年之前,无形文化遗产有重点指定制度,而无形民俗文化遗产则只有“应采取记录保存措施”的制度。这个措施的理念在1954年6月22日文委企第50号《有关文化遗产保护法部分修正的说明》有明确的表述: (a) 无形文化遗产如艺能、工艺技术等,是由特定的个人传承、表现特定的形态与技术,是经过提纯洗炼的技艺。而无形民俗资料是国民生活的形式与习惯本身。是由广大民众传承的。 (b) 无形文化遗产中有很多需要指定为重要无形文化遗产保护其原貌。而无形民俗文化资料,如果按照其原貌加以保护的话,违背了自然发生、自然消亡的民俗资料的性质。是没有意义的。例如“正月节庆”这样的活动保存原样既不可能也无意义。只要采取记录保存的措施就足够了。 换言之,无形文化遗产如艺术、工艺技术等具有独立的艺术或历史价值,而无形民俗文化遗产的本质是一种植根于生活文化的传承,用重点指定的方法对无形民俗资料进行保护,既不必要,也违反了民俗的自然演变规律。因为作为生活文化的一部分,它有其自然的生命规律。行政人为的干预会破坏其自然的演变进程。况且,生活文化中的艺术、祭礼、年节仪礼等活动,都植根于历史形成的生产方式、生活方式、信仰体系。换言之,形式、做法的背后是有信仰、价值体系支撑的。没有了这个信仰价值体系的支撑,形式本身是没有生命力的。而1950年的法令正是在这个理念下,没有对无形民俗文化遗产实行指定制度。因为特定时代