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民族文化认同的内涵及其基本结构民族文化认同是指个体对自己所属民族文化的认同感和归属感，是民族心理的一种表现。
民族文化认同具有独特的内涵和基本结构，它既受到历史、宗教、语言等因素的影响，又受到社会环境和个体认知的影响。
在当今社会多元化的背景下，民族文化认同的内涵和基本结构愈发复杂多样，需要我们进行深入的研究和思考。
民族文化认同的内涵包含了对历史、宗教、语言、风俗习惯等方面的认同。
历史是一个民族文化认同的重要因素，一方面是因为历史是民族文化传承和发展的根基，另一方面是因为民族的历史和遭遇对其文化认同产生了深远的影响。
对于中国人来说，对中华文化的认同与对五千年悠久历史的尊崇密不可分。
而宗教也是民族文化认同的重要组成部分，宗教信仰在很大程度上塑造了人们的价值观和行为模式，影响了个体对自身所属文化的认同。
语言作为沟通的工具，也是民族文化认同的重要方面。
民族有着独特的语言，通过语言的传承和使用，使得个体对自己所属民族文化产生认同感。
风俗习惯则是民族文化认同的生活化表现，每个民族都有着独特的风俗习惯，这些习惯不仅是生活的方式，更是民族文化的内在表达，通过习俗的传承和延续，个体对自己所属民族文化产生认同感。
民族文化认同的基本结构主要包括个体对自我认同、社会认同和文化认同。
个体对自我认同是民族文化认同的核心，它指的是个体对自身民族身份的认同、尊重和自豪感。
一个人对自己所属民族文化的了解和认同是其对自我认同的基础，这种认同感会影响着个体的行为和心理状态。
社会认同指的是个体对自己所属民族在社会中的地位和地位的认同，它不仅包括了对个体所属民族的社会地位和社会结构的认同，还包括了对自己所属族群的社会角色和社会责任的认同。
文化认同是指个体对自己所属民族文化的信仰和情感的认同，它是民族文化认同的内在感受和精神支撑，体现了对民族文化各个方面的认同和尊重。
个体通过对自我认同、社会认同和文化认同的认同感，形成了对自己所属民族文化的认同和归属感。
文化认同与民族关系随着全球化的不断发展，人们的生活圈不再局限于一个国家或地区，越来越多的人开始接触和了解不同文化背景的人群。
在这个多元化的世界中，文化认同和民族关系日益引人关注。
本文将探讨文化认同与民族关系之间的关联和互动。
首先，文化认同是一个人对自己所属文化群体的归属感和认同感。
每个人都生活在一个特定的文化背景中，这种背景塑造了他们的价值观、信仰体系和行为模式。
文化认同是人们对自身文化的认可和接纳，同时也包括与其他文化的对比和选择。
文化认同在一定程度上与民族关系紧密相关。
民族关系涉及一个群体对自身所属民族的认同和认同感。
民族关系既涉及个体的身份认同，也涉及整个群体的共同价值观和文化传承。
而个体的文化认同往往是基于其所属民族的价值观和习俗的。
然而，文化认同与民族关系并非完全相同。
文化认同更强调的是个体对文化的接纳与认同，而不仅仅是对民族的认同。
在一个多元化的社会中，一个人可能会属于多个不同的文化群体，有多个文化认同。
这种文化认同的多元化与个人经历、社交圈子和教育背景等因素密切相关。
此外，文化认同和民族关系之间还存在相互影响和相互塑造的关系。
一个人的文化认同可能会影响其对自身所属民族的认同和认同感。
例如，当个体与其他群体产生文化摩擦时，他们可能会更加强调自己所属民族的认同，以强化自身的文化认同。
相反地，民族关系也可能会进一步塑造个体的文化认同。
当一个民族的形象和文化传统被普遍认可和推崇时，个体更容易将其作为自己的文化认同。
在当今多元化的社会中，文化认同和民族关系的平衡变得尤为重要。
人们需要在尊重和传承自身文化的同时，也要尊重和包容其他文化。
这种包容性的文化认同将促进不同文化之间的交流和融合，促进全球文化多样性的繁荣。
因此，我们应该积极倡导包容性和多元化的文化认同，鼓励人们对自身文化的认同感，同时也推崇对其他文化的尊重和理解。
通过这种方式，我们能够在不同民族之间建立起更加和谐、包容和合作的关系，共同推动人类社会的进步与发展。
民族文化认同的内涵及其基本结构民族文化认同是指个体对自己所属民族的文化特点、价值观念、历史传统和语言习惯等的认同感受和认同态度。
它是个体与所处环境中的民族群体之间的一种关系，既是民族自我认同的结果，也是社会认同的一种表达。
民族文化认同具有以下内涵和基本结构。
民族文化认同包含对于自身民族的认同感受。
个体在成长和生活的过程中，逐渐接受和内化了与自身民族相关的价值观念、生活方式以及民族文化的符号和象征，从而形成了对自身民族的认同感受。
个体对于自身民族的独特性和身份认同，是民族文化认同的核心和基础。
民族文化认同涉及到对于民族文化特点的认同。
每个民族都有自己独特的文化特点，包括语言、宗教信仰、风俗习惯、节日庆祝、艺术表现形式等。
个体通过接触、学习和参与这些文化实践，逐渐与自己所属的民族文化建立起联系，形成对于民族文化特点的认同态度。
这种认同可表现为个体对于民族文化的喜爱、自豪和自觉传承的意愿。
民族文化认同还包含对于民族历史传统的认同。
民族历史传统是民族文化的重要组成部分，是构成民族的基本元素之一。
个体通过对自己民族的历史故事、传说、英雄人物等的了解和传承，形成对自身历史传统的认同感受。
这种认同反映了个体对于自身民族的归属感和自我认同，也对民族的集体记忆和文化遗产产生了深刻的情感依附和认同。
民族文化认同还涉及到对于民族文化的语言习惯的认同。
语言是民族文化的重要特征之一，是民族认同的重要象征和创造。
个体通过掌握和使用自己民族的语言，参与到民族文化的交流和传承中，形成对民族的文化符号和象征的认同态度。
这种认同不仅体现在语言能力的实际运用上，也表现在对民族语言的珍视、保护和传承上。
教育文化学中文化和民族的关系
中华民族是多民族的共同体，中华文化呈现着多民族文化的丰富色彩。
各民族的文化，既有中华文化的共性，又有各自的民族特性。
它们都是中华文化的瑰宝，都是中华民族的骄傲。
各兄弟民族文化相互交融、相互促进，共同创造了中华文化。
中华各民族的文化，既有中华文化的共性，又有各民族的特性。
它体现了中华文化的博大精深；各族人民对共同拥有的中华文化的认同感知和归属感，显示了中华民族厚重的道文化底蕴和强大的民族凝聚力。
文化是民族内部彼此认同的核心，是此民族区别于彼民族的根本标志。
文化浅层的标志包括服饰、语言、节日、饮食方式、居住形态等，深层的标志则是基于共同文化的共同心理素质。
在民族内部，无论身份高低、财富多寡、是男是女、年龄长幼，都凝聚在一个共同的文化之下。
例如，只要是汉族人，大家都过春节、清明节、中秋节，过年都要吃年夜饭、贴春联、放鞭炮，这些都是汉民族成员彼此认同的基本依据。
华人华侨文化内涵华侨文化是由于华侨出国, 侨居异地, 将中国文化与侨居国文化交流、结合的产物。
华侨文化载体是华侨, 他们借助于探亲、书信, 与家乡保持联系; 有的回国办实业、教育、医院及其他福利慈善事业, 影响或改变当地文化景观或结构, 同时也将本土文化流布侨居地。
这种由华侨兴起和传播的特殊文化, 称为华侨文化。
它作为一种文化类型, 应是鸦片战争以后形成的。
华侨这个特殊社会群体, 生活在国外, 但根又在祖国, 一方面他们保留原有语言、习俗、伦理道德和价值观念, 有着深厚的本根文化基因, 另一方面, 又深受侨居地文化浸染, 接受、吸收当地异质文化, 加以创新, 使之成为自己文化的一部分。
所以, 华侨文化具有国内和国外两个源头, 具有明显的跨文化、跨地域的特点,处于内外两种或多种地域文化边缘, 是一个特殊文化系统。
但对国内某一地域文化来说, 它又是这个文化系统在海外的延续和空间占用, 如岭南文化在海外所拥有华侨群体和地域即为岭南文化一部分。
蜚声海内外的广东侨乡各地办的侨刊, 到1987 年多达107 种, 堪为华侨文化的一个缩影。
对于它产生的故土一方, 华侨文化同样具有明显中外文化结合品格, 无论在土地利用、聚落建筑、语言文字、习俗、服饰, 乃至行为方式、思维理念等方面, 都有异于当地文化或深深嵌入后者之中。
这是外来文化在当地移植或变异的结果。
广东五邑、梅州、潮汕侨乡所耸立的大量西式建筑, 星罗棋布于海南, 雷州半岛的橡胶、热带作物种植园, 以及各地方言的夹带英语、马来语等, 无不显示华侨文化的中西合璧风格。
海外华侨华人是具有多重属性的特殊群体，这也决定了华侨华人文化同样具有多重特性。
华侨华人文化在异域生存发展过程中表现出了中华性和当地性的双重特性。
一方面，由于受到居住地其他民族文化的渗透、影响而出现的变异现象，表现出对居住地社会文化的适应，从而体现了对于居住地社会文化的涵化与认同以及与中华传统文化的区别性；另一方面，则在内涵、形式、形态乃至深层的价值观等方面仍然保留着浓厚的中华文化色彩，从而体现了华侨华人文化对于中华文化的渊源性以及与居住地其他民族文化的差异性。
民族认同的精神文化内涵内容提要民族认同是民族文化尤其是精神文化被本民族全体成员体认、内化、弘扬、升华的过程。
文化认同是民族认同的内在要求和前提条件，在民族认同中具有基础性作用。
精神文化能准确、深刻地表达文化和民族的本质特征，在民族认同中占据着核心地位。
从文化哲学的角度考察文化认同与民族认同的关系，剖析民族认同的文化实质，揭示民族心理、民族意识、民族精神等精神文化要素在民族认同过程中所起的重要作用，对于增进民族认同、弘扬民族精神、建设民族共有的精神家园具有重要的理论和现实指导意义。
关键词民族认同文化认同精神文化文化传统是民族文化的历史积淀，它既诉说着民族的过去，更昭示着民族的未来。
民族的生存和发展离不开文化传统和文化的发展，而文化是发展过程伴随着民族经济社会的发展。
民族问题之所以在当今世界范围内凸显，缘于经济全球化冲击下民族文化由多元趋于一体过程中产生的矛盾，即文化认同的变化所导致的民族身份模糊和民族重构，继而弓发的民族认同危机。
建设中华民族共有精神家园的构想，即是应对国际经济、政治和文化浪潮对当今中国社会的全面冲击（如主流价值失位、民族文化日渐式微等 ）而作出的积极回 应。
对于中国这样一个正在走向现代化、谋求国富民强的发 展中国家而言，如何既以开放的胸襟学习、吸收西方的优秀 文明和文化成果，同时又以自信的心态继承和弘扬本民族的 优秀文化遗产，重建民族的精神支柱，无疑具有重大意义。
中华民族共有的精神家园，是以优秀的中华文化为根基，由中华民族全体成员普遍认同的知识体系、价值体系、情感表达体系和信仰体系等要素构成的精神文化系统，它是中华共有精神家园的建设过程是由中华民族全体成员共同参与 的对这一精神文化系统的认知、建构和接纳的过程。
从本质 上讲，民族共有精神家园的建设过程就是文化意义上和精神 层面上的民族认同过程。
因此，揭示民族认同过程中所蕴涵 的精神文化因素，对于中华民族共有精神家园的建设思路和 建设途径无疑具有重要的启示作用。
华裔族群：语言、国籍与认同（1）华裔族群：语言、国籍与认同陈志明/著冯光火/译袁同凯/校【广西民族学院学报(哲学社会科学版)，1999年，21卷第4期】[摘要] 华裔族群认同的持续并不在于任何汉语使用的持续，因此需区分文化认同和族群认同。
然而文化——特别是其中的语言部分——可表现认同的类型；而文化涵化的不同层次导致了对华人认同的不同理解。
因此研究华裔族群的认同应该从“语言、语言的涵化与认同的关系；中文能力与认同的关系；国籍与认同的关系”综合考虑。
[关键词] 华裔族群；语言；国籍；认同一、引言我们在此文中主要关注的是居住在中国大陆、台湾、香港和澳门以外并自我认同为华人的族群。
他们分属不同国籍并已在社会和文化上分别融入了各自所处的社区和民族群体。
他们还会一种或多种华人语言，也都会讲当地的主要语言。
虽然他们还讲华人方言，但他们所讲的方言可能已被当地的主要语言涵化。
所以考察语言与语言的变化的关系、族群与族群认同的关系是非常有意义的。
华裔族群的不同经历使得这种比较研究更具价值。
语言，毋庸置疑是族群认同的一个重要指标。
既然华裔族群已适应了不同的社会文化环境，所以我们要研究涵化对族群的影响、不同的涵化层次，特别是语言涵化与同化的层次造成了华人认同的不同形式。
除此之外，我们还要区分有中文读写能力和没有中文读写能力的华人，研究读写能力、族群意识和族群认同的关系。
如果可能的话，附带探讨语言与泛华人认同的意义。
我们应该注意到，在族群认同的范畴中存在着各种方式和认同层次。
华人族群的认同似乎包含了三个部分：标志、主体意识和构成了认同的共同特性的客体特征(Tan，1998年，a： 14)。
世界各地的华裔族群被认为是华人，但是他们的主观经历和认知过程不尽相同。
因此，在认同的过程中，他们不一定以相同的文化特征强调为认同的象征。
我们应该认识到：作为族群或更准确地说是族群类别的“华人”只有在与一个较大的社会中的其它族群类别相关联时，才有现实意义。
社会学视角下的民族认同与文化传承在当今多元化的社会中，民族认同和文化传承成为了热门话题。
民族认同是指个人或团体对自己所属的民族的认同感，而文化传承则是指一种与文化相关的传承行为。
两者密不可分，互相促进，共同为一个国家民族的复兴和繁荣作出了贡献。
本文将从社会学角度探讨民族认同和文化传承的关系，以及如何通过各种方式促进文化传承。
一、民族认同的重要性民族认同是人类社会的重要组成部分，它反映出一个人或团体的文化传统、历史传承、地缘位置以及经济状况等。
一个民族的认同感可以激发他们对自己民族的自豪感和归属感，同时也有助于加强不同民族之间的相互理解和尊重。
民族认同的缺失或疏离会导致社会的紧张局势和文化冲突，其中更严重的问题可能引发社会动荡和迎战。
二、文化传承的意义文化传承是一种价值传递和宝藏传承的行为，它有助于保持和传承民族文化传统，增强不同民族文化之间的相互了解和尊重。
文化传承可以通过学校教育、文艺表演等途径，以及家庭、街区等传统社会场所，强化和延续某种文化的传承。
文化传承可以激发个人归属感，增强个体对家庭和社会的认同，同时也可以增强各个民族之间的联系和互相理解。
三、社会学角度下的民族认同和文化传承民族认同和文化传承的关系非常密切。
在一个自身能重视传统民族文化的社会背景中，人们更容易对自己所属的民族保持自豪感和归属感；反之，在一个文化多元化程度较高、文化冲突和文化分化问题比较突出的社会背景中，民族认同和文化传承即时不容易被体现和延续。
在加强文化传承的过程中，必须强调保护传统文化的多样性和建立文化资源的共享平台。
四、如何促进文化传承在当前推进现代化进程中，传统文化传承问题也尤其成为关注的热点区域。
一方面，国家政策必须尊重和强化传统文化的传承，包括文物遗产的保护、文化遗产的传承和倡导儒家思想的发扬等。
另一方面，文化传承的参与者也有很大的责任，在家庭、学校、社区的传统社会场所中推行文化传承，将传统文化资源转化成为现代文化，尤其是通过电子化、网络化以及文化艺术的表演等，将传统文化引入年轻人生活的主流主题。
民族文化认同的内涵及其基本结构
民族文化认同是指个体或群体对自身所属民族的文化和传统的认同和认可，是一个人在心理上对自己所属民族的认同感和意识形态的体现。
民族文化认同是现代民族意识的重要组成部分，对于保持、传承和发展民族文化具有重要的意义。
民族文化认同的内涵主要包括以下几个方面。
第一，民族文化认同是对自己所属民族的基本认同。
人们生来就是一个民族，他们不同的肤色、语言、宗教、文化等特征是他们区别于其他民族的标志。
民族文化认同是一种精神上的认同，即个体对自身所属民族的认同和认可。
这种认同成为了这个民族的共同特征和基础。
第三，民族文化认同是对自身所属民族传统文化的继承和发展的责任感。
尽管民族文化是传统的，但不是过时的。
它不断地在创新和发展，在传承和发扬中，它逐步地适应了现代社会的需要。
因此，个体和群体应该感到自己在继承和发展民族文化方面有一定的责任感和义务。
第二，个体和群体对自身民族文化的情感认同。
个体和群体对自己所属民族的文化有着强烈的情感认同，这种情感认同来源于民族文化历史、传统、艺术、文学、音乐等各个方面，是对自己所属民族的赞美和自豪。
第三，个体和群体对自身民族的认同感和社会认同感。
个体和群体对自己所属民族的认同和社会认同，可以通过自身的言行和行为表现出来。
比如，参加庆祝或纪念自己民族的重要节日或纪念活动，发表有关民族文化发展的言论等等，这些都是个体和群体对自己所属民族的认同和社会认同。
中国的文化大众化和民族文化认同的推动和影响中国作为一个全球第二大经济体和拥有14亿人口的大国，其文化在世界上也拥有着重要的影响力。
在现代化发展的过程中，中国的文化面临着两个矛盾：一方面，全球文化的快速流动使得中国人对西方文化产生了浓厚的兴趣；另一方面，则是对本土文化的继承和发扬。
因此，在当代中国，文化大众化和民族文化认同成为了一个热门话题。
一、文化大众化的推动文化大众化是指将文化传播给广大群众，从而让文化进入普通人的生活领域。
在中国，文化大众化的推进一般根据以下几个方面：1、技术进步。
网络科技和通讯技术的发展为文化大众化提供了最强有力的技术支持。
例如，大型音乐综艺节目和热门电视剧可以通过互联网的视频平台传送到每一个人的移动设备上。
2、资本的投入。
文化产业在中国已成为一个非常重要的产业，吸引了大量的社会资金和政府支持。
在去年，文化产业的总产值已经超过6万亿元人民币。
3、政策的引导。
政府支持文化产业的投资，同时也出台了大量的政策以促进文化大众化。
例如，推广读书活动、开展文化旅游和资助艺术教育等都是政府推广文化的一种方式。
通过上述几个方面，文化大众化在中国快速发展，因此，大众化文化成为了中国社会上最为吸引眼球和热门的文化形式。
二、民族文化认同的推动与影响在中国，文化大众化不仅是异域文化与本土文化的融合，同时也在继承和发扬了中国传统文化的同时，强化了人们对本土文化的认同感。
1、文化产业的发展。
如今，中国的文化产业在国际上的影响力越来越大，特别是音乐、电视剧和电影等领域。
在文化大众化的过程中，它们成为了中华文化的重要代表。
2、重视历史文化传承。
作为一个拥有5000年历史的国度，中国人对传统历史文化的传承和保护非常重视。
例如，中华传统的春节和清明节使得中国传统文化得到了强烈的认同和传承。
3、科技与文化交融。
如今，科技进步带来了与文化的交融，例如数字艺术与传统文化的结合、人工智能与电视剧/音乐的混搭。
这一切为中国民族文化的传承和发扬带来了新的思路与突破。
关于华人文化的内涵及与族群认同的关系庄国土近20年来,海外华人在经济和科技上获得较大的成功,华人作为移民或移民后裔的群体,也在近50年里经历了巨大的变化。
本文仅就华人族群及其赖以存在的华人文化的承传变异及其原因作一简要分析,籍以探讨华人族群的发展趋势。
一严格地说,“华人”这一概念是一个约定俗成的称谓,指的是“一定程度上保持中华文化、中国人血缘的非中国公民。
”为了与中国本土人民区别,在大陆习惯上常在华人前面冠以“海外”。
近20年来,“华族”一词的使用频率较高,与其相关的“华人文化”或“华族文化”亦成为关注的热点。
只有对这些概念作明确界定,才能对其所反映的社会现象进行科学探讨。
笔者认为,“华族”(Ethnic Chinese group)这一概念虽与中华民族(The Chinese nation)相关,但这一概念的使用越来越有别于后者,甚至可以说,这一概念的提出就是为了与后者明确界限。
当以“民族”(Nation,People,Ethnic groups)的内涵来理解“华族”并进而推导“华族文化”和“华人文化”内涵时,常导致对其政治、文化、族识等的争议,其原因就在于“民族”这一概念具有多重规定性,一般来说,民族指的是历史上形成的、处于不同社会发展阶段的各种人们共同体。
但这种共同体在不同历史阶段或不同时空时,其内涵规定性常因使用该概念者的主观强调而显示出一定区别。
如:人类学意义上的民族,从人种和血缘关系方面界定“民族”的自然属性;社会学文化学者强调文化是具体民族群体行为特性的概括;政治学则从国家形态方面界定民族,强调的是民族的政治属性,这时候的“民族”(Nation)与“国族”(state nation)甚至“国家”(state)等同,其成员即国民(National)。
上述三个方面的内涵,其实在某种意义上也反映该“人们共同体”的不同发展阶段,即最初的群体以人种和血缘为纽带,在此基础上发展起以共同群体心理为基础的群体行为特征。
在近代以来国家民族主义兴起之后,族群也势必进入国家民族之中,融为或作为国家民族的组成部分。
就华人群体而言,其组合的纽带,首先是人种与血缘纽带,并在共同的历史、语言、行为方式甚至共同经济生活上形成稳定的华人共同体,即华人社会或华族。
因此,华人群体或华族,指的是人类学和文化社会学意义上的族群(ethnic group)。
为了避免因当代民族概念的多重规定性而引发困扰和敏感,在一般情况下,我倾向将华人群体和华族称为华人族群或华裔族群(Ethnic Chinese group),从而与当代民族概念的政治属性相区别,尽管两者在空间上经常是交叉并存的。
如:华裔族群既是跨国界的种族文化群体,但在国家民族的意义上,各地华人又构成其国家多元民族的组成部分,如新加坡民族、美利坚民族。
在中国也是如此。
中华民族在现阶段是多元民族的总称,是由汉族与其他少数民族在国家民族意义上共同组成的。
一般地说,民族的种族与文化属性是经历漫长的历史形成的,其内涵较为稳定,而国家民族则是资本主义时代民族国家形态的产物,其政治属性常随国家疆界的变动而改变。
然而,国家民族一旦形成,在其发展过程中,对民族内的亚民族(族群)的血缘、文化、认同等的趋同有巨大的推动作用。
人们常说的美国是一个民族熔炉(people furnace),煅造出美利坚民族,指的正是国家民族内的趋同性。
这种趋同的过程,即表现为同化、认同、整合的过程。
关于“同化”(Assimilation)、“认同”(Identity)、“整合”(Integration)等概念的界定,学者们迄今尚大有争议。
笔者在此界定为“次主体融入主体”的过程,以此区别平等融合而产生非甲非乙的新主体。
我的看法是:在大多数国家和地区中,华人将作为次主体而融入当地的主流社会,尽管这一是一个相当长的历史过程。
尽管很多人强调,同化有自然同化和强迫同化的区别,但笔者要强调的是同化的结果:即次主体融入主体。
从这一结果判断,自然同化和强迫同化表明的趋势和导致的后果并无区别,其区别只是过程的长短,同化手段的和缓或急迫。
二就一个较长的历史阶段而言,作为移民或移民后裔的华人,都将经历与祖籍地社会渐行渐远、最终融入移居地社会的过程。
对华人社会存在与否、华人经济力量是否具有相对的独立性、华人文化的本质类于当地文化或属于中华文化的海外分支等问题的判断,其实都取决于对华人作为族群在当地的同化程度的认识。
同化是一个过程,华人和非华人的华裔之区别,应体现在同化过程中的某个度,也即过了这个度,华人就不成其为华人,只能称为华裔。
为了界定研究对象,笔者认为,华裔指“居住在中国之外的含有中华民族血统者”。
我大体上倾向于把“保留民族特征”作为“度”来判断。
但“民族特征”也是较难界定的。
斯大林对民族有一个著名的定义:“民族是历史上形成的一个有共同语言、有共同地域、有共同经济生活以及有表现于共同文化上的共同心理状态的稳定的人们共同体。
”(斯大林《马克思主义和民族问题》)四个共同其实就是他关于民族特征的内涵。
斯大林这一定义的可取之处有三,一是提出了“民族”是历史过程中的现象;二是强调民族是处于在某一历史阶段的相对稳定的“共同体”;三是提出民族识别的主要标志之一是体现在共同文化上的共同心理状态。
至于共同地域、共同经济生活和共同语言,则是民族形成过程中的重要因素。
而民族一旦形成后,可能由于自然或人为的变数而没有居住在同一地域,或没有共同的经济生活,这种状态的持续也可能导致语言的变化。
但体现在共同文化上的共同心理状态则具有更长的稳定性,中国的回民与世界上的犹太人,虽然没有共同居住的地域和密切的共同经济生活,但体现其共同心理状态的回教与犹太教却把彼此联系起来,仍是一个相对区分于其他族群的共同体。
华人群体的特征,应是集中表现在其共同的心理状态上,这种心理状态体现于风俗、习惯、宗教、崇拜、行为方式等泛文化上。
一旦华人的共同心理状态不再保持,他们也不应再被称为华人,同化过程也至此完结。
上文分析了判断族群的重要区别。
除血缘外,民族识别的最重要标识体现在共同文化上的共同心理特征,这种共同心理特征集中表现为价值观,如果由此认为文化是族群区别的标志亦不为过。
而文化诸因素中最重要的是语言。
从民族学的观点来看,体现民族心理状态的民族文化具有非常的稳定性,而语言是文化的重要基础。
随着经济生活的日益超民族和超国界,地球越来越小,现代化的交通方式使地域界限淡薄,唯有语言和文化是保持民族特征的最重要保证。
尤其在东南亚,华人与当地人同属黄种人,如果丧失本民族的语言,则同化的进程将越来越快。
1995年,笔者就同化问题考察中南半岛121家有中文招牌的商店,其中泰国48家,地域包括东、北、西部的曼谷、清迈、清莱、龙开、阿瑜陀耶、乌通等8个城市,越南的胡志明市(包括堤岸)、会安共41家,老挝的万象16家,柬埔寨的金边16家。
其中由当地华人开的商店有109家。
这些店都有人能较熟练地讲华语(普通话或潮汕话、广州话、闽南话)。
其中年龄在55岁以上者共65人(大多是当地出生的第二代,少数是第一代移民),几乎都会讲熟练华语,年龄在30-45岁者(57人)约50%能讲华语,但不太熟练,他们大部分都在华文小学或中学读书;其他的50%都不能或只能讲极简单的几句。
其子女(14岁以下)几乎都不会讲华语。
年龄在18-30岁间的华人商店店员(28人)中,约有40%会讲较简单华语,主要是在华文小学或短训班学习的。
这种语言短训班(1-3年)类似商业语言班,学习的目的主要为了做生意。
40岁以下懂华语者多是在中文班学习,主要是作为一种商业工具而非文化的语言来学习,原因是近年来自新加坡、香港、台湾乃至大陆的投资剧增,当地企业与华语国家与地区做生意者增多。
华人经贸网络明显存在于泰国等国,学会华语有一定经济价值。
根据笔者在泰国的调查,会一般华语的店员工资大约可多20 -30%。
在越南与柬埔寨,则可高达30-60%。
在越南与柬埔寨,会华语与会英语的商业价值几乎相当。
商店之外的行业中,华人懂中文者极少。
笔者访问的华人小餐馆、其他服务行业(旅馆服务员、三轮车工、地摊主、泰北山民),在20-40岁年龄间的华裔略懂华语者不超过20%。
在这些行业之外的华裔,懂华语者比例更少。
笔者的印象是:华语作为一种文化载体在这些国家已开始走向消亡,尤其在泰国。
尽管部分华人仍在学习华语,但主要作为商业语言来学习。
到第三、四代华裔(现20岁以下者)长成,把华语作为一种文化载体的现象将不复存在,作为商业语言则还有一定的生命力,这种生命力主要取决于中国大陆、台湾、新加坡、香港等地的经济影响力。
在身份认同方面,这四个国家的华人对其华人身份有强烈的认同意识。
在笔者所采访的处于社会底层的华人中间,几乎所有的人都强调自己是华人或华侨。
同时乐于表明自己与当地人的区别并表现出一定程度的优越感,即使是在越南南方乡村或泰北山地的华人亦是如此。
只有两个在泰国读完大学的华人声明自己虽是华裔,但是泰国人。
这与欧美华人的认同表现有很大区别。
笔者1995年7月初在荷兰、葡萄牙、西班牙华人社区访问,被访华人有意无意都向笔者表露他们已取得居留权(绿卡)或已入籍,希望被认为是当地社会的成员。
在中南半岛四国,笔者数十次闯入被判断可能是华裔的家庭(店堂或室内有中国风格迹象,如文字、摆设、器皿等)。
很多家庭虽然只会讲几个中文字或完全不会讲,但家中的土地神、福禄寿三星、中国式茶杯器皿、门楣、屏风等,都被特意保留。
有一位西贡上尉警察一句汉语也不会,家中也无人会讲中文,但也有一座中国式土地神位。
笔者在泰北某山村寻访原国民党93师后裔,其后裔散居泰北山地。
有3家家长约50-65岁,是当时从大陆携出的儿童,现中文已讲不流利,其儿辈尚能讲几句,孙辈却全然不谙华语,他们与当地山民子女一起在地上摸爬,其衣饰、举止等完全当地化了。
但他们家里还保存着很多中国器皿,尤为醒目的是中文对联。
这种对华人身份的认同很大程度上是华人保持的一种优越感,但其文化基础太薄弱。
在社会底层的华人仅以血缘追溯来保持认同是难以持久的。
认同需要语言、经济的网络。
底层华人的第三、四代除强调其血缘外,已难以保持其华人认同了。
婚姻方面,在所调查的128家华人中,华人女性几乎95%与华人家庭结亲,只有少数嫁给当地人(多数是有钱或有地位者)。
85%的男性也娶华人姑娘。
但这一婚娶比例远不能作为华人的普遍现象。
在调查中,泰国、越南的相当部分低收入的男性华人娶当地姑娘,也基本接受当地习俗,本人已被部分同化,其子女则基本完全同化。
在特殊变动时期(如越南、柬埔寨70年代大排华时期),华人女性不少嫁予当地人,但一般时期就比较少。
笔者采访过几位从柬埔寨外省(金边以外)来金边打工的华人女店员,她们来金边的目的除寻找较好的经济机会外,还希望能找到较好的华人男性伴侣。
