全球化与民族国家

浅谈全球化与中华民族精神摘要：全球化是我们必须而且已经置身其中的新的社会环境。

一般的，从发展的维度看，全球化的进度是从过程性的全球化到本质的全球化。

本质的全球化主要是经济力量的推动，过程性的全球化的直接推动力往往是民族国家的政府。

对于中国来说，要改变我们经济、技术的落后状态就必须要参与全球化，而要使全球化成为发展机遇就必须坚持具有民族特色的自主发展。

关键词：全球化，中华民族精神全球化是我们必须而且已经置身其中的全新的社会环境。

全球化对我们来说，既是机遇也是挑战，我们要抓住机遇也要迎接挑战。

如何去面对挑战，我们需要从许多方面付出努力，而中华民族精神是我们应对全球化的非常宝贵的精神资源。

一、对全球化的理解说到全球化，不禁要问：何为全球化？对于全球化的理解和诠释可谓众说纷纭。

一般来讲，全球化表现为两个方向，或者说两个维度。

一个方向是发展的过程，从这一方向来看，全球化是指在交通、通讯、信息技术作用下物质和信息超越民族国家的界限在全球范围流动的过程，是一个在经济力量的推动下普遍的市场规则越来越受到各民族国家尊重的过程，同时，也是一个文化传统不同的各民族国家不断地在思想意识、价值观念上达到更多认同的过程。

这个过程可以说是全方位、多角度的。

全球化首先是经济的全球化。

经济的全球化有两个特点：由交通、通讯尤其是信息技术支撑的资本的全球化和市场的普遍化，“全球化以普遍消除资本的区域性为特征，正在使资本重新组合”。

“现在的交易涉及了以前各个独立的领域，文化、服务、自然资源、知识财富都成了自由贸易体制的组成部分”。

资本的国际流动和世界市场的形成使民族国家作为社会的统治和控制力量受到了前所未有的极其严重的挑战，全球体系中，“一个由民族国家组成的世界正让位于一种由全球参与者构建的‘世界经济’”，经济关系的影响取代了政治、军事的影响而“居于主导地位”，“政治空间和经济空间在历史上第一次不再联系在一起”。

民族国家内的统治和控制不得不向基于普遍的市场的共同规则让步，“由于地方性的和国际性的谈判越来越多，各国为了和外部强加的模式相一致，都面临着转变国内规则和制度的需求”。

2002年11月南京师大学报(社会科学版)N o v．。

2002第6期Journal of N8njing Normal university(social science)No．6全球化与民族主义陈刚(江苏省社会科学院哲学与文化研究所．江苏南京2lool3)摘要：全球化与民族主史虽然是当代世界两种对立的潮流，但从历史的角度看，它们其实渊源于同一母体——现代化及其所包含的内在矛盾。

从更深的理论层面看。

这两大潮流又是普遍与特殊、一般与个别的对立统一关系的显现。

它们之阐既相互影响、互相制约．又相辅相成，互为对方的发展提供刺激。

无论是全球他还是民族主义，我们都既要看到其积极方面，更要看到其盘面因素。

关麓镯；全球化；民族主义；现代化中田分类号zc913Ic9ll文献标识码：A文章稿号：100l一4608(2002)06一O005一08当代世界全球化浪潮风起云涌，民族主义也声势浩大。

两个潮流相互对立且都方兴来艾，这是很有意思的现象。

本文试对此现象作出概括分析，进而从现代化所包含的内在矛盾以及普遍与特殊对立的角度，揭示其产生的历史背景和思想渊源．并得出一些重要的结论。

对立的潮流所谓全球化指全球经济政治文化诸方面一体化的趋势。

民族主义则是民族意识的一种觉醒或民族对自身地位、权利和利益的一种自觉，也可以说是一种观念、精神或意识形态。

从历史的角度看民族由来已久，但作为民族主义的民族自觉意识之获得却是比较晚近的事。

对此后面再谈，这里先从全球化的种种表现谈起。

经济全球化或全球经济一体化。

经济全球化包括国际贸易、世界市场、跨国公司、生产的国际分工，还有商业与金融资本的国际化等。

所有这些超越国家和民族的经济活动，对当代社会生活均有不可磨灭的影响。

今天的世界经济实际上巳形成一股活水，没有哪个国家能完全置身于外．否则闭关锁国，死路一条。

如就中国而言，今天一个普通农民可能关心大洋彼岸的天气和收成，一个工厂劳资双方的收入可能同几千公里以外的股票市场价格波动有着密切的关系。

全球化、民族主义及超民族主义48比较文学专题《西南民族大学学!!墨全球化民族主义及超民族主义王宁j[摘要]笔者继续近几年来对全球化和文化问题的研究,试图对狭隘的民族主义进行批判性分析和解!!构.在作者看来,全球化进程的加快不仅使得传统的欧洲中心主义思维模式被突破,同时也突破了狭;i隘的民族主义思维模式,从而为一种新的超民族主义的形成铺平了道路.这一点尤其体现在中国文化:!走向世界时所遇到的各种挑战.在这方面,比较文学应当对这种超民族主义的形成作出自己的贡献.;i[关键词]全球化;文化研究;民族主义;超民族主义;比较文学:中图分类号:1059;10一o3文献标识码:A文章编号:1004--3926(2007)ar78—05 :..…………………………………………………………………一…………………一……………作者简介:王宁.清华大学外语系教授,比较文学与文化研究中心主任,博士生导师.北京100084毫无疑问,探讨全球化的理论以及文化研究,已经成为当今中国的人文科学领域内的一个热门话题.人们也许会问,为什么当今的中国人文学者对这个话题如此关注呢?因为关于全球化与文化这个问题,确实可以使我们想到许多与此相关的问题.因此全球化已经成为我们的文化知识生活中无法回避的一个客观存在,甚至可以这样说,我们现在已经处于这样一个全球化的时代.在中国的语境下讨论全球化问题,我们认识到,它给我们的人文社会科学带来的一个直接的影响,就在于它使得西方的——主要是美国的——文化和价值观念逐步渗透到非西方国家, 在文化上出现了一种所谓的趋同现象.南北差距与国内贫富差距加剧分化;一些反全球化的示威者在脸上涂满了像地球仪颜色一样的油漆,以示抗议;还有一些反对全球化的示威者以各种形式的集会和游行来支持世界上的贫困和欠发达国家.因此,在文化上抵制全球化实际上就是在抵制美国的文化帝国主义的人侵和渗透,这一点是完全可以理解的.但是另一方面,对全球化的抵制却滋生了另一种情绪——民族主义.具体地表现在过分地强调民族的本土特征,并以此与全球化相对抗.因此本文认为,我们应当辩证地认识文化领域内的全球化的二重性,以便使我们有效地抓住全球化这一契机来发展我们自身的文化研究和比较文学研究.一,全球化的理论建构:中国的视角关于全球化与文化问题的研究,国际学术界已经取得了突出的进展,但国内学者对此却知之甚少.实际上,全球化话语作为现代性的一个对立物,与现代性以及其自然延伸和悖逆——后现代性,有着密切的关系.如果我们把全球化当作一种历史文化批评的话语来考察的话,它对于有着鲜明欧洲中心主义色彩的现代性,起着强有力的消解作用和批判作用.因此全球化在我们中的不少人看来,是一种西方化,而在不少欧洲人看来,它又是一种美国化.因而它在欧洲遭到的抵制并不亚于在中国所受到的反对.对全球化这一过程的开始,我们可以追溯到马克思和恩格斯在公元1848年的《共产党宣言》中所指出的——公元1492年,也即哥伦布发现美洲新大陆后所开始的资本的运作和向海外的大规模扩张.而在文化方面,各民族的交流则开始得更早.当年,马克思和恩格斯在描述了资本的大规模海外扩张后,特别意味深长地提及了文化知识生产方面的全球化现象:"物质的生产是如此,精神的生产也是如此.各民族的精神产品成了公共的财产.民族的片面性和局限性,日益成为不可能,于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学."…马恩在此提出的关于世界文学的构想,主要是受到歌德1827年和艾克曼的谈话中提出的关于世界文学之构想的启迪.歌德在读了一些包括中国文学在内的外国文学作品后,深有感触地说,"我愈来愈深信,诗是人类共有的精神财富….民族文学在现在算不了什么.世界文学的时代已经来临了.现在每个人都应该发挥自己的作用,促使它早日来临."[]拗I2因此,世界文学的概念作为一种文化建构,是一个不时地促使我们的比较文学研究者去想象,去进行新《西南民族大学》(人文社科版)2ooZ墨!塑查璺!:竺:兰! 的建构的乌托邦.提到世界文学,也许有人会将其与目前出现的文化上的趋同性,亦即"全球一体化"的文化相提并论,其实这二者是很不一样的.我们所说的世界文学实际上代表了当前各民族文学的最新发展方向,同时又保留了各民族各自特色的一种世界性的,全球性的文学.因此,文化全球化≠文化趋同性.相反,在全球华的过程中,文化的多样性特征更为明显.虽然在《共产党宣言》中,马克思主义创始人并未明确指出,而且在那时也不可能指明经济全球化可能带来的文化上的趋同现象.但是,他们却隐隐约约地向我们提出,全球化绝不是一个孤立的只存在于经济和金融领域里的现象,它在其他领域中也有所反映,比如说在文化上也有所反映.各民族文化之间的相互交流和渗透,使得原有的封闭和单一的国别——民族文学研究越来越不可能,于是比较文学就应运而生了.应该指出的是,比较文学的早期阶段就是这样一种"世界文学",而在经历了一百多年的风风雨雨和历史沧桑之后,比较文学的最后归宿仍应当是世界文学,但这种世界文学的内涵和外延已经大大地扩展了. 全球化在文化上的进程中往往呈现出两个方向,一个方向就是随着资本由中心地带向边缘地带的扩展,原来殖民的文化价值观念和风尚也渗透到这些经济不发达的地区.但随之也出现了第二个方向,亦即全球化的渗透,从中心向边缘运动,同时也导致了边缘向中心的运动,因此这种运动并不是单向的,而是一种互动的双向运动.这第二个方向就体现在,原先被殖民的边缘文化,与主流文化的抗争和互动,也即反殖民性或非殖民化.用霍米?巴巴的话来说是一种"少数人化"(minoritization)的策略,亦即与全球化逆向相悖的另一个过程,或者说另一种形式的全球化.尽管全球化在西方学界已得到了多视角的研究,出现了一些不同的理论建构,但我这里仍想以中国的文化知识实践为出发点,从下面七个方面较为全面地重新审视全球化现象并提出我本人的理论建构.首先,作为一种经济一体化运作方式的全球化.经济上的全球化的一个重要标志就是各国的经济运作依照某个国际组织,如国际货币基金,世界贸易组织等的统一法则而进行.资本的向外扩张无疑导致了国际劳动分工制度的形成,为了避免生产上的不必要重复,在优胜劣汰的法则下,具有较高质量和知名度的产品之品牌可以远远超过国家和民族的疆界在世界各地行销.它一方面可以刺激落后民族的民族工业进行技术更新,另一方面则无情地导致原有的民族工业体制的解体. 因此全球化在部分欧洲国家和广大发展中国家遭遇到的反对声之高涨就不足为奇了.其次,作为一种历史过程的全球化.根据马克思主义创始人的见解,全球化作为一个历史过程始于哥伦布发现美洲新大陆以及由此而开启的资本的向海外扩张.这一历史进程发展到20世纪80年代逐步达到其高涨时期,资本主义也因此而进入其晚期阶段.但是资本主义进入晚期并不意味着它即将寿终正寝,而是依然有着两个发展方向:一是按照其必然的逻辑而真正走向最终的寿终正寝;另一种可能性则体现在它通过某种自身内部机制的调节后再度焕发出新的生机.目前出现的资本主义世界的暂时繁荣就是这第二种可能性带来的必然后果.但是从历史发展的内在逻辑来看,资本主义的生产方式必然逐步地为一种新的生产方式所取代,资本主义最终将走向自然的消亡.但是我们也应该清醒地认识到,这一过渡时期并不是短暂的,而是漫长的,循序渐进的. 其三,作为一种金融市场化进程和政治民主化进程的全球化.由于全球化的出现,资金的流动有了多种自由的渠道,过去那种国家干预金融交易的情况在很大程度上被自由贸易方式所取代.与其相伴的则是市场制约大大高于过去的政府干预,于是全球化便成了一个打破民族——国家疆界而无所不及的"隐形帝国".这一经济帝国和文化帝国所采取的策略不同于以往的帝国主义侵略实践,它对民族——国家的介人性"侵略"往往是一种"渗透式"的,而政治的民主化进程和全球治理则终将伴随着经济发展的必然逻辑而逐步实现.尤其是在中国这样一个有着几十个民族和几千年封建统治的大国,民主的实现只能是逐步的和渐变的,任何突变将必然导致新的混乱和民族冲突.其四,作为一种批评概念的全球化.目前在国际人文社会科学领域内所热烈讨论的全球化实际上是将其视作一种批评概念,以此来抨击日益陈腐的现代性/后现代性概念.也就是说,全球化消解了人为的现代性和后现代性之二元对立,并与这二者有着某种交叠,从而打破了传统的欧洲中心主义思维模式,为人们建构另一种或另几种形式的现代性奠定了基础.但是全球化所形成的新的帝国的中心已经转到了美国,所以今后对欧洲中心主义的批判,毫无疑问应转向对美国中心主义的批判.而在西方语境之外建构另一种形式的现代性则客观上起到了消解西方中心主义的作50比较文学专题《西南民族大学>(人塾坚墨塑用.第五,作为一种叙述范畴的全球化.正如霍米?巴巴所指出的,民族在某种程度上就是一种叙述,作为一种叙述范畴的全球化也是如此.全球化既体现了人们对美好未来的大同世界的憧憬,更体现了某种美国文化价值观念的向全世界扩张.全球化是一种宏大叙述,根据这种叙述,传统的民族和国家的人为疆界被打破了,经济一体化和市场化正在取代政府的权力,文化上也出现了强势文化向弱势文化的渗透和弱势文化对之的反渗透.民族文化身份变得日益不确定,单一的身份为一种多元的身份认同观所取代,因此在全球化时代出现的身份认同危机和流散写作现象就不足为奇了.第六,作为一种文化建构的全球化.全球化体现在文化上的特征实际上也说明,它也和现代主义及后现代主义一样,是一种文化建构.来自不同领域的人们讨论全球化都离不开自己对这一现象的文化建构,所以建构一种"全球化的文化" (acultureofglobalization)已成为所有研究者的一个目标.对于文化研究和文学理论研究者来说,把自己的研究对象置于一个广阔的全球化语境下,并且在同一个平台上与自己的学术同行进行对话和讨论,无疑可以开阔我们的视野,使我们的理论争鸣更具有活力,并最终导致绝对意义上的创新.最后,作为一种理论话语的全球化.鉴于越来越多的人文学者介人关于全球化问题的讨论, 使得全球化已经逐渐发展演变成理论家们经常使用的一种论辩性学术话语.在这方面,我同意罗兰?罗伯逊的看法,即在对文化现象进行理论描述时可用全球性来取代全球化,而且这种全球性的出现大大早于全球化的历史进程,因为前者更适合用来描述文化和文学的发展走向.既然全球化已经对我们的生活和工作产生了巨大的影响,那么它引起我们的研究兴趣也就是必然的了.此外,既然文化上的全球化过程作为经济全球化的一个必然后果,我们就有充分的理由来研究作为一种文化建构的全球化.在这方面从文化研究的视角来考察文化民族主义问题有着极大的现实意义.二,文化研究语境下的民族主义反思尽管文化研究进人中国已经有了十多年的历史,而且它在内地和港台地区所引发的讨论也已经引起了国际学术界的瞩目.但是国内仍有不少学者常常将其与传统沿袭下来的精英文化的研究相混淆.因而导致的一个直接的后果就是相当一部分文学研究者甚至错误地认为,文化研究与文学研究天然就是对立的,更有甚者,认为文化研究的崛起标志着文学研究的末日.在此我认为有必要作一限定和澄清.本文所提到的"文化研究"是一个从英文学界引进来的概念,是对长期以来在学术界占统治地位的以精英文学为对象的"英文研究"(English Studies)的一种反拨.其原初的表达就是Cultural Studies,也即这两个英文词的开头用的都是大写字母,意味着它已经不是泛指传统意义上的精英文化研究,而是专指目前正在西方学术领域中风行的一种跨越学科界限,跨越审美表现领域和学术研究方法的一种话语模式,或者新的一个反体制, 反理论,反精英文化的"准学科".它崛起于英国的文学研究界,崛起的标志是成立于1964年的伯明翰大学当代文化研究中心(CCCS),或者说它实际上是一种伯明翰学派意义上的"文化研究".后来,文化进人英语世界其他国家后产生了不少变体,其发展方向越来越趋向多元.既然文化研究是在英语世界崛起的,那么它在其他语种中并没有固定的表达,所以,我们只好按其字面意义将其翻译成中文的"文化研究".本文所讨论的文化研究,并不是那些写在书页里高雅的精致的文化产品——文学,而是当今仍发生着的活生生的文化现象.它包括社区文化,消费文化,流行文化,时尚和影视文化,传媒文化,甚至互联网文化和网络写作等等,这些都是每天发生在我们生活周围的,对我们的生活产生了无法回避的影响的文化现象.同时,它也研究种族和民族问题,性别政治,身份认同,流散现象及其写作等等.总之,在过去的精英文化领域内所有受到排斥的"亚文化"现象都成为文化研究学者所关注和研究的对象.因此文化研究的边界是宽泛的和模糊的,它经常"侵人"其他学科,有时甚至对其他学科构成有力的挑战和威胁.这样看来,认为文化研究与比较文学研究相对立也不无一定的道理.但问题是:究竟这种对立是人为造成的还是天然形成的?在以往的文学研究者看来,我们所研究的文化应该是高雅文化的结晶——文学作品,但是他们却忘记了另一个无法否认的事实,即我们今天所说的"文化研究",如果在英语世界追溯其本源的话,应该是从早期的文学研究演变而来的,特别是始自英国的新批评派学者F.R.利维斯的研究.利维斯作为精英文化的代表人物,其精英思想是<西南民族大学》(人文社科版)2007/07总第191期根深蒂固的,他始终认为,要想提高整个劳动人民的文化修养,必须开出一个文学名着的书目,让大家去阅读这些名着,通过对这些文学名着的阅读和欣赏而达到向广大劳动大众进行启蒙的作用,最终使人民大众逐步提高自己的文化修养.而我们今天的指向大众文化的文化研究则正是从早期的精英文化研究那里发展演变而来的.伯明翰学派的两位代表人物理查德?霍加特和斯图亚特?霍尔早先也是专事文学研究的学者,尽管他们的主要注意力后来都转向了文化研究,但学界却无法否认他们早先在文学研究领域内的卓越建树.而雷蒙德?威廉斯本人则更是一位优秀的作家和文学理论家,他同时在文学研究和文化研究领域内所取得的成就是令人瞩目的.由此可见,认为文化研究天然就与文学研究相对立显然是站不住脚的.鉴于文化研究的主要特征是"反体制性"(anti—institution)和"批判性"(critica1).在这方面,西方马克思主义对文化研究在当代的发展所起到的作用是不可替代的.尤其是英国的威廉斯和伊格尔顿,以及美国的詹姆逊等马克思主义理论家,都对英语世界的文化研究和文化批评的发展和兴盛起到了很大的导向性作用.正是他们从文化的视角出发来讨论文学,从而大大拓展了文学研究的领地,同时也通过对文学文本的分析建构了一种文学的文化(1iteraryculture)o由于文化研究的"反精英"和"指向大众"等特征,所以它也包括来自不同学科的研究者,其中来自社会学和人类学的学者近年来在当代文化研究中扮演了越来越重要的角色.文化研究关注民族问题,特别关注那些长期受到压抑的少数民族下层人民的生活状况,但文化研究学者对那种狭隘的民族主义情绪也持一种批判的态度.文化研究学者认为,在当今这个全球化的时代,民族——国家的疆界变得越来越模糊,民族,正如霍米?巴巴所中肯地指出的,"就像叙述一样,在时间的神话中失去了其源头,只是在心灵的目光中才意识到自己的视野.这样一种民族的形象,或者说叙述,也许不可能那样充满浪漫情调并极富隐喻特征,但正是从那些政治思想和文学语言中民族才在西方作为一个强有力的历史概念而显露了出来."儿因此就这个意义上说来,作为一种独特的承担了民族叙述的文学确实曾经为民族这个概念的形成作出了历史性的贡献.民族文学历来是许多国别文学研究者毕生的研究课题,即使在比较文学诞生之后,民族/国别文学研究仍有着极大的声势.但在全球化的时代,由于民族——国家疆界的模糊,民族/国别文学的研究也不可能像过去那样壁垒森严,它常常也"越过边界",进人到比较文学的疆域,或在理论上上升到总体文学的视野,或从民族/国别文学的案例出发讨论具有普遍意义的世界文学问题.因此全球化使我们在思维方式和想象力方面也有了较大的突破,这一点恰恰是狭隘的民族主义所不能及的.正如后殖民理论家斯皮瓦克所中肯地指出的,"民族主义是通过重新记忆建构起来的集体想象的产物.去除这种占有性的符咒是比较文学研究者的任务.但是,想象就如同身体一样,需要接受训练以便从这种艰苦的过程中感受到乐趣."_4J(可以说,比较文学的兴起也使得我们文学研究者的学术想象力得到了解放:民族文学已经没什么意义,世界文学的时代已经来临.因此它也需要我们去建构一种超越狭隘的民族主义的概念.当然,民族主义在历史上所起到的作用也是不可忽视的,尤其是在过去的战争年代,民族主义的情绪可以把一个民族的精神凝聚起来,进而转化成打击敌人,消灭敌人的巨大动力.而文学艺术作品正是这种艺术想象力最为集中和形象的体现,因此,在战争的年代,文学作品有时甚至被等同于一种武器.这一点尤其可以在前苏联的一些描写卫国战争题材的作品以及中国的描写抗日战争题材的作品中见到鲜活的例子.对于文学中的民族主义情绪和民族主义主题,我们的精英文学研究者往往在注重其文学技巧的同时却将其忽视了.而文化研究者则恰恰反其道而行之,他们最为关注的正是文学作品中隐匿着的种族,民族,阶级和性别等具有政治和意识形态性的成分.通过对这些成分的关注和分析提出我们的批判性见解.因此,考察并研究文学中的民族主义应该是文化研究者的一个重要的课题.既然比较文学所关注的是两种或两种以上的,超越语言,民族/国家乃至学科疆界的文学的研究,那么与文化研究融为一体的当代比较文学在突破了民族主义的局限后应当作出何种理论建构呢?当前在西方理论界讨论的很热烈的所谓"超民族主义"(transnationalism)也许会给我们一些启示.但即使讨论这种超民族主义也应当立足中国的文学和文化实践.三,走向一种超民族主义的建构从上面的讨论我们大概可以得出一个暂时的结论,即文化研究与文学研究不应当全然对立.民族/国别文学也不应当与比较文学和世界文学相对立,对于这一点西方的不少有识之士早已有52比较文学专题《西南民族大学>(人文社科版)2壁. 所认识.在当前的西方文学理论界,就有相当一批着述甚丰的精英文学研究者,已经开始自觉地把文学研究领域扩大,并引进文化研究的一些有意义的课题.他们认为,研究文学不可忽视文化的因素,如果过分强调文学的形式因素,也即过分强调它的艺术形式,就会忽视对文化现象的展示.所以他们提出一种新的文化研究方向,也就是把文学(text)的文本放在广阔的语境(context)之下, 最后达到某种文学的超越,这就是文学的文化研究,或一种文学文化(1iteraryculture)的建构.我认为这一方向也许是使我们走出文学研究和文化研究之二元对立这个死胡同的必然之路,对于我们中国的文学研究和文化研究都有着一定的启发意义.辩证地说,全球化在文化上的表现同时带给我们两方面的影响.它的积极方面体现在它使得我们的文化生产和学术研究更为直接地受到市场经济规律的制约,而不是像过去那样由政府发指令性的号令来规定.但是另一方面,全球化的后果也有消极的方面,主要体现在它使得精英文化生产,尤其是文学艺术的创作,变得日益困难,如果处理不当,最终有可能导致新的大众文化与精英文化的等级对立.所以我提出的一个策略就是,面对全球化的强有力影响,我们中国的知识分子首先要顺应这一潮流,即承认全球化已经来到了我们这个时代,我们对这一大的趋势是无法抗拒的.但是另一方面,我们又不能只是跟着它跑,因此正确的态度便是,在不损害中国文化精神本质的前提之下,我们完全可以利用全球化的契机来大力发展中国文化,使得中国文化在全世界的广为传播成为可能. 这样看来,在一个全球化的时代仍抱残守缺,死守民族主义的阵地,将会妨碍我们想象力的发挥,使我们在一个竞争的机制下失去更多发展的机会. 这一教训我们完全可以从历史的经验中得出.。

全球化与民族多样性在全球化浪潮和语境下，传统与现代、民族文化与全球化等一系列关系问题，变得越来越突出，越来越重要。

对这一系列关系问题如何认识和理解，不仅决定着我们对待社会与文化发展的态度，而且也关系到社会与文化发展的路径选择和实践，而且，我们今天的选择和行为实践，又直接影响着未来社会与文化发展的前景，其中有些实践的结果又是不可逆的。

因此，这就要求我们在选择社会与文化发展战略之前，需要有审慎的思考和理性的认识。

对于民族社会学来说，科学地揭示民族与社会、民族特色与全球化之间的关系，是当前极为重要的研究课题之一。

一、全球化的意义及影响关于“全球化”的定义，目前人们并没有统一的认识。

在经济学领域，全球化主要指全球经济一体化、市场的全球化，诸如越来越多的跨国公司的出现，金融系统的国际化，全球经济交往越来越频繁，各国之间相互依赖不断加深。

在政治学领域里，全球化主要用来指国内事务的国际化，国际干预范围和力度不断扩大，国家之间的合作和联系越来越密切。

而在社会学领域，全球化更多的是指社会交往的国际化，社会问题的普遍性、社会走向的趋同性、文化的大众化和世界化。

作为一种社会现实，无论我们如何界定“全球化”，它对我们当今社会发展所产生的特殊影响和作用是不容忽视的。

面对全球化浪潮的冲击，我们需要充分地认识全球化的特征以及它所带来的各种影响。

尽管全球化在诸多方面都有不同表现形式和特征，但是概况起来，全球化的基本性质和特征主要表现在以下三个方面：第一，人类社会的全球化进程是一种自然历史过程。

全球化是人类社会发展到一定历史阶段的表现，从某种意义上说，它是整个人类文明和社会发展的新阶段，是人类的生产活动、经济活动乃至社会文化活动在特定历史时期的具体表现形式。

第二，全球化的表现和影响是多方面的，并非仅仅是经济全球化或经济一体化。

对待全球化，无论人们是赞同还是反对，都反映出这样一种事实，那就是全球化已经在许许多多领域里产生了影响和作用，这些影响仍将不以人们的意志为转移，继续对现代社会的发展进程产生这样或那样的影响，而不仅仅是推动或导致一体化或同质化。

黑龙江民族丛刊(双月刊)2009年第3期(总第l l O期)民族学与人类学论民族国家融人全球化的文化后果——另一种全球问题王瑜卿(廊坊师范学院教务处，河北廊坊065000)摘要：全球化是生产、技术、交换、金融、信息等的全面国际化。

民族国家及其文化在这一过程中获得某种利益的同时，也面临着文化冲突、文化殖民、文化乡愁、文化危机等文化后果。

全球化因而也造成另一种全球性问题。

分析梳理这些问题及其原因，有助于科学看待全球化与民族文化的关系，从而激发人们在全球化视野下对民族文化生存发展的忧虑和关注。

关键词：民族国家；全球化；3C化后果；全球问题中图分类号：C950文献标志码：A文章编号：1004-4922(2009)03—011l彤全球化是随着生产和交往活动的世界性发展而形成的。

科技革命以及信息技术革命推动生产、通讯、交通等条件发生巨大变化，造成资本、商品、信息和人员的全球范围的空前流动，经济全球化使得各个地区的经济活动联系空前密切，各种资源在全球范围内得到配置。

当各种政治力量、经济力量竞相角逐的同时，其代言形象——文化，便日益走上人类社会的前台，并将扮演越来越重要的角色。

民族国家及其文化在文化交往中获得某种利益的同时，也不得不面临着诸多文化后果。

一、文化冲突伴随着经济全球化的步伐，必然是相应的以经济全球化为基础的文化领域的扩张。

科学技术、经济贸易、国际间的合作与交流的发展，推动人类文化交往进入了全球化的新时代。

经济活动是文化交流与传播的重要途径。

日益紧密的国际经济合作有力地促进了各国的文化交流，甚至还直接地影响着文化的生产和消费。

在当今的信息化社会，借助于互联网、卫星电视，世界各国的信息频繁地进行无国界流动，西方文化信息覆盖全球，英语成为国际通用语言，英语信息成为世界各国信息的主要来源。

这种单向的信息流不仅对发展中国家的大众文化而且对核心文化都带来了重大影响。

一方面，发达国家利用其先进的信息技术手段如因特网、多媒体和遍及全球的传播媒介将西方文化渗透到世界各国，使得发展中国家的思想意识、价值体系、民族文化与信仰受到严重动摇；另一方面，伴随全球化的发展，文化开始超出原有的学理层面，快速走人日常生活，对社会各领域形成巨大冲击。

全球化时代的民族主义及其影响全球化时代的民族主义及其影响摘要：20 世纪全球化的迅猛发展 , 深刻地触动了当代民族主义的神经, 促使民族主义在世界范围内方兴未艾，本文通过对全球化时代下民族问题的研究，说明民族主义发展对当代世界和平发展，对现代国家建设，对国家认同的影响，从而多方面了解民族主义，能更好的使民族主义在全球化的背景下服务于多民族国家的发展，更好的促进世界和平。

关键词：民族主义全球化现代国家国家认同一，冷战后的全球化与民族主义在 18 世纪末, 以北美人民赢得独立战争创建美利坚合众国和法国发生大革命并建立法兰西共和国为标志,民族和民族主义获得了具有近现代意义的大众政治形式、意识形态概念以及全等于享有主权的人民即国家的确切词汇语义。

此后, 民族主义作为一种普遍政治动员话语和建国运动形成世界性的浪潮, 经过两次世界大战和20 世纪中期亚非拉地区的非殖民化进程, 欧洲国际体系扩展为世界规模的民族国家体系。

在苏联、东欧集团的解体和剧变导致冷战国际体系崩溃以后, 资本主义市场经济体系基本达致了全球化的规模, 世界由两极对峙的冷战国际体系进入了所谓全球化国际体系。

不过, 苏联、东欧社会主义阵营的解体的同时, 该地区出现了以建立独立的民族国家为目标的民族分离运动;而在一些第三世界国家发生了与民族、种族有关的地区冲突;另外,经济全球化背景下国家间的经济贸易摩擦不断出现, 甚至在发达国家也产生了根据价值观、宗教和移民问题提出以文化、文明为核心概念分析国际政治并强调文明的对抗性关系的理论。

于是, 所谓冷战后民族主义新浪潮成为学术研究的世界性热点。

从理论上说, 民族主义的兴起与全球化的进程是相背的。

全球化的发展,超越和淡化了民族国家的界限 , 使民族国家受到削弱, 民族主义受到抑制 ;相反, 民族主义的兴起和上扬, 也会使全球浪潮消沉 , 使全球化进程受到阻滞乃自停顿。

然而 , 20 世纪末展现在人们面前的却是这样一个客观现实 :在全球化迅速发展、全球化态势日益明朗的情况下, 民族主义却表现得异常活跃, 民族主义强化的趋势也在发展。

全球化视域下的国家建构——试论哈贝马斯后民族国家结构摘要：近代以来，民族国家在世界尤其是西方得到了充足发展，但在当今全球化的大环境下民族国家遇到了前所未有的挑战，哈贝马斯基于对民族国家的分析，提出后民族国家结构，旨在解决民族国家在全球化环境下遇到的问题，维护社会一体化程度。

然而，后民族国家结构的可行性，哈贝马斯并未给予充足的论述。

关键词：民族国家；后民族结构；哈贝马斯冷战结束后，世界进入了全面的全球化时期。

在全球化时期的大背景下，全球化理论研究的核心已经变成了全球化与民族国家的关系，全球化与民族国家的关系甚至影响到全球化未来的发展与国际政治的发展形势。

对此问题，哈贝马斯认为全球化并不是不可解决的难题，相反，在后民族国家结构下，政治并不可能被终结，它本身就孕育在市场之中并可以随着全球化的成长而成长。

对此哈贝马斯借助陈述民族国家及其当下遇到的困境，试图去论证他的后民族结构理论。

一事实上，民族国家的概念是两个不同的概念。

而民族国家是民族和国家的统一，是由一个民族组成一个国家的政治组织形式。

现代意义上的民族国家的概念是经由18世纪后期的法国大革命和美国资产阶级革命才被整合在一起的，现代意义上的民族国家相对于古老的政治形态，是被最后采用的国家形态。

18世纪，法国的启蒙运动以及美国的资产阶级革命促进了知识分子为代表的阶层对民族集体认同的追求，这种追求逐渐演化为对民族归属的强烈诉求。

“民族归属感促使以往生疏的人们团结一致。

因此，民族国家的成就在于，它同时解决了这样两个问题：即在一个新的合法的基础上，提供了一种更加抽象的新的社会一体化形式。

从而为新的国家结构形式奠定了合法性基础：民族认同与公民认同。

”[1]131在古老的国家形态中，他们的合法性基础是宗教，而膜拜上帝的观念的崩溃导致了多元化的世界观，而多元化的世界观又逐渐瓦解了执政的宗教基础的政治合法性，因此，民族国家势必要致力于为自己找到一个新的政治合法化基础。

第５卷第４期　２００２年１０月　国际技术经济研究　

Ｓｔｕｄｉｅｓ　ｉｎ　Ｉｎｔｅｒｎａｔｉｏｎａｌ　Ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ　ａｎｄ　Ｅｃｏｎｏｍｙ　ｖ０１．５　Ｎｏ．４　

Ｏｃｔ．，２００２　

技术全球化与民族一国家在科技发展中的作用　童书兴　（对外经贸大学，北京１０００２９）　

摘要：本文分析和探讨全球化和民族一国家的关系。文章强调，在全球化条件下，国家在　组织创新活动上起着关键性的作用，使用创新，国际合作，生产创新，都要求民族一国家起　重要作用。　关键词：技术全球化；　民族一国家；使用创新；　国际合作；生产创新　中图分类号：Ｔ一０１２　文献标识码：Ａ　

当前西方有一种关于全球化的新自由主义观点，认为现在已经是无边疆的世界，大量　企业已变成跨国公司，并相互组成战略联盟。在这种情况下，全球化将以强有力的平衡器　而起作用。随着时间的推移，将导致各国和各地区发展的一致，而民族一国家作为决策单　位将走向衰落。这种观点还认为，新技术、新知识不是哪个国家的专有产品，技术和知识　是在全球流动的，溢出效应是全球性的，一切竞争者几乎都可以得到新的知识，民族一国　家发展高科技的政策未必能够给国内生产者以可靠的持久的竞争优势。所以，政府要做的　事情是如何使经济贸易自由化，让市场发挥作用，把国际贸易和投资当作增长的发动机。　事实是这样的吗？技术全球化情况怎么样？技术全球化对民族一国家发生何种影响？在技　术全球化条件下，民族一国家在发展科学技术方面起什么作用？这就是本文要阐述的问　题。　

收稿日期：２００２—０３—０８　作者简介：童书兴，对外经贸大学教授。　

维普资讯 http://www.cqvip.com ・　２　・　国际技术经济研究　２０ｏ２年　一、

技术全球化的发展　

技术全球化，无论是在技术使用上，技术合作上，还是技术生产上的全球化，作为一　种趋势是客观存在的。　

（一）使用技术上的全球化　发明的国际化使用，在世界上许多民族一国家内表现得非常明显。大多数发明已经为　全球所使用，并且这一过程正以迅速的步伐持续发展。先进技术是经济增长的发动机，是　当今高效率、高附加值的生产手段，受技术供应推动和需求拉动两方面的驱使，新技术运　用已经并正迅速在全球普及。　使用技术的全球化通过出口和进口技术密集型产品来表现。当今，贸易部门，特别是　制造业的贸易部门的发展，通常是同高Ｒ＆Ｄ（研究与开发）及创新活动存在着密切联　系。企业出口技术密集型产品，意味着他们在国际市场上利用自己的发明。机器设备被称　为物化技术，世界机器和运输设备出口贸易从１９８０年的４３６３亿美元增长到１９９０年的　１万亿美元和１９９７年的２万亿美元。技术密集型产品占世界工业制品出口的比例从１９７０　年的１２．２％增长到１９８９年的２０．５％，现在已达到４０％。使用技术的全球化另一种表现　是以脱离产品方式使技术在国外市场上利用，如转让许可和诀窍（Ｋｎｏｗ—ｈｏｗ）。这种方式　叫作纯技术的出口。　专利数字也反映技术使用全球化的发展，反映本国在利用其他国家的发明和其他国家　在利用本国的发明。这可以从两个方面看，第一是外国专利在本国提出的专利申请数，第　二是本国的发明者在其他国家的申请专利数。在上个世纪８０年代，在ＯＥＣＤ所有国家，　外国专利申请“进入”增长率，及本国专利“进入”其他国家增长率，都比７０年代高。　在先进国家，外国来源的专利申请占的比例更大。美国是世界头等科技大国，在１９９０年　专利申请总数中４５％来自国外，１９９７年上升到４８％。技术活动规模不大的国家，特别是　在一些中小国家，外国在该国专利申请中占的比例更大。１９９０年在德国外国申请专利占　专利申请总数的６７．３８％，１９９７年为６５．１％；在法国外国申请专利占专利申请总数的　８４％，１９９７年占８７．５％；１９９０年在英国外国申请专利占专利申请总数的６７．３８％，１９９７　年上升到８４．７％。荷兰在这两个年份外国申请专利占专利申请总数的分别为９４．６８％和　９６．２％：在瑞士为９２．０６％和９７％；在瑞典为９３．０８％和９５．３％。　在技术发展活力强的中小国家，对外专利申请，即在外国申请的专利占国内专利申请　的比例较高。荷兰在１９９０年为７．８％，比利时１９９０年为７．４％，瑞士１９９０年为７．３％，　瑞典１９９０年为５．３％。中小国家没有足够大的国内市场，要想得到投资创新的回报，需　要利用国际市场，需要到其他国家利用自己的发明谋利，不然就无法从事较多的研究与开　发工程项目。从更一般的意义上看，这些数据表明，小国且技术上有活力的国家对全球利　用发明的贡献率很高。虽然类似趋向在较大的国家也存在，但较大的国家更加面向本国市　

民族融合与全球文化交流一、民族融合的重要性与意义民族融合是指不同民族之间的互相交流、融合与合作。

对于一个多民族国家而言，民族融合是国家统一和社会稳定的重要保障，也是实现国家繁荣发展的必要条件。

同时，民族融合也是全球文化交流的重要组成部分。

1.1 促进国家统一和社会稳定民族融合是保持国家统一和社会稳定的重要手段。

在多民族国家，民族之间存在着差异，有时候甚至可能引发冲突和矛盾。

而通过民族融合，不同民族之间的联系与了解可以增加，从而促进相互的理解与和谐，减少民族冲突的发生。

只有实现民族融合，国家才能保持统一，社会才能保持稳定。

1.2 增进文化交流与传承民族融合也是实现全球文化交流的重要途径。

在全球化的今天，文化交流已经成为了不可忽视的现象。

而民族融合则可以促进不同民族间文化的交流与传承，增进彼此的了解与认知。

通过将不同民族的文化碰撞与融合，可以创造出更加丰富多样的文化形态，推动全球文化交流的发展。

二、民族融合的实践与案例分析2.1 多元文化并存的中国中国是一个拥有丰富多元民族文化的国家。

中国有56个民族，每个民族都有独特的语言、习俗和传统文化。

在中国，不同民族之间的互相融合与交流是历史悠久的传统。

例如，不同民族的服饰、音乐、舞蹈等文化元素相互交融，形成了中国独特的民族文化。

这种民族融合不仅仅是在艺术表演中，更贯穿于日常生活的各个方面。

这种多元文化并存的民族融合模式，成为中国社会和谐稳定发展的重要因素。

2.2 加拿大的多元文化政策加拿大是一个以多元文化而著称的国家，其对民族融合的政策为全球所瞩目。

加拿大通过制定法律和政策，保护和推广各个民族的语言、宗教、文化和传统，且多元文化政策的实施得到了广泛的认可与支持。

加拿大民族融合的成功经验在全球范围内树立了典范，成为其他国家借鉴和学习的对象。

三、全球文化交流的重要性与推动力3.1 促进文化交流的全球化进程全球化使得各国之间的联系更加紧密，加速了文化的交流与传播。

经济全球化与爱国主义在当今世界，经济全球化的浪潮把众多的民族国家卷在一起，出现了国际化的劳动分工，跨国公司的世界经营、资金的跨国流通等新特征。

一方面，经济的全球化是资本主义发展、扩张的必然趋势，它会密切各民族之间交往和联系。

另一方面，经济全球化的游戏规则是发达资本主义国家制定的并保证其有利地位的，从而导致了发达国家和第三世界国家中心、边缘的新的二元对立。

与经济全球化相伴的，是发达资本主义国家的文化霸权。

它冲击着第三世界民族文化的同一性、民族的文化身份认同等，因此在“全球”与“国家”、“世界”与“民族”的矛盾中探讨爱国主义教育有着重要意义。

经济全球化是指跨国商品与服务贸易及资本流动规模和形式的增加，以及技术的广泛迅速传播使世界各国经济的相互依赖性增强的一种经济趋势。

爱国主义是中华民族的优良传统，是中华民族生生不息、自立于世界民族之林的强大精神动力。

在新的历史条件下，继承爱国主义优良传统，弘扬民族精神与时代精神，“以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻”，做一个忠诚的爱国者，是对当代大学生的基本要求。

经济全球化是当今时代发展的重要趋势，他使各国间经济相互依赖程度日益加深的趋势，产生出一系列关于经济全球化与民族国家意识相冲突的论点；爱国主义是源于人民对哺育自己成长的家乡、民族和祖国的深厚感情，逐渐升华形成的一种维护祖国利益的行为准则和坚强信念。

它是一个历史范畴，在社会发展的不同阶段、不同时期有不同的具体内涵。

在当代中国爱国主义与社会主义是一致的，建设有中国特色社会主义是新时期爱国主义的主题。

经济全球化对爱国主义教育带来的挑战：第一，全球化直接威胁各民族国家的经济安全，同时也弱化了国民的国家安全意识；第二，全球化对各民族国家的主权会有所削弱；第三，全球化过程中西方发达国家一直在对各民族国家进行文化渗透。

经济全球化是一把双刃剑，既是机遇，更是挑战。

显示情况表明，经济全球化背景下，发展中国家不仅要面对经济方面的挑战，而且也必然要面对政治和文化上的挑战。

全球化对民族认同与社会凝聚力的影响近年来，全球化已经成为了不可忽视的现象。

随着科技和传媒的发展，不同国家和地区之间的联系越来越紧密，经济、文化、人员流动等多方面的交流也日益频繁和广泛。

然而，全球化的发展却对民族认同和社会凝聚力带来了不容忽视的影响。

首先，全球化为民族认同带来了挑战。

在全球化的浪潮下，人们可以更加容易地获得来自世界各地的信息和文化产品。

电视、网络、社交媒体等媒介成为了信息交流和文化传播的主要渠道。

然而，这也带来了一系列的问题。

由于全球化的浸淫，过多的国外文化产品涌入市场，使得本土文化面临着被边缘化甚至忽视的风险。

这种情况下，一些人开始追求外来的文化符号，导致了对本土文化和传统的淡忘。

这对于民族认同来说，无疑是一种冲击。

然而，全球化也为民族认同带来一些积极的影响。

当全球化使得社会和经济交往更加频繁时，人们的交流和互动也变得更加便捷。

尤其是在一些多元文化的地区，增加的文化交流促进了不同民族之间的理解与认同。

全球化让人们更加意识到自己的身份不仅仅限于民族，而是涉及到更广泛的全球公民身份。

这种全球公民意识可以促进各个社会群体更好地融合，形成一个更加包容和多元的社会。

其次，全球化对社会凝聚力的影响既有积极的一面，也存在负面的一面。

全球化使得不同国家与地区之间的联系日益紧密，经济、政治和文化的融合也变得更加深入。

这对于整个世界而言，是一种积极的变化。

然而，由于全球化的推动，一些人也开始感受到了文化冲击和经济压力。

尤其是在一些发展中国家，本土产业和就业市场面临着来自发达国家的竞争。

这种不平等的竞争环境使得一些社会群体感到被边缘化和失去认同感，从而对社会凝聚力形成一定的冲击。

在这种情况下，社会凝聚力的维系变得尤为重要。

全球化使得国家与国家之间的界限逐渐模糊，人们需要寻找一种共同身份和归属感。

在实践中，政府和社会组织可以采取一系列措施来增强社会凝聚力。

首先，教育政策可以加强对本土文化和民族认同的教育，培养人们对自己民族的自豪感和认同感。