中国的特点能把宗教哲学艺术全部融合

宗教与艺术关系问题，是艺术理论的一个重要内容。

但长期以来，人们对艺术与宗教的关系，多持否定态度，甚至把宗教和艺术看成是两个毫不相干的意识形态，否定它们之间存在任何联系。

实际上，这是一种偏见。

如果把宗教与艺术，放到整个人类发展历史上公正地看，就不难发现，宗教和艺术之间，具有许多内在的同一性。

宗教艺术这一独特的艺术品种，即是它们联姻的产物。

探讨宗教和艺术的关系，不仅可以正确认识宗教艺术遗产和现今的宗教艺术，对探讨宗教和艺术这两种意识形态的特殊性，也具有一定的理论意义。

本文认为，宗教与艺术的内在联系，主要表现在以下几个方面：其一、从起源上看，原始宗教是艺术起源的摇篮艺术与宗教，在起源中就紧密地联系在一起。

今天看来属于艺术活动的许多东西，如歌舞、绘画、雕塑、建筑等，在当时却主要是一种巫术活动或宗教活动，而不是单纯的审美活动。

原始人对巫术和宗教的信仰和崇拜，是原始艺术产生和发展的直接动因。

洞穴壁画是迄今发现最早的原始艺术，其内容大多为动物形象。

这些壁画，或者画在悬崖峭壁的凹处，或者画在岩石的缝隙中。

在人的足迹难以达到的地方作画，显然不是为了审美目的，而是原始人巫术观念所致。

其创作的心理动机，如鲁迅先生所说：原始人“画一只牛，是有缘故的，为的是关于野牛，或者猎取野牛，禁咒野牛的事”（《且介亭杂文·门外文谈》）。

也就是说，原始人作画，带有一定的实用或功利目的，他们描绘动物，是用某种巫术“禁咒”野兽，以求狩猎成功的实践活动。

原始舞蹈的产生，也与原始宗教信仰相联系，它是原始人的宗教信仰和表达宗教情感的重要形式。

恩格斯曾指出：原始舞蹈是“一切宗教祭典的主要组成部分”（《马克思恩格斯选集》第4卷），揭示了原始歌舞与原始宗教之间的关系。

原始宗教活动，特别是敬神、娱神的图腾崇拜活动，因伴有歌唱和舞蹈，对歌舞艺术的产生和发展，起了重要的促进作用。

在我国，考古学家从甲骨卜辞里巫与舞同字同形的分析中，也得出歌舞起源于巫术的结论。

中西方宗教哲学比较摘要：每一门哲学不一定是一种宗教，但每一宗教必定是一门哲学，它代表着一个时期内人们的情感，思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。

在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力水平发展的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的认识，而宗教的产生正是给人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。

而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升成为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。

在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种文化和哲学思想的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。

本文所要进行比较的是中西方宗教哲学思想上的异同，并取得最能代表中西方宗教，当今世界三大宗教之二的佛教和基督教作为论述的对象。

关键词：历史，文化，影响在世界著名的三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教中，由历史上的游牧民族创立并信奉的是基督教，伊斯兰教，由家业民族创立并信奉的宗教是佛教。

宗教作为上层建筑，它的产生离不开经济生产和社会生活的基础和背景，在宗教的意义，礼仪和文化中，也必定会以各种方式反映出所传播地区民族的观念，意识和文化特征。

作为一种文化和哲学观念，在人类社会中仍起着不可估量的作用。

一、佛教与中国传统哲学观念佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼创立，公元一世纪（西汉）时由印度传入中国。

东汉明帝时，开始受到了统治阶级的重视。

佛教的教义反对把人分成等级，反对不平等的现象，同情不幸的人。

同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的方法削除烦恼，而否定斗争。

这是佛教消极的一面。

中国历代的统治者正是因为这一点而广泛宣扬佛教。

魏晋南北朝时期，佛教在中国盛极一时，影响波及各个阶层。

它作为一种外来文化，开始以一种融和的姿态进入中国文化的主体。

佛教逐渐由“外来方术”变成了一支很有影响的意识形态和社会力量，引起代表中国传统哲学观念的儒、道两教的关注。

第十四讲中国古代宗教是中国文化的重要组成部分宗教作为一种社会意识形态，在人类文化史上一直占有十分重要为地位。

如果说，不懂得基督教就很难对西方文化有一个全面的了解，那么，要深入地了解中国文化，就不能不懂中国古代宗教。

中国古代宗教所包甚广，从远古时代的自然崇拜、图腾崇拜，到夏、商、周时期的天帝崇拜、祖先崇拜；从长期以来存在于民间的尊天、祭祖、拜鬼神，到汉魏以后广为流传的佛道二教，凡此均属中国古代宗教。

一提起宗教，不少人很容易把它与求神拜佛、烧香叩头等联系起来。

其实，烧香礼拜、祭祀祈祷作为一种行事仪轨，固然是宗教的一个组成部分，但是，除了这些外在的表现形式之外，宗教还有其更深刻的内在蕴涵。

宗教也是一种文化现象宗教一词源于拉丁文religare。

religare有“联系”之意，故“宗教”之本义，是指人与神的一种关系。

所谓“神”，是某种被神秘化了的超自然力量，如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”、佛教中的佛、菩萨等。

宗教最主要的特征之一，是人对某种超自然力量的盲目信仰和崇拜，这使得它与象征人类文明之理性、理智是对立的。

既然如此，为什么说宗教也是一种文化现象呢？在人类之初，由于智力水平极度低下．最早的原始人尚不能把自己与自然界、动物界区分开来，后来，随着生产力的逐渐发展和智力水平的不断提高，原始人渐渐能够把“人”作为一个“类”同自然界、动物界区分开来，进而逐渐产生了“人类”的意识。

当原始人能够把“人类”同自然界、动物界区分开来并逐渐萌生自我意识的时候，他们才有可能抽象出一个与“人类”相对立的“神”，并祈求它的赐福与保护，正是在这个意义上，德国哲学家费尔巴哈说：“宗教根源于人跟动物的本质区别——意识。

”费尔巴哈这里所说的“意识”，不是指那种某些动物乃至植物也有的自我感知或感性的识别能力，而是指对自身的本质及自身与自然界相互关系的意识，用费尔巴哈的话说，是“将自己的类，自己的本质性当作对象”的意识，这种意识严格地说是一种自我意识。

中国“诗性文化”的五大特征摘要：中国传统的“诗性文化”产生于“亚细亚的古代”人与自然、人与社会、感性与理性未经彻底分化的“早熟”状态，其主要特征为：（一）在所有的艺术产品中，诗歌具有主导和扩散的地位。

（二）在所有的文化产品中，艺术具有主导和扩散的地位。

（三）“礼乐文化”的行为准则使人们的言谈举止均具有着艺术的特征。

（四）“世俗文化”的信仰空缺使艺术具有了准宗教的功能。

（五）属于汉藏语系的民族语言所具有的模糊性、多义性和音乐性特征与艺术的表达之间有着一种天然的亲和关系。

上述特征的分析不仅有助于我们从结构和功能的角度来重新理解传统文化，而且对当今中国的美学理论和艺术实践也具有一定的启发意义。

一一个民族有一个民族的习性，一种文化有一种文化的特征。

说到中华民族，人们常用“诗性民族”、“泛美文化”等概念加以概括，然而这些习而不察、用而不知、语焉未详的概念背后究竟有多少根据呢？对于它们的理解是否有助于我们的文化反思呢？笔者在《多维视野中的儒家文化》一书中曾将中国文化与西方文化做过一番简单的比较，认为由于“古典的古代”与“亚细亚的古代”在生产方式和生活方式上的不同，使得西方人在进入文明时代的进程中将人与自然、人与社会分裂得比较彻底，从而在思维方式和行为方式上的也将感性和理性分裂的比较彻底；而中国人则更多地保存了人与自然、人与社会的天然联系和原始情感，从而在思维方式和行为方式上的也更多地保持了感性和理性相互渗透的原初状态。

表现在文化结构上，西方人以相互对立的两极最为发达，在感性方面有体育，在理性方面有科学；而中国古代既没有奥林匹克式的体育传统，也没有毕达哥拉斯学派似的科学精神。

相反的，在中国的文化结构中，艺术和技术则占有了极其重要的地位，因为无论艺术还是技术，都既非单纯的感性，也非纯粹的理性，而是将二者统一在一起的。

这不仅符合了中华民族特有的心理结构，而且也为“诗性民族”、“泛美文化”等课题的研究廓清了一些障碍（详见拙作《多为视野中的儒家文化》第五章，中国人民大学出版社1997年版）。