中国管理智慧与基层社会管理创新-教案儒家
- 格式：doc
- 大小：37.00 KB
- 文档页数：4
谈起儒学，一些人总把它和封建、落后、保守相提并论。谈起儒学与管理更是觉得不可思议。其实儒学是一门真正的治理国家的学说，宋代丞相赵普在回答宋太宗的问时说，臣 “所读只《论语》”，“昔以其半辅太祖定天下，今欲以其半辅陛下致太平”，后人来将此语提炼成为“半部《论语》治天下”，这句有些夸张，但是“儒言治世”却是真正导出儒家学说的特点。
“管理”一词，在儒家的经典中，是直接找不到的，但它与“管理”相当的概念却是很丰富的，如“治”、“君”、“牧”、“临”、“使”等等。《孟子·滕文公上》“劳心者治人”的“治”就有管理的意思；《史记·吴太伯世家》：“周章已君吴，因而封之”，其中的“君”有统治、领导的意思，还有“君国”、“君邦”，都含有管理的意思；“牧”：治也。《国语·鲁语上》：“且夫君也者，将牧民而正其邪者也”，《新唐书·裴潾传》：“陛下以仁牧黎庶”。 “牧民”和“牧黎庶”都是对民众进行统治、管理的意思。《论语·学而》篇中的“使民以时”和《阳货》篇中的“惠则足以使人”的“使”本意是“役使”和使用，但其中也含有管理的意思。《雍也》记载孔子的学生仲弓问：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？”再如《荀子》中“治”出现过212次，“志行修，临官治”，“君子非得执以临之”，“临事接民”中的“临”“治”亦有管理的意思，还在《君道》篇中第一次出现“治理”这一概念。其次，在儒家的经典和书籍中有很丰富的所谓“南面”之术，“牧民”之术、治国治民之术等。孔子说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已矣。”《周易·说卦传》也说：“圣人南面而听天下，向明而治”，“听，治也。”“南面而听天下”就是执政、治理和管理国家的意思。“管理”一词，在明中叶西学东渐以后才出现。
管理的目标、出发点、途径、原则：
（一）孔子管理的目标是实现尧、舜、禹、汤、文、武、周公所谓的“古圣王之治”。
“周监乎二代，郁郁乎文章，吾从周”
“古圣王之治”的具体内容有三：和、富、庶。
“和”指人和人之间（具体来说，不同社会层次之间）经济关系和社会关系的和谐，所谓“政通人和”是也。“富”是民富，“庶”是人口众多，所谓“百川归海”是也。在这三者关系中，“和”是根本目标，“富”是实现“和”的前提和保证，“庶”是“和”的重要标志。“和”的实现又有助于进一步的“富”和“庶”，从而在新的基础上形成更高水平的“和”。如此循环往复，人类社会更迈向更加美好的明天。而“富”和“庶”只有在有利于实现上下和、国家安的情况下，才有积极意义。
（二）孔子管理思想的出发点是人的欲望，他认为人是有欲望的，人的欲望是“富”与“贵”。
“富与贵，是人之所欲也”。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”。 “小人喻于利”，说明庶民更追求经济利益。
“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，说明即使君子也追求富贵。
所以贵族、小人追求相似，原因是，“性相近也”。
（三）实现目标的途径是“富民”
“民足君孰若不足，民不足君孰若足” 、 “惠则足以使人”
礼乐并用、“善教得民心”、“小人学道易使也” “富之”，然后再“教之”（教之以礼、乐、射、卸、书、术），并以“有教无类”和“学不列等”作为教育的基本原则。他认为国民富有后，必须施以教育，提高国民的文化素质，为国家提供高素质的劳动力，然后“学而尤则仕”。
孔子的教育原则是教育不分富贵贫贱，只要想学习均可加入自己的学生行列。故其弟子中有贫穷的颜回，富有的子贡和曾身陷监狱的公冶长。孔子提出“富民”、“教育”与治国的必然关系，从而奠定了“富国之学”的基础，这对后世的思想家产生了深远的影响。
（四）原则——为政以德、见利思义、以人为本、选贤与能
为政以德
“为政以德”是儒家的重要的管理思想。在孔子看来，管理者要讲求道德，以之作为自己的治国方针，这样自己就可以取得无为而治的效果。这就像将“德”放在北极星的位置上，其他的人都是围绕着它而运转的。因此在儒家看来，要治理一个国家，只要集中精力制定和带头实行好的道德规范，就足以把国家治理好了。在这方面最有名的例子，是唐朝的魏征提出的作为领导者的道德修养必须要考虑的 10个方面，即《十思疏》，全面地提出了领导者必须具备的基本素质。这对以后儒家“德“的管理思想起着重大的作用。这10个方面是：1）领导者一有欲望就要想到应有所克制；2）将有作为，就要想到如何安定百姓；3）位居高位，就要想到谦虚谨慎；4）担心自满，就要想到江海容纳百川；5）游玩安乐，就要想到世间事物不可能全部享受；6）担心松懈，就要想到凡事都应有始有终；7）担心闭塞，就要想到虚心听取下属的意见；8）打算赏赐，就要想到不要因为一时之喜而滥赏；9）担心谗言，就要想到修正自身以远避小人；10）打算惩罚，就要想到不要因为一时之怒而滥罚。
管理成败的关键在领导：
“百姓有过，在予一人”。“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在胗躬”。
对领导者的要求是：领导者要起表率作用。
“其身正，不令自行；其身不正，虽令不行”“苟子之不欲，虽赏之不窃。”“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃”。 强调领导者的道德素养的重要性。领导者要慎选一批骨干
“举直错诸枉，则民服，举枉错诸直，则民不服”， “举直错诸枉，能使枉者直”， 因此要把公忠体国，能对群众起表率作用的贤人提拔到领导岗位上来。
领导者必须取得被领导者的信任。
孔子将能否取信于民，看作是做好领导的基本保证。“信则人任焉”，“人自古皆有死，民无信不立”。
领导者要宽以待人，严于律己。“无求备于一人”、“宥小过”，“躬自厚而薄责于人”。
领导者不要轻易插手具体工作。“器之”与“不器”。要无为。
着眼于长期目标，反对急功近利，始终围绕战略目标。
“无欲速，无见小利，欲速则不达，见小利则大事不成”
教育人的工作也要无欲速，无见小利，要做长期扎扎实实的工作。
孔子如何调和人和人之间的矛盾：提出“忠絮”和“和同”主张。
“己所不欲，勿施于人”，“君子和而不同，小人同而不和”
见利思义
孔子认为，社会的和谐是保证人类生存和发展的前提，但追求富贵又是人的天性，而人人追求富和利，又难免会发生争夺和冲突，从而破坏社会的和谐与稳定，严重影响到人们追求富贵目标的实现。为避免出现这种情况，孔子提出的调节人们物质利益之间的道德原则——“义主利从”，告戒人们要“见利思义”，“见得思义”，反对“不义而富且贵”。
“义”，“宜”也，调节人和人之间利益，主要是物质利益冲突的道德原则。
何谓“不义而富”呢？孔子未做过全面的论述，但汇总他的言论，可知他的“不义而富”有三种情况：
（1）偷窃、抢劫（小人，即社会下层的“不义而富”）
“小人有勇而无义为盗”。孔子称赞郑国执政子产为政尚猛，结果国内社会秩序很好，“路不拾遗”。
（2）统治者的聚敛、兼并。
聚敛是指超过超越正常的财政制度征收民财的行为，孔子心目中的标准是“周公之藉”、“周公之典”。兼并是指掠夺他人财产，违背了“保护私有财产”的原则，破坏了社会秩序。“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”。
（3）有权势的人及其家庭“与民争利”。
孔子赞扬鲁国宰相公仪休“食茹而美，拔其园葵而弃之；见其家织布好，而疾出其家妇，燔其机”，其理由是“农士工女”难以“售其货”。
以人为本
儒家十分重视人在管理过程的地位，可以说人的管理和施行管理的人是儒家理论的核心。有了人才有管理，这种观点和儒家的哲学是分不开的，儒家有一句话很能反映这个哲学。“天地之性人为贵”。所以贵人的思想是儒家的一个根本观念。在儒家看来，天地之间只有人是最宝贵的，是万物之灵。这同奴隶社会和封建社会把人看成社会的最重要的财富有关，那时是以人口的多少来反映国家的强弱。所以在儒家看来，一切的管理活动都是围绕着治人而展开的。
选贤与能
“选贤与能”。“贤者”是协助最高领导者掌握全局的人，这种人不但有经邦治国的大本领，有协助领导者驾御全局的能力，还有高尚的道德品质，能够移风易俗，化民从善。“舜有臣五人（禹、益、契、弃和皋陶）而天下治”；
“能者”指在具体的工作部门从事具体工作的人，即具备做好某种工作的专业知识的人。在孔子看来，有各方面的“能人”在，即使最高层缺乏“贤人”，也可以保持一个较平稳的局面，而不致发生重大的失败，或者很快陷于失败。但也不能使全局工作达到理想的状态，实现“天下大治”。
仅仅选拔“贤人”与“能人”还不够，还要善于使用他们，如果有能人、贤人而不用，或用而不当，就会出现贤能“裹足”现象：外边的贤能不愿来，里边的贤能纷纷离去。
如何使用贤能呢？孔子主张“因材施用”：贤人要成为“以道事君”的“大臣”，即成为领导集团成员；能人要成为按自己的本领负责专项工作的“具臣”，领导者对他们的使用要“器之”。
“所谓大臣者，以道事君，不可则之。若由（指仲由）与求（指冉求）者，可谓具臣矣”。
