海德格尔“诗意的思想”(四)

讲义：海德格尔“诗意的思想”(四)

讲授：彭富春 整理：贺 捷

——*第一节*——

海德格尔居住及其建筑的思想，总的来说是围绕“何为家园”这一主题。上一次课我们已经进入到他的第一个主题，语言作为家园。语言作为家园的时候，主要强调三个方面：第一个是什么是家园；第二个是家园与人的关系；第三个是人的居住。按照一般的套路，首先要分析家园的语义是什么。然后要简短地回顾一下西方历史上的各个时代是如何规定家园的。古希腊的家园是荷马史诗，它以荷马的诗篇作为自己的家园；中世纪是以基督教的布道作为自己的家园；近代是卢梭关于人性的言谈作为自己的家园。这三个家园作为历史形态仍然影响了我们当代的生活。比如奥林匹克，就不仅是希腊的遗产，而且是全社会的遗产。但是这样一种遗产已经发生了变化。以前的奥林匹克虽然是一种竞技，但主要是一种身心的训练；现在则完全变成了一种竞技的体育。而且自洛杉矶奥运后之后，这种竞技的体育则变成了商业。同学们买的福娃等东西，都充满了商业的气息。

海德格尔所处的现代，即所谓无家可归的时代。现代缺少一个现代的家园。海德格尔的家庭虽然有基督教的背景，但他本身不是基督徒。同时我们谈了中国的儒道禅的家园，这是第二个层面。最后我们主要谈了海德格尔自身对家园和语言探讨的变化。在第一个和第二个阶段，其论述是不一样的。只是到了晚期，海德格尔才把语言当成家园。这里要特别强调的是，海德格尔讲的语言是指语言的本性，而不是我们一般的言谈。否则，我们能在网络上或者电视上找到自己的家园吗？大家都找不到。电视上很大程度上是娱乐消遣。而真正找到家园的是另外一种语言。用海德格尔的话来讲，就是具有指引性的语言。

以上是我们上次课所讲的海德格尔的“何为家园”；现在我们就接着讲，接着讲什么呢？大家注意这样一个思路，扩展为思想的道路。这样一种道路的展开，可以说是现象学的显现过程，也可以说是解释学的解释过程。海德格尔到了晚期，他回归到一种简明，不再使用现象学或者解释学的一些名词、概念。有些甚至可以说和生活本身所具有的语言一样。有人评价说，海德格尔的晚期语言是透明的。没有任何遮蔽物。事情本身是什么，他就把它说出来。再回到我们思路，第一个站点是家园。第二个站点要考虑到家园与人的关系。第三个是人的居住。现在我们进入到第二点，家园和人究竟是什么关系。我们要注意他讲的关系与我们的哲学、日常生活中是如何不一样，是如何使用这一语词，并具有其自身意义的。

“在此，那作为家园所理解的语言对人究竟意味着什么？家园在此是一地方性，它是由作为道说的语言所显示的。作为如此，它是人的来源，到来和将来。因此，它表明为人的规定，亦即所谓的“规则”。“但是，生成作为规则不是在规范的意义上，此规范在某处悬浮在我们头上。规则也不是一个命令，它指令或者调整了一个过程”（UZS，259）。不如说，这个规则给人其自由。”

这里我们和海德格尔一起思考。海德格尔使用了“地方性”一词，不是这个或那个地方，而是作为地方的地方，或者说地方自身。过去，海德格尔提到地方性，是指“林中空地”。是既显现又遮蔽的地方，就是真理、存在。语言作为地方性是给人提供了真理，提供了存在。我们再进一步讨论，地方性的地方，是来源、到来和将来，其词根具有共同性：来。佛有另外一个名字：如来。海德格尔并没有考虑到如来，但是，考虑到来的三种时态，就是过去、现在、将来。为什么这里不使用未来？未来是尚未到来，将来是将要到来。一个是否定性，一个是肯定性的。地方性同时具有这三种时态。这个地方就是一条道路。我们要克服对象性的、静态的思维。地方并不是静止的，而是动态的。这个地方就是一条道路，而且此道路不能理解为从过去到现在到将来的道路，不如说这三个东西是同时生出来的。中文有时把它翻译成到时。这不是孔夫子讲的逝者如斯夫，而是同时生发的道路。

第三个进一步具体化，海德格尔讲的是规定，在德语中叫“定调”。特别强调语言本身是一种声音，而这声音规定了人的说话。调子定好了，才能唱好歌，特别是在合唱、交响乐中，指挥就是定调。语言是人的规定，需要辨析。这不是纪律、约束、不好的东西。首先它不是规则，规则意味着高于我们、在我们之上的东西，如皇帝的命令，是悬浮在我们的头上的，是尚方宝剑。第二它也不是命令，命令是讲规定或调整事情的一个过程。如在部队，指挥官对士兵的命令。海德格尔强调此规定是给予人自由。语言给予自由如何可能？自由的对立面是限制、不自由。德语里，空地是Freiheit。给人提供一个地盘，给人提供一个道路。一切语言，并不只是德语，包含了这个意思。自由首先是要解放（消极自由，free from），然后才能自由（积极自由，free to）。家园，就是源于家。一者是从家的角度，一者从人的角度，讨论家的关系。哲学或逻辑总是要建立事物与事物的关系。讨论“与”和“和”时，一定要从前面谈，也要从后面谈。

居住于家园却是人的本性。“作为人叫做：作为大地上的要死者，亦即：居住”（VUA，141）。居住的意义在此不能从“在世存在”的“在”中获取，也不能从走向命运的存在处得到，而只是在人的“于语言中存在”那里能被阐明。居住是一个“于四元中存在”，亦即要死者在大地上的居住。这“已叫做‘在

苍天之下 ’。这两者同时又意味着：‘存留于神性之前’并包括了‘从属于人的相互同属’”（VUA，143）。因为居住是一地方性，所以，它使一切地方和空间成为可能。“人与地方的关系和人穿越地方走向空间都基于居住”（VUA，152）。

人居住于家园之中，却借助于他守护居住。“居住，亦即被带入和平，这叫做：被围护起来居留于自由空地之中，此自由守护了一切之本性”（VUA，143）。依此，守护是一种四重关系。要死者居住着，只要他拯救大地，承受苍天为苍天，等待神性为神性和能够以死为死。以此方式，要死者守护了四元。在此，守护回溯到守藏。“那被保护的必须被守藏”（VUA，145）。那被守藏和遮蔽的是真理的遮蔽：家园。

我们首先注意，居住意味着什么？作为大地上的要死者以及居住。海德格尔的规定来源于古希腊和基督教。古希腊讨论人和神的关系时，人居住在地上，神居住在天上。基督教，人住在地上，上帝住在天上。天，意味着天国，精神性的东西。西方哲学史上，人被规定为理性的动物，而人的居住，人的存在这一问题被忘却了。因此，海德格尔可以说是回到了希腊的源头，来重新提出被西方思想史，或者哲学史所遗忘的人的居住、存在问题。海德格尔早期常用的词汇就是“存在的遗忘”。但是，荷马史诗、基督教并没有遗忘这一存在。居住，可以把它变成另外一个词，就是所谓的存在、生成。在海德格尔时代，有所有的存在主义、生存主义等流派。他要刻意与之拉开距离。他的居住就是存在的本性，和我们现在说的安居工程是两码事。

第二个站点，我们就要看一看海德格尔自己对居住是如何理解的。这就要简明地回顾一下海德格尔早中晚三个阶段。早期，主要是在世。即，人在世界，或人在世界之中。这和语言没有任何关系。这是一个已给予的事实。中期，走向命运的存在。命运，是指历史所派送、所安排的。没有什么为什么如此不如此，它就是这样。所谓命中注定的思想。晚期，居住在语言之中。第一，这是对于居住的简单说明，尤其是表明其与西方形而上学不一样的地方。第二简单勾勒海德格尔在历史过程中如何理解居住。第三个，集中在语言，即四元。国内翻译者将这个词翻译成四者、四重体，四方体等。四元，天地人神。四元，就是世界。强调四元之间的游戏关系，用镜子的游戏来描述它。可以将之想象到四面球形的镜子相互反射，我中有你、你中有我。中国人是天地人，缺少神这个位置。西方中世纪历史上也有天地人神，但是天地是屈居于上帝之下的。海德格尔的神不是西方历史上的上帝。海德格尔晚期接受的采访，“唯有一神才能拯救我们”，这里的神是天地人神的神。

进一步分析，这样的天地人神，并不是我们在自然中所见到，所经验到的东西。海德格尔的四元，是语言召唤出来的世界。如果语言不开辟这么一个世界，我们就不可能作为一个能死者在天地之间，和神在一起。对四元，海德格尔有一个简明的规定。居住在大地上，意味着‘在苍天之下’，又意味着在神性之前，同时又有着人类之间的相互同类。在四元中，任何一者都相关其他的三者。这样一个地方性，使一切地方的空间成为可能，就是海德格尔所讲的开辟空间。这个空间，不是空间物理，不是虚空，而是腾空，即开辟一个空间。当我们建筑一个房子时，就是开辟一个空间。

——*第二节*——

居住在家园之中，就叫守护这个家园。守护意味着什么？如守护手机、电脑、房间、钱包，父母守护自己的小孩。守护一是从否定方面讲，指防止其受到伤害；二是从肯定方面讲，指使它处于和平之中，保持自身，使其处于真理、林中空地之中，保持自身的本性。具体到家园，能死者要作为能死者存在。很多人不知死活，不知道死亡、悲伤。没有悲伤感、痛苦感，就是死人。如果你意识不到自己的死亡，你就不是一个活人。要拯救大地，就是守护大地的本性。我们已经把大地当成了矿产资源。人也成为了人力资源，和矿产资源、动物资源是一回事。苍天也变成了空间竞争的地方。美国人将其变成了战场。神性当成神性，就是允许世界上有神秘。因为神就是神秘。家园就是守护家园的本性。海德格尔对于家园、无家可归的思考，并不是黑格尔的正反合，而是无家可归的经验和还乡的召唤。下面我们进入无家可归的经验。

我们要注意：一是什么是无家可归；二是注意海德格尔与荷尔多林的相似与不同。海德格尔喜欢借用别人的话来表达自己的想法。所以海德格尔不是荷尔多林、尼采专家。三是困境的无困境性。

依据海德格尔，家园始终只是可能的，或者至少是不是不可能的。海德格尔在现代世界所经验的，却是无家可归。这种经验在海德格尔的思想中具有根本性的意义，因为它为那反经验所特有。

无家可归的经验首先表明于此在为其“在世存在”之烦，其次于形而上学历史的存在的遗忘。“如此去思考的无家可归基于存在者的存在的遗忘。它是存在遗忘的征迹”（GA9，339）。就无家可归在其第三阶段而言，它显明为既非世界的拒绝，亦非历史的剥夺，而是语言的沉默，亦即那非诗意的居住。

海德格尔的家园只是可能的，或者至少是不是不可能的。逻辑上的模态：现实性、可能性、必然性。海德格尔讲得比较多的是可能性，同必然性、现实性相比是弱的。可能包括可能是、可能不。不是不可能，比可能还要弱。海德格尔是从事实出发。家园对于海德格尔来说，并不是一个事实。家园的可能性正是包含在无家可归当中，在海德格尔这里有一个特别的表达：反的经验。正的经验就是家园，反的经验就是无家可归，是现代思想的基本经验。这一经验在整个现代思想里都有。如马克思的异化、剥削、剥夺；尼采的上帝死了。现代思想家是反对一种纯粹的、理想的开端来讨论问题的。这个开端是伊甸园。海德格尔不是从理想状态，而是从现实状态开始的。“让我们从已有的事实出发吧。”（《1844年经济学哲学手稿》）从已有事实出发，可以看出其特性。海德格尔的无家可归的反的经验，有其特殊表达，即存在作为虚无。

海德格尔是如何描述无家可归的？不能用大的概念来掩盖具体性。马克思从生产、经济学的事实出发的。海德格尔是从语言的经验出发的。尼采更多是从宗教性、生命力的角度出发的。我们根据海德格尔自身的道路来表明：第一个阶段，就是在世，存在之“烦”。《存在与时间》中，对人的基本规定就是烦。一是同人打交道，烦心或操心；同物打交道操心或烦心。这是人的基本规定。人首先是非本真地生活，而不是本真地生活。因此，人首先不是此在，而是常人。第二个阶段是，存在的遗忘。主要表明西方历史只是思考存在者，而没有思考存在。第三个阶段，讨论语言问题。主要是语言本性的遮蔽。关键词就是诗意和非诗意。现实当中已有的事实刚好是现实、非诗意。人们首先经验的是非诗意的居住。诗意、非诗意、不是诗意是理解晚期海德格尔的钥匙。